Что общего в учениях лао цзы и конфуция
Что есть общего у даосизма и конфуцианства и какие различия?
Здесь очень тонкая грань в различиях и общих чертах.
Основателем даосизма считается китайский философ Лао-цзы.
«Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
Даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству
Дао — это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие.
Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия.
Концепция недеяния характерна. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих подданных. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать.
Даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости, что обусловливало популярность даосизма.
Под предводительством даосских монахов произошло мощное народное восстание, которое получило название восстания «Желтых повязок».
В знак своей приверженности новым идеям повстанцы надевали на головы желтые повязки. Восстание было подавлено правительственными войсками. Оставшиеся в живых повстанцы бежали на север, где, объединившись с другой даосской сектой, образовали теократическое государство даосских пап.
Творчество Конфуция, по его собственному признанию, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весть, воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.
Учение Конфуция было не столько религиозным, сколько этико-философским.
В основе конфуцианства лежало два принципа:
все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их;
с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.
Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.
Центральными для конфуцианства являются:
Понятия «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам»
Даосизм космополитичен, конфуцианство националистично.
Свобода и рабство, тем более добровольное, не совместимы.
V. Конфуций и Лао-цзы
V. Конфуций и Лао-цзы
Как ни странно, современное культурное сознание Китая прежде всего связано с именами Конфуция (так называли учителя Кун-Цю в Европе с XVII века) и ученого, поэта, библиотекаря Лао-цзы. Их современниками были Пифагор греческий, принц Гаутама из Индии, Зороастр из Ирана.
Кун Фуцзы появился на свет от брака престарелого благородного мужа и юной девы в 551 году до н. э. Он родился с отметиной – впадиной на голове, и ему дали имя Цю. Он прожил жизнь Странника и Учителя и лишь незадолго до смерти обрел свой дом. Умер Конфуций в 479 году до н. э.
Странниками были и Гаутама, и Христос, и Магомет, и Пифагор – все великие учителя и просветительские умы, реформаторы мировых идей. Такова их природа, и к этому вопросу мы еще вернемся. Дом Конфуция в Куфу стал местом паломничества спустя примерно двести лет после его смерти, а мысли его были записаны также только после его смерти. И, как положено, не самим учителем. Конфуций был мудр и скромен. Глубоко ныряя в прошлое, к истоку памяти и традиций, он выныривал в далекое будущее. Ансамбли посвященных ему храмов в Куфу отличает роскошь, равная или превосходящая императорскую. Потомки Конфуция стали аристократами и женились на лицах царской семьи, а в аллеях парка Куфу стоят каменные стелы с изречениями учителя Куна. И сегодня, после маоистского запрета, имя Конфуция вернуло традиции в Китай, а паломничество в Куфу носит массово-народный характер, как и его идеи.
«Когда под небесами следуют Пути, будь на виду», – говорил Учитель. Вот уже две с половиной тысячи лет этот мудрец и миростроитель следует Пути под Небесами, ибо современный Китай можно назвать страной конфуцианской больше, чем когда-либо. Он создал идеи, объединяющие людей в ценностях труда, долженствования, «середины», честности – как идеи массового сознания.
Учитель Кун был человек мыслящий и деятельный, но трудов после себя не оставил. Принципы Пути, общественной жизни и этики были собраны в книге «Беседы и суждения», и, видимо, главным биографом Конфуция был его ученик Цзы Гун. Путь человека – самопознание, верность и взаимность. «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы делали с тобой».
«Человечный, сам желая установиться, помогает установиться другим, сам желая достичь какой-нибудь цели, помогает достичь ее другим. Путем человечности можно назвать способность найти пример в себе. Человечность – это человеческая самореализация, реализация собственной личности и отсутствие самообмана. Верность и взаимность должны быть во всем. Это касается и общественного служения, и семейных отношений, и бытия в обществе в самом полном смысле слова. Неукоснительность соблюдения человечности и взаимности – чего бы это ни касалось». Во времена феодальной дроблености, взаимной неприемлемости и лицемерия тихие слова учителя Куна были мудростью и благом. С именем и жизнью учителя Куна связаны высшие добродетели долга, служения, трудолюбия и познания. Учиться, созидать, быть верным долгу. Благородный Муж Пути должен был чтить предков, соблюдать строжайшую обрядовую сторону жизни, следить за своим внешним видом не меньше, чем за порядком внутри самого себя. Почитание предков – не только обряды. Главное – этическое содержание культа предков. По Конфуцию – это прежде всего память. Память об ушедших и погибших поименно, не забывать ни матери, ни родных, ни героев своего рода и своей истории. Конфуций первый после многих лет забвения носил многолетний траур по своей матери. Хочешь блага для общества – начни с себя. Одним словом, «долженствуй» во всем и будь человечным. Конфуций – образцовый человек общества. Он ведет себя именно в соответствии со своим этико-социальным учением. Умеренность, труд, честность, элегантность, соответствие, милосердие и т. д.
С именем Конфуция в Китае связано то, что в Европе именуется классицизмом. Последовательность в самопознании и служение долгу. Обучение, строительство школ, системное образование, учебники, система в государстве и государственных отношениях. Всего не перечислить. Система «ба-гуа» рассматривается как единая модель мира во взаимодействии всех составляющих ее элементов. Скажем, «энциклопедически». Если представить доктрину Конфуция в виде образа, то получится изумительный ландшафт мира, Земли и Неба, тверди гор и текучести вод, цветы и деревья, и человек в картине монументальной, где вечность соединена с мгновением, и не может быть иначе в цепи и круге Метаморфоз.
Метаморфозы – представление о мире как непрерывности преобразований и превращений. Там нет места смерти или случайности. Уход и вновь возвращение. Гусеница-куколка-бабочка – это звенья единой цепи. Ничуть не похожие, но преобразуются по закону жизни именно так. Гусеница и не помнит, и понятия не имеет, что она была куколкой и будет красавицей бабочкой, украшением природы. Мало кто знает, кем был раньше и тем более – будет.
Лао-цзы был современником Конфуция (чуть старше последнего). Легенда сохранила несколько вариантов сюжета об учителе Куне и Лао-цзы. Лаоцзы, находясь в глубокой медитации, естественном состоянии «не-деяния», сидя в каком-то «никаком» халате, позволил себе даже не заметить нарядного, надушенного Конфуция, соблюдавшего весь ритуал вежливости первого знакомства. Естественно, последний, несмотря на этические заповеди, был обижен. Разговор не состоялся.
Но есть и другие свидетельства о встрече, которую искал Конфуций, почитавший Лао-цзы. Лаоцзы работал тогда библиотекарем у государя Чжоу, и Конфуций хотел говорить с ним о «ритуале» и «пути». Но Лао-цзы не интересовался «ритуалом», и понятия «цзын» – Пути у них были разные.
Лао-цзы, как считают многие, жив и поныне. Лао-цзы – человек Мира.
– Учитель! Это вы? Сколько же лет прошло с тех пор, как вы скрылись в горах?
– Не знаю. Может двести лет, а может и больше. Время давно уже потеряло для меня смысл.
– Сколько же лет вам, учитель?
– Не знаю. Когда живешь дао, время не имеет значения. Оно бессильно перед тобой.
(Цитируется и используется «Лао-цзы» «Жизнеописания, мировоззрения, цитаты» СПб. 2007)
«Дао Дэ Цзын» написана на свитках. Примерно пять тысяч иероглифов наподобие стихов.
«Дао» Лао-цзы – нечто иное, нежели у Конфуция. Оно неисчерпаемо, безгранично, безбрежно.
Невозможно его запомнить.
Нет ему дна – ведь это родитель всего
Я не знаю, откуда оно и чье творение.
Наверное, старше самых старых оно.
Дао старше Неба и Земли. «Это врата всех начал». Дао незыблемо. Незыблемость дао – в его бездействии. Недеянии.
«Но все – продукт его деятельности». Нет ли противоречия в игре понятий, несоединенности? Дао покоится: оно все и ничто, как мы уже упоминали. Ибо, «в отсутствии стремлений и в покое – движение Поднебесной к стабильности…»
И если «дао» – нечто, определяющее «путь Неба, то «дэ» – отражение или преломление этого пути в делах земных. Дао и дэ взаимны. «Дао рождает – дэ растит, питает, совершенствует, защищает это».
Очень давно замечена была аналогия поэтики Лао-цзы с Платоном греческим. Сближенность их философских и этических воззрений. А также аналогий с библейской Книгой Бытия.
Есть вещь, рожденная из ничего.
Она родилась прежде Неба и Земли.
У нее нет ни звука, ни формы.
Она движется по кругу, ничего не касаясь.
Ее неизвестно имя, обозначим его как «дао».
А вот текст «От Иоанна» (1: 1–4):
«Сначала был Logos, Logos был от Бога, и Logos был Бог. Он был в начале у Бога. Все через него начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет для людей».
Лев Николаевич Толстой великий поклонник, изучатель «Дао дэ цзына», прибавляет, однако, в «Дневниках» 1909 года. «Проснулся бодрее. Погулял, сел за работу. Лаоцзе. Недурно поправлял… А что поправлял? Например: «Что у Лаоцзе – путь, у Иоанна – любовь. И Лаоцзе смешивает путь с Началом всего. С Дао. То же делает и Иоанн, называя любовь Богом…»
Подобно гениям-современникам: Платону, Конфуцию, Будде – Лао-цзы неустанно комментируется, оказывая живое действие на культуру, на мысль, поэзию, особенно на искусство, театр, но, к сожалению, в сегодняшней жизни Китая не до медитаций на луну и «бамбука, гнущегося под ветром» и не до «отрешенности», «недеяния» – главного принципа поведения. «Деяние» – требование к благородному мужу, равно как и батраку, в проповеди Конфуция оказалось жизнеспособнее.
Уже современники и потомки Конфуция и Лаоцзы в Китае, со скидкой на время, условности, имели две тенденции в искусстве: классицизм – как систему, порядок, ордер-эталон, через конфуцианство. Конфуций много занимался музыкой, фольклором, ритуалом, что стало основой оперности. В великом трактате о театре «Зеркало Просветленного духа» Хуан Фань-чо, исследование которого сделала Светлана Алексеевна Серова, исчерпывающе показаны значения направлений мысли философов в создании театра. Никакое искусство немыслимо без фундаментальной философии. Две с половиной тысячи лет тому назад были созданы абсолютные классические театральные формы в Древней Греции и Древнем Китае. В Китае театр более традиционно обслуживался семьями, передававшими свой опыт из поколения в поколение: науку о музыке, движении, голосе, лице, гриме, о связях всех элементов. Может быть, мы не забыли о том, что Лошадь-Дракон кроме знаков на спине одарила Фу-си еще и зеркалом, предметом сколь таинственным, столь и необходимым. Уже в древнейших текстах шанского периода упоминается о зеркале как миниатюрной копии Вселенной. Его пустая и холодная поверхность отражает все – и мошку-букашку, и небо. Оно обладает множеством интересных свойств.
«Пустота зеркала – потенциальное вместилище всей мощи человеческого духа, всего сущего вообще, в зависимости от того, на что оно направлено. Оно сакрально и таинственно. Это – вторая жизнь, загадочное бытие». (С. А. Серова. «Зеркало просветленного духа». С. 33)
VI. Мы смотримся в зеркало. Зеркало смотрится в нас…
Да, вот в чем вопрос. Во-первых, мы смотримся в зеркало. Кажется, что человек понял, что «я – это я», когда увидел свое отражение в воде. Вода – это же зеркало, и не случайно шлифованные, ртутные, амальгамные и прочие зеркала похожи на маленькие озера.
Мы – зеркально-отраженные, как бы самоотождествляемся.
В мифологии или истории Древнего Китая Фу-си получил зеркало вместе с гексаграммами «ба-гуа» от Лошади-Дракона, которая вышла «из воды», т. е. из «зазеркалья», т. е. из другого мира. Вот так шутка! В европейской мифологии драконы тоже часто живут в зазеркалье озер. (Смотри «Песнь о нибелунгах» и битву Зигфрида с Драконом.)
Фу-си получил божественные основные стигматы, отметины высокой цивилизации: универсальный алфавит «ба-гуа» и инструмент познания «зеркало».
Так же, как тема алхимии – зеркало стоит предметом отдельного разговора в другом разделе наших бесед. А пока несколько общих наблюдений.
Согласно древней конфуцианской моде и церемониалу благородный человек носил зеркало всегда на поясе своего платья. Привести себя в порядок, проконтролировать, в порядке ли ты, что с твоим отражением. Каков ты перед зеркалом, когда смотришься в него? Особенно этот предмет был важен для актеров для тренировок лица, владения мускулами лица, мастерства перевоплощений. Учили актерству с детского возраста. И современная наука физиономистика древнекитайского происхождения тоже. Но в любом случае «мы перед зеркалом» – контрольная социальная, эстетическая и психологическая функция зеркала.
Другое дело зеркало как миф параллельный, двойниковый.
Как писала Ахматова: «А в зеркале двойник бурбонский профиль прячет».
Она – чудо красоты и благородства, а двойник надутый и надменный, с «бурбонским профилем». Зеркало – волшебный, бездонно-пространственный предмет. У Шекспира в «Гамлете» принц Датский ставит с актерами пьесу-зеркало, в которой Гертруда и Клавдий должны не только узнать, но оценить себя и свои поступки. Гамлет ставит их перед выбором судьбы и пути.
Один из древних китайских стихов говорит о том, что бабочка видит во сне себя китайским императором. Император видит во сне, что он бабочка. Сон – тоже мир параллельный. Другое пространство, но столь же реальное. Зеркало – это ворота из одного мира в другой, по сию и по ту сторону единой реальности непрерывного бытия.
В пьесе Тан Сянь-цзу «Пионовая беседка» «на сцене возникает дух сна с зеркалами в руках (зеркала изображали два куска шелка), которые он направлял на девушку и юношу и переносил их в мир сна, где они встретились и полюбили друг друга». Это магия зеркала, зазеркалье. Если в первом и втором случаях зеркало – отражение и двойник, духовная сущность, то в случае свойства зеркала как сна проявляются магические его свойства. Как у Пушкина: «Свет мой, зеркальце, скажи…» Явление из другой реальности, «оттуда», сюда. Зеркала, украшенные изображениями драконов и другими символами, драгоценны. Их находят в захоронениях шанско-чжоусских династий. Они непременный атрибут быта и искусства. Они сон, дух и отражение «дао». Пустота – одно из главных качеств духа дао. Пустота – не «ничто», как в европейской традиции. Пустота дао – все, абсолютная заполненность еще непроявленностью форм, о чем мы уже говорили. Зеркало отражает или являет то, на что его направляют. Как и сон. Сон – вне времени, содержит любые позиции времени. Иероглиф, нанесенный черной тушью на поверхность, заполняет смыслом весь лист, а каллиграф, владеющий искусством иероглифа, уже художник. Китайскую даосскую живопись можно назвать «искусством передачи мгновения». Композиция из вертикальной (или более поздней горизонтальной) становится овальной подобно зеркалу. Цветы, насекомые, птицы, капли росы, стекающие с кончика трав, совершенны исполнением и подобием природы.
Само название картин говорит о быстротечности и мгновенности всего сущего. «Слушая соловья в летнюю ночь», «Бабочка на цветке» – все мгновение и несовершенность. Происходящее сию минуту, а не произошедшее.
Даосы, особенно в раннюю пору свою, в отличие от сословных обывателей конфуцианского общества, были людьми непредсказуемыми и экстравагантными. Они, как правило, не носили тщательно подобранных одежд и косметики. Мягкие халаты, зонтики и веера. Проповедь недеяния не без основания раздражала конфуцианских правителей. Но именно с даосами, бравировавшими улыбкой безмятежности и недеянием, связаны многие открытия в науке, искусстве, архитектуре. Говорят, что «творит» созерцание и человека создал не физический труд, но мысль и откровение. Одним словом, явление лошади-дракона в минуты глубокой медитации. Один мудрец по имени Цзун Бин писал: «Не покидая своего сидения, я достигаю пределов мира, не изменяя велению небес, в одиночестве внимаю пустынной шири…»
Современник Цзун Бина герой Шекспира поэт Меркуцио говорил: «Заключите меня в скорлупу грецкого ореха, и я стану обладателем Вселенной».
Разумеется, оба учения – и даосизм, и конфуцианство – менялись с течением времени в соответствии с историческими эпохами. Скорее этико-философское учение, нежели религия, даосизм и конфуцианство, не обожествило своих учителей, они не сделались богами, и в этом их особая устойчивая сила. «Все сущее под небом рождается в бытии, бытие само рождается в небытии. Вот ответ на вопрос о происхождении «всего» (Дао).
Древняя китайская живопись не описывает внешние формы мира, но прикасается к возникновению его из тайны бытия, передает трепет внутренней энергии природы и человека, т. е. совершает обратный европейскому путь познания и описания.
Пустота – белое, как максимальное средоточие всех цветов. В современной живописи есть лишь один аналог этому понятию. «Белый» период супрематизма Малевича.
Одухотворенно-одушевленная праматерия мира, из которой возникает все и куда все возвращается. Владимир Набоков в биографическом романе «Другие берега» пишет о жизни как о мгновенной вспышке между двумя абсолютными пустотами.
Для художников Древнего Китая по определению Цзуцияма есть четыре пути духовного самосовершенствования:
Очищать свое сердце,
дабы освободиться от суетных забот.
дабы постичь принцип вещей.
Бежать легкой славы,
дабы охватить весь мир.
Искать дружбы возвышенных людей.
(По книге В. Малявина «Китайское искусство», 2000, с. 99)
Совершенно ясно, что «очищать свое сердце» и «бежать легкой славы» – даосские заповеди.
А «вникать в книги» и «искать дружбы возвышенных людей» – рекомендация конфуцианства.
Актуальны эти рекомендации и по сей день для творческих людей, чем бы они ни занимались – поэзией, математикой, кинематографом или живописью.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
V. Конфуций и Лао-цзы
V. Конфуций и Лао-цзы Как ни странно, современное культурное сознание Китая прежде всего связано с именами Конфуция (так называли учителя Кун-Цю в Европе с XVII века) и ученого, поэта, библиотекаря Лао-цзы. Их современниками были Пифагор греческий, принц Гаутама
Конфуций
Конфуций Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551–479 до н. э.) – древнекитайский мыслитель, основатель этико-политического учения. • Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в
Конфуций и душа китайцев
Конфуций и душа китайцев Вы можете ничего не знать о Пушкине, никогда не раскрывать книг Толстого и при этом вполне состояться в России как человек. Вы можете даже не помнить, о чем спорил Платон с Аристотелем, – это не помешает вам сколотить состояние в Европе. Вы можете
Конфуций
Религии Китая: кратко об основных принципах конфуцианства и даосизма
Три главных философско-религиозных учения Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм и буддизм – мирно сосуществуют, а иногда и соседствуют в одном храме.
Кратко о конфуцианстве
Конфуцианство в Китае называют Жу, или школа ученых. Имя Конфуция как создателя учения не указывается, ибо он желал «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».
Основоположник учения
Конфуций родился в 551 году до н. э. в семье знатного, но небогатого воина. С самого детства он удивлял всех своими способностями. Играл не в детские игры, а подражал старинным обрядам.
Юный Конфуций всегда тянулся к знаниям. Единственный из всех он сдал выпускные экзамены с наилучшим результатом. Уже в 17 лет Конфуций был на государственной службе, а в 25 открыл собственную школу. За свою мудрость в 52 года Конфуций был назначен на пост министра правосудия.
Своеобразие
Своеобразие учения состоит в том, что ничего нового Конфуций не внес. В поисках истины обратившись к древним ценностям, он преобразовал их в свод правил, вывел кодекс поведения, регламентирующий жизнь человека, расставляющий все на свои места.
Конфуцианство – это учение о правилах жизни человека в обществе, о порядке в семейных отношениях, о государственном управлении. В основу были положены традиционные древние китайские обряды и особо почитаемый культ предков.
Государство сравнивается у Конфуция с семьей, а отношения между отцом и сыном проецируются на общественные обязанности. Принцип сыновьей почтительности (Сяо) – основополагающая добродетель у Конфуция. Сяо определяет уважительное отношение к старшим по возрасту и по должности, почитание существующих порядков в государстве.
Основные принципы
Основные принципы конфуцианства:
Любовь к ближнему по Конфуцию – это умение быть справедливым и милосердным, проявлять уважение к людям, способность внушить доверие к себе, не обременять других своими проблемами, всегда «сохранять лицо».
Конфуций говорил, что к совершенству нужно стремиться в течение всей жизни. Второй принцип – гуманизм, говорит об отношениях между людьми, о почтении к старшим и покровительстве младших, об уважении мужем своей жены и почитании женой своего мужа, о справедливом и заботливом отношении правителей к своим подданным и преклонении перед правителем.
О благородстве Конфуций говорил: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде»:
Цель жизни по Конфуцию
Главная цель жизни по Конфуцию – достижение гармонии в обществе. Поэтому все устремления были направлены на благо семьи, общества и государства в целом. Интересы отдельной личности не принимались во внимание.
Кратко о даосизме
Даосизм – второе философско-религиозное течение. Главный постулат даосизма: существование первоисточника, Дао, что означает «путь, истина». Дао – это Абсолют, основа основ, начало всех начал, вечный путь и вечное движение.
Так как все в мире предопределено, то жить нужно в соответствии с Дао, не сопротивляясь предначертанности, следуя потоку жизни (Дао). Философские даосские сочинения появляются в пятом веке до н. э.
В качестве первоисточника в них упоминается имя легендарного Желтого императора, Хуань Ши. Более достоверным автором даосизма считается китайский мудрец Лао-цзы. Ему приписывают авторство основной книги даосизма «Трактата о пути и его проявлениях во Вселенной». В книге собраны постулаты и ритуалы учения Дао.
Легенда о Лао-цзы
О жизни Лао-цзы почти ничего неизвестно. Существует красивая легенда о великом старце. По этой легенде Лао-цзы родился стариком, но с каждым годом молодел. Имя его переводится как «старый ребенок».
Всю жизнь он служил хранителем книг. Видя вокруг несправедливость и горести, Лао-цзы решил покинуть Китай в поисках благословенной страны, но на границе начальник стражников отказался пропустить мудреца, пока он не опишет свое учение.
Лао-цзы начертал пять тысяч знаков, сел на своего вола и уехал в Индию. Там он стал Буддой. Изображения Лао-цзы на воле очень популярны в Китае.
Цель жизни по Лао-цзы
Главная цель жизни по Лао-цзы – познать свой Дао и жить в согласии с ним.
Принципы
Чтобы постичь Дао, нужно соблюдать определенные правила, касающиеся тела и духа, а также правило ничегонедеяния:
Последователи Дао в своем стремлении познать Дао отгораживались от всего, что мешало им размышлять и созерцать, строили монастыри и посвящали жизнь служению Небу и Дао. В даосизме большое значение придавалось поискам долголетия, а позже и бессмертия.
Инь и ян
В 4 веке до нашей эры даосские монахи изобразили круг, состоящий из двух частей, темной женской и светлой мужской. Как жизнь не могла быть только светлой или только темной, так и эти два начала не могли существовать отдельно.
Только гармония двух начал может привести человека в Дао. Даосы не имели пышных религиозных обрядов, поэтому нет даосских храмов, только монастыри. Ритуалы проводят исключительно посвященные. Даосизм проповедует обращение к природе и созерцательность.
Энергия ци
Вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательные гимнастики, боевые искусства, вышли из даосской практики. Даосизм рассматривает человека как средоточие жизненной энергии ци. Управление этой энергией отражено в китайских дыхательных гимнастиках.
Выполняя упражнения, человек концентрировался, что позволяло соединить свою внутреннюю энергию с природной и отодвинуть предел возможностей. В монастырях создавались атласы, где на теле человека указывались меридианы – путы движения энергии ци.
Протекая по этим меридианам, энергия обеспечивала равновесие инь и ян. Эти документы сохранялись в тайне от непосвященных. Во втором веке н. э. образ Лао-цзы приобретает божественные черты.
Божества и демоны выстраиваются в сложную иерархическую систему. Для религиозного даосизма характерна вера в духов, культ предков и магические ритуалы. Культовые церемонии сопровождают все события в жизни. Соблюдение обрядов и ритуалов помогает уравновесить силы инь и ян в природе и в обществе.
Примером может служить празднование китайского Нового года, когда вывешенные символы с изображением инь и ян призваны защитить жилища от злых духов на весь следующий год.
Фэн шуй
С даосской практикой связано и фэн шуй – умение определять благоприятные места для человека, места, где свободно течет энергия ци.
Сравнительный анализ
Конфуцианство и даосизм имеют общие культурные корни, оба вероучения переняли традиции первобытной религии с ее культом природы:
Видео по теме
Кратко о конфуцианстве и даосизме в видео:
Конфуцианство и даосизм характеризуются уважительным отношением к народным традициям и культуре. Уже не одну тысячу лет существуют эти учения, но никогда они не вызывали религиозных распрей между своими приверженцами.