Что означает принцип ахимсы
Фундаментальный принцип йоги Ахимса: как не причинять вреда другим ни словом, ни мыслью, ни действием
Ахимса с санскрита переводится как «не причинение вреда живому», «ненасилие». «Химса» значит «вред», а приставка «А» означает «не», «против». Мир очень страдает из-за несоблюдения данного принципа. Тот, кто полностью практикует Ахимсу, обретает сиддхи (гармонию и благость с самим собой и с окружающим миром). Конфликты и ссоры волшебным образом сами избегают такого человека.
Что это такое?
Ахимса относится к первому принципу Ямы «Йога-сутр» Патанджали.
«Яма» или по-другому «Джама» – это первая ступень восьми ступенчатой йоги. Она предназначена для отречения от удовлетворения эгоистических амбиций человека.
Яма представляет из-за себя набор из 5 моральных правил для достижения баланса с внешним миром. Каждое из них может показаться как ограничение, но на самом деле, эти устои – ключ к свободе от невежества и тьмы внутри себя. Патанджали сформулировал их:
Ненасилие в разных сферах жизни
Справка! В древнем источнике мудрости Бхагавадгита описывается, что в жизни случаются обстоятельства, когда проявление меньшего зла предотвращает большое. Пренебрегая этой мыслью, человек совершает ещё большее зло. Иногда нужно применить силу.
На войне это учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою Родину, семью и близких от физического истребления агрессора, который сам же нарушает Ахимсу. Если он поднимет руки в верх, то поспособствует распространению ещё большего зла. В итоге он потеряет свою землю, своих близких и собственную жизнь.
Агрессия и гнев
Любой человек сдерживает свой гнев, чтобы избежать крупный конфликт. Это тягостное разрушительное чувство отравляет человеческое нутро и может привести к непредсказуемым последствиям.
Важно! Ахимса в философии – это не подавление гнева, а перенаправление, результатом которого будет полное его отсутствие. Это умение, как и всё остальное в йоге, приходит с интенсивной практикой. Невозможно за одну неделю стать святым. Во время приступа гнева, следует абстрагироваться от конфликта, посмотреть на него с далекой перспективы, расслабиться и опомниться.
Причинение вреда ради удовольствия
Эксплуатация кого-то в своих личных интересах является грубейшим нарушением Ахимсы. Например: рыбалка или охота (убийство живых существ ради забавы), заключение животных в неблагоприятных условиях (в зоопарках, дельфиниумах, террариумах, в цирках) ради заработка денег.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Влияние принципа на питание
Вегетарианцы осознанно не едят продукты животного происхождения, ведь в XXI веке, в большинстве случаев, есть возможность не причинять вреда. Перед убийством, нужно тщательно обдумать, можно ли сохранить свою жизнь, не прибегая к расправе. Если есть хоть одна причина не делать это – стоит избежать этого действия.
Рациональным решением будет употреблять продукты, в которых сознание развито наименее слабо. Например: между коровой и рыбой – выбрать рыбу, между рыбой и яйцом – выбрать яйцо, между яйцом и овощами – выбрать овощи и т. д.
Мысли
Одна негативная мысль может служить причиной плохого самочувствия, усталости и апатии. В Ахимсе большой упор делается именно на сознание и мысли, эти два фактора являются основополагающими. В случае гнева, стоит на холодную голову проанализировать ситуацию, найти причину и понять, что с ней делать. Не нужно копить недовольство в себе, ведь рано или поздно, это всё выльется наружу.
Человек, причиняющий вред, сам, глубоко внутри несчастен и живет в расколе с самим с собой. Такие люди больше всех нуждаются в любви и счастье. Тот, кто искренне желает благополучия другим – сам его получает.
Полезные видео
Посмотрите эти видео, они помогут вам лучше понять этот принцип в йоге:
Нарушение
Что противоречит Ахимсе?
Утверждение в практике
Утвердившись в Ахимсе, человек учится смирению. Он искренне принимает мир таким, каким он является со всеми его недостатками. В его разуме больше нет враждебности и агрессии, в нём проявляются самые светлые добродетели человеческой души. Он по-настоящему становится свободным.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Ахимса — принципы и философия ненасилия
Что такое ахимса?
Ахимса на санскрите в буквальном переводе означает ненасилие. Это слово вошло в обиход многих языков мира как термин, то есть понятие, не нуждающиеся в переводе. Для людей, знающих особенности мировоззрения и мировосприятия народов Южной Азии, слова ахимса и ahimsa звучат одинаково и означают одно и тоже.
Ахимса в философии – это совокупность свойств данного человека. Эти свойства позволяют ему жить так, чтобы допускать в поступках как можно меньше зла и насилия. Причем под поступком в данном случае понимаются так же мысли и слова. Мысль – это образ, основанный на обработке полученной человеком информации. Этот образ становится частью души, формируя личность и влияя на принятие решений.
Мысли трансформируются в поступки, то есть в действия и слова. Произнесённое слово – это уже поступок. Слова являются информацией, передаваемой от человека к человеку. Эта информация меняет мир, то есть порождает добро или зло.
Таким образом, ахимса представляет собой принцип, на основе которого осознано и намеренно культивируется образ жизни человека, творящего добро, не допускающего зла. Антиподом этого термина является химса. Это понятие, обозначающее само зло, его проявления и последствия, то есть:
Химса обозначает состояние человека, намеренно желающего зла другому существу. Одно только намерение – это уже действие, которое и рассматривается как антипод ахимсы.
Учение о минимизации зла в мире людей сформировалось в Южной Азии в древние времена. Оно явилось следствием неприятия ритуалов кровавых жертвоприношений. Поскольку в жертву приносились не только люди, но и звери, принцип не причинения зла распространился на все живые объекты ритуальных истязаний. С тех времён сформировался перечень священных животных. В этот список вошли коровы, слоны и обезьяны, то есть те животные, которых чаще всего приносили в жертву.
Идеи жизни без вреда для других нашли своё отражение в буддизме, ведизме, джайнизме, брахмаизме. В джайнизме это учение реализовалось в самых радикальных формах. Последователям этой религии запрещалось бороться с микроорганизмами, убивать комаров, защищать себя от нападения животных. Возник даже запрет на распашку земель, поскольку при этом гибнут мелкие животные.
Ахимса явилась идейной основой такого явления, как йога. В наше время йога стала частью европейской культуры. Однако европейская йога представляет собой скорее комплекс физических упражнений. Идейная концепция этого учения по-прежнему доступна только тем, кто считает принцип непричинения зла живому своим убеждением.
В результате развития идеи сложилось представление и о том, что ахимса – это духовная основа вегетарианства как образа жизни и мировоззрения. Получив такую философскую и религиозную основу, вегетарианство в Индии укрепилось не только как идея гуманизма, но и как явление, влияющее на состояние общества и природопользования. Вегетарианцы – это люди, улучшающие своё здоровье, а также снижающие нагрузку на природу за счёт уменьшения количества скота, выращиваемого на мясо.
Принцип ахимса
Ахимса сочетает в себе, как пассивное, так и активное действие. В догматах практически всех религий существуют аналогичные принципы. Например, в христианстве запрещено убивать и красть. Мало того, предписывается возлюбить ближнего своего. Однако это касается только человека. Отличие ахимсы заключается в том, что её принципы распространяются на все живые организмы.
Реализовать идею непричинения вреда всему живому в полном объёме крайне сложно, а точнее – невозможно. Человек – это животное, которое может питаться только органикой. Однако это всеядное животное в состоянии выбирать себе пищу в соответствии с убеждениями и желаниями. По этой причине непричинение вреда реализуется, в том числе, и через осознанный выбор продуктов питания.
Главный принцип ахимсы заключается в том, чтобы уменьшить страдания. Поскольку страдают только живые организмы, то для того, чтобы жить по правилам ахимсы, необходимо сделать то, что невозможно, то есть перестать питаться органикой. Компромиссом в этом случае является вегетарианство.
Растения, конечно, относятся к живым организмам. Однако они не обладают нервной системой, что сводит к минимуму возникновение страданий при повреждении живых тканей. Кроме того, растения производят плоды для того, чтобы их потребляли животные. Так растения распространяют семена. Питание плодами растений гуманно со всех точек зрения, поэтому в индийской культуре эта традиция получила широкое распространение.
Принцип ахимса не всегда выполним, если понимать его в буквальном смысле. Например, при нападении тигра приходится делать выбор в пользу человека, причинив боль и страдания хищнику. Людям приходится бороться с паразитами, что предполагает убийство тех, кто покушается на жизнь и здоровье людей. Если исходить из сути принципа ненасилия, то дело здесь не столько в том, кого человек вольно или невольно заставил страдать. Главное в этом случае – это путь к себе. Чем меньше человеку удаётся причинить страданий, тем чище будет его карма.
Через ахимсу люди реализуют причинно-следственный закон круговорота добра и зла. Совершая те или иные поступки, каждый человек несёт ответственность не только за свою судьбу. Мысли, слова и действия каждого влияют на судьбы многих людей. Особенно сильно причинно-следственные связи сказываются на тех, кто делит с человеком его судьбу. Намеренно или осознанно совершая зло или добро, люди распространяют действие своих поступков на своих потомков и тех, кто в данный момент находится под действием эффекта от поступков.
Практика ахимсы в современном мире
Давно уже не практикуются человеческие жертвоприношения. Почти отсутствуют и ритуальные убийства животных. Однако ахимса как духовная практика и образ жизни не потеряла актуальности. Государство взяло на себя функции по сдерживанию агрессии и уменьшению жестокости по отношению к людям и животным. Однако в основе регулирующей деятельности государства лежит принцип страха перед наказанием.
В основе ахимсы лежит самоограничение и саморегулирование для постижения истины, улучшения кармы и развития общества. Государство воздействует на человека после того, как он совершил поступок. Ахимса формирует в человеке сдерживающие механизмы, которые должны работать на уровне привычек, стереотипов и способа мышления.
Кроме идеи уменьшения зла, насилия и агрессии ахимса как основа определённого образа жизни в современном мире выполняет ещё одну важную функцию. Идея вегетарианства, принимаемая людьми полностью или частично, позволяет решить многие проблемы. Наиболее значимыми из них являются:
Эти проблемы решаются за счёт отказа от мясной пищи и использования в одежде меха животных. Конечно, на планете существуют регионы, где невозможно полностью следовать ахимсе. В условиях крайнего севера отказаться от мясной пищи и меховых одежд невозможно. Однако идея минимизации насилия над живыми существами может быть реализована и здесь.
Из всех мировых религий современности в наибольшей степени идее ахимсы соответствует буддизм. Однако среди приверженцев этой религии существует немало народов, занимающихся скотоводством и ведущих образ жизни, далёкий от идей ахимсы. Это означает, что ахимса как мировоззрение и образ жизни выходит далеко за рамки религий и государственной идеологии. Как в жизни, так и в философии она представляет собой результат осознанного индивидуального выбора.
Практика следования принципам ахимсы преследует разные цели. Однако главной является путь к самосовершенствованию и постижению истины. Кроме осознанного выбора образа жизни, способом такого самосовершенствования является йога. Она представляет собой совокупность духовных и физических практик, направленных на достижение состояния просветления. Достичь такого состояния человек может, используя физические упражнения. Однако к духовному просветлению приводит медитация, образ жизни и поступки, то есть действия, мысли и слова.
В книге Йога-Сутра, который считается базовым документом индийской школы этого направления, ахимса является идеологической основой достижения просветления и полного освобождения от страданий.
С точки зрения европейца йога как учение содержит много парадоксов. Избавление от страданий с помощью самосовершенствования возможно только в том случае, если удастся полностью освободиться от влияния внешнего мира, что невозможно в принципе. Кроме того, каждый человек является источником страданий для себя самого.
Однако йога как идеология и совокупность приёмов позволяет очистить сознание от мыслей, причиняющих зло любому существу, в том числе и самому себе. Конечно, путь к просветлению и гармонии с миром и собой долог, но йога позволяет последовательно пройти стадии самосовершенствования. Не каждому дано стать просветлённым, но каждый может осилить азы философии йога.
Как начать практиковать ахимса
Началом пути к добру должно стать понимание собственной значимости для процессов, происходящих в мире. Каждый человек велик. Он рождается для того, чтобы сделать этот мир лучше. И он делает это каждым своим поступком, каждой своей мыслью. А если его поступки и мысли не делают мир лучше, то человек не оправдывает своего существования.
Следующей ступенью является осознание того, что великий человек должен занимать мало места. Для этого материальные потребности должны вытесняться потребностями духовными.
В Йога-Сутре эта ступень описывается как садхана-пада, то есть способ существования. Принцип состоит в том, что человек должен понять в чём состоит причина страданий. Каждый, конечно, понимает это по-своему. Однако существуют универсальные причины, которые заключаются в распространении зла и насилия. Чем меньше каждый будет порождать то и другое, тем меньше будет страданий.
Медитация является способом изменения сначала себя, а потом и мира. Поскольку медитация — это концентрация и передача энергии, человек с помощью этого метода всегда оказывает воздействие на мироздание. Проблема заключается лишь в том, чтобы научиться это делать правильно, то есть с пользой и без вреда для себя и других живых объектов.
Йога рассматривает медитацию как способ достижения сверхспособностей. С их помощью люди могут влиять практически на все живые и не живые объекты своего окружения. Однако Йога –Сутра рассматривает психо-энергетические упражнения лишь как способ самосовершенствования. Йога – это культура, соединяющая в себе физическое и духовное совершенство. Она предназначена для того, чтобы достичь власти лишь над одним объектом – над самим собой.
Следует помнить, что ахимса отражает систему ценностей людей, желающих жить в мире без насилия и зла. Для того, чтобы изменить мир, нужно изменить себя, поскольку добро может породить только добрый человек. Таков закон духовной эволюции человечества.
Что означает принцип ахимсы
Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.
Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.
Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)
Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».
Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».
Йога сутры, разные переводы:
35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)
Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати
Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов.
Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.
Книги и статьи по теме:
Подписывайтесь на новости, чтобы получать новые статьи (подписка справа). Также не забывайте ежедневно практиковать асаны, для этого загляните в расписание и приходите 🙂
Ахимса. В чем смысл и сила принципа ненасилия? Как практиковать?
Ахимса – это принцип ненасилия, непричинения вреда, воздержания от мыслей, слов и поступков, способных его нанести.
Ахимса — это первый принцип Ямы, на мой взгляд, главный, основополагающий принцип. И один из самых сложных.
Давайте взглянем на ахимсу поближе. В первую очередь напомним себе, частью чего является ахимса, откуда мы о ней знаем.
Что такое ахимса? Здесь есть что сказать и, как мне кажется, одного сухого определения будет недостаточно. Зачем практиковать ахимсу, стремиться к доброму отношению, любви к людям и всему живому, для чего это нам, людям?
Давайте посмотрим с этой позиции как на себя, так и в целом на весь мир и все человечество.
Кого вы можете вспомнить из тех, чьи имена знают многие, кто практиковал ахимсу?
Кто такой сильный человек? Ведь, согласитесь, что проявляющий добро, выбирающий ненасилие вместо получения собственной выгоды, среди людей будет считаться слабаком. Чтобы выжить в этом мире, чтобы добиться успеха, иногда (а скорее – почти всегда) приходиться идти по головам. И кто способен на это — тот сильный.
Так ли это? Действительно ли ахимса это о слабохарактерности?
И давайте возьмем в руки увеличительное стекло и посмотрим чуть ближе на ахимсу и разглядим, в чем именно, в каких действиях, каким способом в своей повседневной жизни мы проявляем любовь и тем самым практикуем ахимсу, либо наоборот. И как мы прячемся за своими слабостями, скрывая их от самих себя и оправдывая их.
Итак, первый принцип Ямы. Непричинение вреда.
Яма — первая ступень восьмеричного пути йоги, которая отражает взаимодействие человека и внешнего мира – той реальности, в которой он живет.
Это основа йоги, главные направляющие жизни человека – его поступков, действий, восприятий, его поведения. Прежде чем пойти дальше, мы должны принять для себя и определиться в основных правилах и принципах взаимодействия себя с миром (Яма) и себя с самим собой (Нияма).
И первый принцип Ямы – это ахимса.
Что такое ахимса?
Ахимса – принцип ненасилия. Здесь можно провести некую аналогию с христианской заповедью «не убей». Но ахимса шире. «Не убей» лишь один из крайних способов насилия, но далеко не единственный.
Любое причинение вреда противоречит ахимсе. Ахимса учит нас любить. Любовь единственное средство против зла и насилия. Практикуя этот принцип, мы не просто отказываемся от насилия, мы заменяем его любовью.
Ахимса проявляется как в поступках и словах, так в мыслях и намерениях. Даже злое намерение, лишь желание причинить вред другому – это не ахимса, это не любовь, это с другой, темной стороны человеческой личности.
Если мы говорим о нравственности и уж тем более, когда интересуемся своей духовной природой, учимся воспринимать себя и других людей как души, в первую очередь, то мы никак не можем пройти мимо ахимсы. Это основа духовной личности.
Ведь все мы души, все мы едины, все одно. И практикуясь в ахисмсе мы развиваем свою осознанность единства всего живого на Земле и во Вселенной. Все создано рукой Творца, все и есть сам Творец.
Этот мир создали не мы, все живое создали не мы. А существует оно для того, чтобы мы наслаждались, любили, пробовали на вкус эту жизнь. Кто мы в общей картине мироздания, чтобы причинять вред живому.
Одна душа убивает тело другой души. Чего она этим добилась, кроме некоего временного результата для конкретного тела в конкретный момент времени?
Ахимса тренирует духовную осознанность.
Развивая осознанность мы тем самым укрепляемся и в ахимсе, потому что растет наше внутреннее понимание своего истинного я.
И если сегодня и сейчас мы не можем осознать это либо посмотреть хотя бы раз, хотя бы на мгновенье чистым взглядом и увидеть все, как оно есть, то мы можем принять для себя это знание.
Принять сам факт того, что человеческая личность, наше эго видит все через свою собственную призму, а все отличия, разделения, обиды и так далее, все это лишь мишура, пыль в глазах. Если пыль рассеется, то мы увидим все совершенно иначе.
Когда возникло намерение причинить вред, важно понять, что мы ошибаемся как в своем намерении, так и в оценке ситуации и человека (либо другого живого существа). Ошибаемся, но не способны это осознать.
Практика ахимсы будет медленно эту пыль рассеивать. И мы начнем интуитивно понимать то, чего раньше не понимали, ощущать то, что ранее было недоступно.
Животный принцип предполагает автоматический соответственный ответ – на тебя напали и ты нападай, как способ защиты. Как мы можем видеть, впоследствии это оказывается худшим выбором.
Всегда можно выбрать любовь.
Ненасилие – это не религиозный принцип, не элемент религиозного течения.
Это о нас, о людях, здесь и сейчас. В этом мире, в этой жизни, в наших отношениях, взаимодействиях, решениях, выборах.
Ахимса – это практика, требующая воли, самоконтроля и дисциплины. Это практика работы над собой, развития себя и эволюции. Практикуя ахимсу, вы шагаете навстречу себе, своей истинной природе, а иначе – отдаляетесь от нее. Я думаю, что сегодня, если представить все человечество как одного человека, то он очень далеко в стороне от своей истинной природы.
Мир и Ахимса.
Откуда мы знаем об Ахимсе?
Это йога. А йога это в первую очередь Индия. Особенно тщательно этот принцип соблюдается в джайнизме, одном из религиозных движений Индии. Там максимально строгие требования именно в практике ненасилия. Проистекая из джайнизма ахимса распространилась по всей Индии, а сегодня о ней знает весь мир.
Индия глубоко религиозная страна, в особенности в те далекие времена, когда здесь зарождалась и росла духовная мудрость и копились духовные знания.
Также именно здесь возник и буддизм – в середине 6 века до н.э., когда родился Будда. Будда проповедовал самоограничение, аскетичный образ жизни и ахимсу. То есть мы можем сказать, что в основе буддизма также лежит ахимса.
По индийским мифам в том ашраме, где жил Патанджали, автор Йога-сутр, вместе могли ужиться даже тигр с козой.
Ахимса создает вокруг человека ауру доброжелательности. В его присутствии нет желания и побуждения творить зло.
Будда, Патанджали – личности, окутанные туманом времени, тайнами и легендами. Кто-то говорит, что их и не было вовсе. Но это в сути ничего не меняет.
Но есть ли кто-то из тех, кто жил недавно, был среди нас, кто будет понятен нам, как пример.
Конечно, это Махатма Ганди, лидер Индии.
Он использовал все это для того, чтобы открыть и донести людям необходимость принципа ненасилия и непричинения вреда. Говорил об этом на самом высоком уровне. И ни разу не отошел ни на шаг в сторону от ахимсы. Этот принцип пронизывал все сферы его жизни.
Я принимаю следующую интерпретацию ахимсы: это не только негативное состояние безвредности, но также и позитивное состояние любви, творящее добро даже злодею. Но это не значит помощь злодею продолжать делать зло или терпимость к нему неохотным молчаливым согласием. Напротив, любовь, активное состояние ахимсы, требует от вас сопротивляться делающему неправедность, отделением себя от него, даже несмотря на то, что это может оскорбить его или ранить физически”.
Прав ли был Ганди?
Достаточно хотя бы бегло взглянуть на человеческую историю. Сколько войн, сколько битв знает наша планета за свою историю. Сколько людей погибло в этих сражениях! Миллиарды!
Так прав ли был Ганди?
Нет. Все, чего мы добились – это кратное увеличение вреда, жертв, насилия, реки крови и слез.
Мы привыкаем с детства, что заставлять силой – это нормально, что наказывать – это правильно.
Требовать, заставлять – это обычный способ добиваться своего. Мы смотрим новости, слышим разговоры. Видим, как поступают наши родители, наши друзья, знакомые, видим, что и как творится в мире.
Все это в нас уже на клеточном уровне. Мы накапливаем общую очень негативную карму человечества.
И, то, что мы видим сегодня, это закон кармы в действии. Также как способ самоочищения планеты и каждого из нас, в частности. Мы сами не способны остановить те кровавые и негативные процессы в мире. На это способна только сила извне, только нечто, что просто заставит нас остановиться и переосмыслить себя.
Неправы те, кто говорит, что на любое зло нужно отвечать злом, потому что говоря так, они думают о себе.
Мудро об этом сказал Лев Толстой:
Ахимса – есть проявление силы и ее источник.
Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.
Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.
Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.
Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.
Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.
Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.
И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.
Внутренний огонь — тапас.
Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.
Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.
Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.
Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.
Такая эволюция может произойти только при наличии накопленного внутреннего огня. Чтобы расти нужна сила. Это закон природы, это закон жизни.
Человек, накопивший много такой силы, способен, буквально говоря, менять и преображать мир. Вот как раз таким примером и являлся Махатма Ганди, который имел громадную духовную энергию, бешеную психическую силу, при этом его внешний вид, казалось бы, никак об этом не говорил.
Но его сила была несоизмеримо больше самых накачанных атлетов.
Принцип ахимсы в повседневной жизни.
В этом месте очень важно вспомнить, в какое время мы живем. Сегодня как никогда говорят о свободе человека, о его самовыражении, о том, что жить нужно так, как хочется. С минимальным количеством ограничений и запретов. А лучше всего, если этих границ вообще нет и все, что может их создать, это лишь собственное воображение.
Сама собой напрашивается мысль о том, что ваша свобода всегда, абсолютно всегда, задевает свободу другого живого существа.
Поэтому границы необходимо ощущать. Но мало того, что никто не хочет этого делать, так очень часто личность наоборот пытается любыми способами возвысить себя над другими, всячески выделяя и подчеркивая, как раз те моменты, где задевается другой человек.
Желательно, чтобы задеть за живое, зацепить болевые точки, заставить человека страдать, причинить вред, показать свое превосходство.
И уже как-то даже неудобно вспоминать ни Яму с Ниямой, ни христианские заповеди, ни буддийские. Ведь это ограничения. А что это за ограничения, кто их придумал, где этот их создатель, зачем они.
Духовное далеко на задворках реальности. Даже те, кто, казалось бы, должен объяснять людям о душе, с голубых экранов льют в наш мозг все то же, что и те, кому плевать.
Истина она не в этом плоском ящике. Ищите ее в себе и вокруг себя.
Простые проявления ахимсы.
Прощение.
Можете ли простить, когда вас глубоко ранили, предали? Ведь первое желание отомстить. У многих ли рождается мысль взять и простить? Для этого нужно иметь развитое духовное начало и недюжинную мудрость.
Но вот вам зернышко. Взращивайте его. Всегда можно просто взять и простить. И это лучшая месть. Это шаг, это рост, это сила.
Любовь к животным и вегетарианство.
Я решил, что будет правильно расположить эти проявления рядом, в одном предложении. Это важно, потому что почему-то очень часто встречается как раз разделение.
Либо да, либо нет. В жизни очень важно быть правдивым перед самим собой. Ну не любишь животных, ну и все на этом. Но строить из себя того, кем ты не являешься…хватит врать самим себе.
Либо любишь, либо нет. Вегетарианство, что бы не говорили критики – это выбор за жизнь, это выбор против вреда, страданий и смерти животных. Мы, люди, наделены разумом, в отличии от зверей, и можем принимать осознанные решения, делать обдуманный выбор.
Для христиан, а я знаю много верующих христиан, все максимально четко прописано в божьих заповедях. Все остальное подмена понятий, подгонка под себя. Но это массовая подгонка. И делается она в том числе и самой церковью. Ну это очевидные вещи, по-моему.
В Индии те же джайны. Есть принцип непричинения вреда – ему следуют. Вплоть до не убийства насекомых. Этот принцип касается даже воздуха. И что здесь неправильно? Если признал себя джайном, так будь добр быть им.
Так и во всем в жизни. А мы, когда надо — христиане, когда нам не очень удобно, мы тихонечко не христиане.
Страдания ради удовольствия.
Критика, сплетни, осуждение, обидные слова и поступки, даже мысли. Гнев, агрессия, желание уколоть, задеть.
Включив внимание в нужный момент воздержаться от этих проявлений – это все ахимса. Это развитие внутренней силы, это духовный рост, это психическое развитие. Это эволюция.
Воздержаться от недоброго поступка – первый шаг.
Следующий – проявить любовь, поддержать, предложить помощь, успокоить, поговорить. Вместо мести, не просто воздержаться, а пойти навстречу. Вот это сила, это духовная и психическая мощь!
Прививать идею любви и сострадания нужно с детства. Мы же делаем как раз наоборот. За плохие поступки мы наказываем своих детей, тем самым учим отвечать злом на зло. Мы тем самым показываем, что это хорошо, что это правильно и справедливо.
Только добро может остановить зло. Только любовь побеждает ненависть.
Ахимса – величайший жизненный принцип, применять который необходимо ежедневно при любых обстоятельствах, не выбирая, когда стоит это сделать, а когда нет. Это не тот случай, когда можно делать выбор.
Иначе это не ахимса, это расчет.
Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте
Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!
Рекомендую! Практики по саморазвитию
Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей