Что обозначает восьмиконечный крест

Крест: что символизируют христианские распятия

В мире существовало и существует огромное количество крестов: древнеегипеткий Анх, кельтский крест, солнечный, латинский, православный, византийский, армянский («цветущий»), Андреевский и другие кресты – это всё геометрические символы, использовавшиеся в различные эпохи для выражения разных смыслов. Большинство крестов так либо иначе связаны с христианством.

Разновидности христианских крестов

В раннехристианской восточной церкви имели распространение около 16 видов крестов. Каждый из крестов почитаем церковью, и, как говорят священники, крест любой формы свят как древо, на котором был распят Иисус.

Самые распространённые виды крестов:

В чём разница между этими крестами?

Шестиконечный крест

Это крест с одной горизонтальной перекладиной и нижней наклонной.

Данная форма креста бытует в православии наряду с восьмиконечной, являясь, по сути, её упрощённой формой. Нижняя перекладина шестиконечного креста символизирует подставку для ног, деталь, которая имела место в действительности.

Крест, на котором распинали Христа, был четырёхконечным. Ещё одна перекладина в ногах прикреплялась к кресту перед установлением креста в вертикальном положении, после распятия, когда становилось очевидным место на кресте, где располагаются ступни распятого.

Наклон нижней перекладины имеет символический смысл «мерила праведности». Более высокая часть перекладины располагается с правой стороны. По правую руку от Христа, по преданию, был распят раскаявшийся и потому оправданный разбойник. По левую сторону, где перекладина обращена вниз, был распят разбойник, который хулением Иисуса ещё более усугубил своё положение. В широком смысле эта перекладина трактуется как символ душевного состояния человека.

Восьмиконечный крест

Восьмиконечный крест – это более полная форма православного креста.

Верхняя перекладина, отличающая крест от шестиконечного, символизирует табличку с надписью (титлом), которая была прибита к кресту также после распятия, по приказу Понтия Пилата, римского префекта Иудеи. Отчасти в насмешку, отчасти для указания «вины» распятого, на табличке на трёх языках было указано: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский» (I.Н.Ц.I.).

Таким образом, по смыслу шестиконечный и восьмиконечный кресты одинаковы, но восьмиконечный крест более насыщен символическим содержанием.

Восьмиконечный крест-Голгофа

Наиболее полный вид православного креста – это крест-Голгофа. В этом символе собрано множество деталей, отражающих смысл православного вероучения.

Восьмиконечный крест стоит на символическом изображении горы Голгофы, на которой, как написано в Евангелии, совершилось распятие Христа. Слева и справа от горы размещают буквенные подписи Г.Г. (гора Голгофа) и М.Л. Р.Б. (Место Лобное Распят Бысть или, по другой версии, Место Лобное Рай Бысть – по преданию, на месте казни Христа когда-то был Рай и здесь же похоронен праотец человечества, Адам).

Под горой изображены череп и кости – это символическое изображение останков Адама. Христос своей кровью «омыл» его кости, избавив человечество от первородного греха. Кости расположены в той последовательности, в которой складываются руки во время причастия или погребения, а буквы Г.А., расположенные возле черепа обозначают слова Голова Адама.

Слева и справа от креста изображены орудия казни Христа: слева копьё, справа губка с соответствующими буквенными подписями (К. и Г.). Согласно Евангелию, губку на трости, пропитанную уксусом, воин поднёс к губам Христа, а другой воин копьём пронзил его рёбра.

За крестом обычно расположен круг – это терновый венец Христа.

По сторонам от креста-Голгофы нанесены надписи: Ис. Хс. (сокращённая форма от Иисус Христос), Царь Славы, и Ни Ка (что означает Победитель).

Как видим, крест-Голгофа – наиболее полная по символическому содержанию форма православного христианского креста.

Четырёхконечный крест

Четырёхконечный крест – один из самых древних вариантов христианской символики. Крест Армянской церкви, в которой христианство впервые в мире было признано государственной религией ещё в начале 4 века н.э., был и остаётся четырёхконечным.

Кроме того, кресты не только на древних, но и на известнейших православных соборах имеют четырёхконечную форму. Например, на соборах Святой Софии в Константинополе, Успенском соборе во Владимире, Спасо-Преображенском соборе в Переславле, Петропавловском православном храме в Санкт-Петербурге.

Так же можно встретить кресты с полумесяцем. Полумесяц на кресте, по разным версиям, символизирует якорь (Церковь, как место спасения), Евхаристическую Чашу, колыбель Христа или крещенскую купель.

Однако если в православных храмах четырёхконечная форма креста встречается не часто, то в католической церкви используется только один вариант креста – четырёхконечный, иначе называемый латинский крест.

Отличие православного и католического распятия

Кроме разности формы креста восточных и западных христиан, существуют также отличия в самом распятии. Зная важные отличительные черты православных и католических распятий, можно легко определить к какому направлению христианства принадлежит данный символ.

Отличия православного и католического распятий:

Если в православной традиции на распятии изображены четыре гвоздя – для каждой руки и ноги отдельно, то в католической традиции ноги Христа скрещены и прибиты одним гвоздём, соответственно на распятии три гвоздя.

Православие объясняет наличие четырёх гвоздей тем, что привезённый царицей Еленой из Иерусалима в Константинополь крест, на котором был распят Христос, имел следы от четырёх гвоздей.

Католики обосновывают свою версию о трёх гвоздях тем, что в Ватикане хранятся все гвозди креста, на котором был распят Христос, а их всего три. Кроме того, изображение на Туринской плащанице отпечатано таким образом, что ноги распятого скрещены, потому можно предположить, что ноги Христа прибивались одним гвоздём.

Положение тела Христа на православном распятии немного неестественно, тело Иисуса не висит на руках, как должно было происходить по физическим законам. На православном распятии руки Христа простираются по кресту в стороны, как бы призывая «все концы земли» (Ис. 45;22). В распятии нет попыток отразить боль, оно более символично. Православие объясняет такие особенности распятия тем, что крест – это, прежде всего, орудие победы над смертью. Распятие в православии – это символ победы жизни над смертью, и, как ни парадоксально, почти предмет радости, потому как содержит идею Воскресения.

На католическом распятии положение тела максимально приближено физиологическому: тело провисает на руках под собственной тяжестью. Католическое распятие более реалистично: часто изображается истекающая кровь, стигматы от гвоздей, копья.

Материалы по теме

А вот ещё:

Почему у древних греков было много богов

Как писал известный филолог-антиковед М. Л. Гаспаров, «всякая мифология представляет мир большим домашним хозяйством, в котором управляется одно семейство богов». Действительно, гипертрофированные ссоры и примирения между членами пантеона богов напоминают коллизии человеческой жизни, с той лишь разницей, что мирское существование оказывается гораздо менее драматичным и непредсказуемым.

Трагизм взаимоотношений между богами повлёк за собой возникновение театра, где в диалоговой форме разыгрывались знакомые всем грекам с детства мифологические сюжеты. Кстати, жители Пелопоннесского полуострова имели весьма специфическое отношение к собственным богам и хитросплетениям их биографий. Для мифологического сознания характерно ссобое восприятие, в котором переплелись объективные исторические аргументы и вопросы субъективной веры.

Мифологические сюжеты органично вплелись в реальную жизнь древних греков, воплотившись в литературе, изобразительном искусстве, ювелирном мастерстве и керамике. Помимо эдакого кладезя национальных традиций, мифология представляла собой необходимый свод морально-этических заветов и наставлений, которые можно использовать в воспитании подрастающего поколения. Это весьма универсальная летопись сказаний и легенд, доступная для понимания и осмысления в любом возрасте. Немаловажным аспектом мифологии является её связь с культовыми действиями и ритуалами, которые определяли весь годичный календарь древних греков.

» height=»401″ src=»https://diletant.media/upload/medialibrary/f31/f310c718062cf7c7ea6abfe0e6b0bf5b.webp» title=»Представление древнегреческого исполнителя-аэда. (empresasdesucessos.com» width=»800″ />

Представление древнегреческого исполнителя-аэда. Источник: empresasdesucessos.com

Греки трактовали смену времён года, а следовательно и весь аграрный цикл как повторяющуюся цепь историй из жизни богов, легенды об их гибели и воскрешении. Вскоре эти события из ритуальной формы перешли в плоскость драматического искусства. Некоторые культовые празднества сохранились вплоть до начала нашей эры. Например, Элевсинские мистерии, представляющие собой целый комплекс обрядов инициации в аграрный культ Деметры и Персефоны. Они появляются около 1500 г. до н. э., а период их непосредственного празднования — более двух тысяч лет. Обряды в Элевсине попали под запрет после указа императора Феодосия I, который в 392 году повелел закрыть храм Деметры в целях борьбы с язычеством и для укрепления христианской веры.

Пантеон древнегреческих богов исчисляется десятками персонажей, однако можно выделить несколько наиболее знаковых фигур, мифы о которых оказали существенное влияние на культуру европейцев и сохранились в том или ином виде до наших дней.

Так, возникновение театра непосредственно связано с культом бога Диониса, которого традиционно связывают с покровительством виноделию и безудержными вакхическими плясками. В целом, история Диониса во многом схожа с перипетиями судьбы древнеегипетского Осириса, однако влияние этого персонажа древнегреческой мифологии на последующую европейскую культуру несравненно выше. Кстати, в Греции наряду с культом виноградной лозы Дионис прославился как покровитель деревьев и всех древесных насаждений. Он часто изображался в форме обыкновенного вертикального истукана без рук, в плаще, с бородатой маской на голове, окаймлённой ветвями и листьями деревьев.

Помимо виноградарства, Дионис покровительствовал также любому пищевому изобилию, плодородному земледелию. По сюжету мифа, он был богом-пахарем, который первым запряг быков в плуг, существенно облегчив тем самым ручной труд земледельца. А наиболее существенным аспектом дионисийского мифа является эпизод о его воскресении. Интересно, что именно эта часть биографии Диониса стала вначале разыгрываться в обрядовой форме.

Значение таких простых ритуальных действ заключается в воспроизведении катарсиса — нравственного очищения в результате душевного потрясения или перенесённого страдания. Этот психологический эффект, оказываемый воздействием драматического представления на зрителя, был выявлен Аристотелем в трактате «Поэтика» и стал на многие века ключевой категорией европейской драматургии.

Античное пиршество — симпосий. Источник: earth-chronicles.ru

Мифология представляет собой систему представлений людей о жизни во времена предков, которые первыми получили необходимый набор благ: мастерство добывания огня, практику ремёсел, земледелие и использование домашнего скота. К тому же боги привнесли в жизнь людей ряд социальных институтов, которые позже нашли отражение в древнегреческой полисной системе и нормах римского права. Специалисты по мифологии называют такого рода богов «культурными героями», творцами всех материальных ценностей.

Типичным примером такого героя является Прометей, который пошёл на конфликт с богами, чтобы подарить обделённым людям искусство добывания огня. Любопытно, что нередко у таких культурных героев есть брат-антипод. У Прометея — это Эпиметей. Один из двух братьев великого титана Эпиметей женился на Пандоре, которая, открыв заветный ящик (в тексте мифа — кувшин-пифос), выпустила на свет все людские беды и несчастья. В отличие от своего брата, Эпиметей был настоящим «человеконенавистником»: он решил поделить между животными разные таланты и способности к выживанию, но ничего не оставил человеку. Потому брат Прометей, сжалившись над беззащитными людьми, обучил их навыку добывания огня.

В структуре мифа о Прометее и его брате заложена типичная для мифологии пара героев: герой-демиург (творец) и герой-трикстер (разрушительный озорник). Эта мифологическая пара играет очень важную, практически экзистенциальную роль во всей европейской культуре последующих столетий. Если герой-творец созидает и наводит порядок, то трикстер, постоянно внося хаос и дисгармонию, тем самым побуждает творить снова и снова. Так возникает порядок из хаоса — ключевой пункт космогонии древних греков.

Ещё одним аспектом мифологии, затрагивающим жизнедеятельность человека, является спорт и зарождение Олимпийских игр. Появившись в священном для древних греков городе Олимпии и просуществовав с 8-го в. до н. э. по 4-й в. н. э., Олимпийские игры были важнейшим событием для рядовых греков, выходящим за рамки сугубо спортивного мероприятия. Естественно, возникновение такого социально значимого явления не могло пройти без участия олимпийских богов. Одна из распространённых легенд о создании игр гласит: однажды царь Элиды Ифит обратил внимание на то, что люди устали от постоянных войн.

Другая легенда связана с сыном Зевса, Гераклом, который привёз в Олимпию священную оливковую ветвь и там же объявил о создании игр, посвятив их победе Зевса над Кроносом. Не стоит забывать, что Олимпийские игры являлись важнейшей частью религиозного церемониала. Первый день древних игр отводился на жертвоприношения, причём делали их непосредственно атлеты, подводя жертв к алтарю.

Прометей, создающий первого человека. Источник: magisteria.ru

Миф представляет собой произведение устного народного творчества (так, эпосы Гомера исполнялись древнегреческими певцами-аэдами), создаваемое на протяжении нескольких поколений. Интересно, что субъектом познания и творчества здесь выступает не конкретный автор, а коллективное сообщество, аккумулирующее в мифологической системе свои представления и взгляды на окружающий мир.

Мифология при этом имеет не только познавательно-объяснительную сущность, но и функцию конструирования культуры, воссоздания тех мировоззренческих принципов, которые до сих пор коренятся в архетипах сознания. Об этом ещё в 1920-е гг. писал русский мыслитель А. Ф. Лосев: «Если брать реальную науку, то есть науку, творимую живыми людьми в определённую историческую эпоху, то такая наука решительно всегда не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпая из неё свои исходные интуиции».

Источник

Отличие православного креста от католического

Среди всех христиан, только православные и католики, почитают кресты и иконы. Крестами украшают купола церквей, свои дома, носят на шее.

Форма креста

Четырехконечный крест

Итак, на Западе наиболее употребительным является четырехконечный крест. Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Восьмиконечный православный крест

Для Православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что «когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе». Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37).

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода не́чисти, а также видимого и невидимого зла.

Шестиконечный крест

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел также и шестиконечный крест. В нем также имеется наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — «крест всякой формы есть истинный крест» и имеет неземную красоту и животворящую силу.

Распятие

В католической и православной Церквях особое значение придается не форме креста, а образу Иисуса Христа на нем.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он добровольно из любви к людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он — не мертвое тело, а Бог, и весь его образ говорит об этом.

У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше, которая символизирует табличку на кресте Христа с указанием проступка. Т.к. Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский» на трех языках : греческом, латинском и арамейском. На латыни в католицизме эта надпись имеет вид INRI, а в православии – IHЦI (либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС» «ХС» — имя Иисуса Христа; а под ней: «НИКА» — Победитель.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН, означающие — «истинно Сущий», потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит к кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические черты. Католики изображают Христа мертвым, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы). В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью. Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. Кроме того, ноги Спасителя прибиты одним гвоздем.

Значение крестной смерти Спасителя

Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом.

Распятие на кресте у римлян

До страданий Христовых крест был орудием позора и страшного наказания. После же Его страданий он стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием бесконечной Божьей любви, предметом радости. Воплотившийся Сын Божий Своею кровью освятил крест и сделал его проводником Своей благодати, источником освящения верующих.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис. 45:22).

Читая Евангелия, мы убеждаемся, что крестный подвиг Богочеловека является центральным событием в Его земной жизни. Своими крестными страданиями Он смыл наши грехи, покрыл наш долг перед Богом или, на языке Писания, нас «искупил» (выкупил). В Голгофе сокрыта непостижимая тайна бесконечной правды и любви Бога.

Сын Божий добровольно взял на Себя вину всех людей и пострадал за нее позорной и мучительнейшей смертью на кресте; потом на третий день воскрес как победитель ада и смерти.

Почему для очищения грехов человечества понадобилась именно такая ужасная Жертва и существовала ли возможность спасти людей другим, менее мучительным путем?

Иными словами, апостол разъяснял, что то, что в христианстве некоторыми воспринималось как соблазн и безумие, фактически является делом величайшей Божественной мудрости и всемогущества. Истина искупительной смерти и воскресения Спасителя является фундаментом для многих других христианских истин, например, об освящении верующих, о таинствах, о смысле страданий, о добродетелях, о подвиге, о цели жизни, о предстоящем суде и воскресении умерших и других.

(Тайна искупления человечества тесно связана с целым рядом важных религиозных и психологических факторов. Поэтому для уяснения тайны искупления надо:

а) понять, в чем собственно состоит греховное повреждение человека и ослабление его воли для сопротивления злу;

б) надо понять, как дьявольская воля, благодаря греху, получила возможность влиять и даже пленять человеческую волю;

в) надо понять таинственную силу любви, ее способность положительно влиять на человека и облагораживать его. При этом, если любовь больше всего обнаруживает себя в жертвенном служении ближнему, то, несомненно, что отдача за него жизни есть высшее проявление любви;

г) от понимания силы человеческой любви надо возвыситься до понимания силы Божественной любви и того, как она проникает в душу верующего и преображает его внутренний мир;

В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина. Все трудности, как внешние, так и внутренние, именуются «крестом.» Каждый несёт свой жизненный крест. О необходимости личного подвига Господь так сказал: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня» (Мф. 10:38).

«Крест хранитель всей вселенной. Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва», — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Мотивы возмутительного осквернения и похуления святого Креста сознательными крестоненавистниками и крестоборцами вполне объяснимы. Но когда видим христиан, втянутых в это гнусное дело, тем более молчать нельзя, ибо — по слову святителя Василия Великого — «молчанием предается Бог»!

Различия католического и православного креста

Таким образом, имеются следующие отличия католического креста от православного:

Источник