Что означает береза у индоевропейцев
Что означает береза у индоевропейцев
Древние кельты почитали березу как символ Солнца. Этому дереву поклонялись коми, удмурты, ханты и марийцы. Культ березы существовал у всех славянских народов. Якуты и хакасы по сей день считают березу священным деревом. Некоторые алтайские и бурятские роды чтут ее как тотем. Почему же в культурном пространстве береза стала символом именно России и русского народа?
Отношение к березе на Руси было двойственным. С одной стороны, береза была деревом невест. Она составляла пару дубу — мужскому дереву. С другой стороны, березы еще со времен язычества ассоциировались с миром мертвых: считалось, что в них живут души умерших девушек. В некоторых регионах Центральной России об умирающем говорили: «В березки собирается». Березовым прутом выстилали дно гроба, набивали подушку для покойного.
Береза была культовым деревом. На Троицу и Семик — праздники весеннего цикла — девушки «завивали» березку, то есть украшали ее под ритуальные песни и хороводы:
Йо, йо, берёзынька,
Йо, йо, кудрявая!
Семик честной да Троица —
У девушек всё праздничек!
Затем срубленное деревце несли в деревню, заходили в дома, где хозяйки потчевали «белую березыньку» чем бог послал. Примечательно, что Троица и Семик были тесно связаны с языческим культом мертвых. И в наше время на Троицу многие ходят на кладбище, поминают усопших.
Литераторы обратили внимание на березу лишь в XIX веке. Александр Пушкин писал Антону Дельвигу о своем путешествии в Крым: «Мы переехали горы, и первый предмет, поразивший меня, была береза, северная береза! сердце мое сжалось: я начал уже тосковать о милом полудне, хотя все еще находился в Тавриде, все еще видел и тополи, и виноградные лозы».
В 1842 году Афанасий Фет написал стихотворение «Печальная береза».
Печальная береза
У моего окна,
И прихотью мороза
Разубрана она.
Как гроздья винограда,
Ветвей концы висят,—
И радостен для взгляда
Весь траурный наряд.
Люблю игру денницы
Я замечать на ней,
И жаль мне, если птицы
Стряхнут красу ветвей.
В стихотворении «Береза» (предположительно 1855 года) Петр Вяземский признавался:
Средь избранных дерев — береза
Не поэтически глядит;
Но в ней — душе родная проза
Живым наречьем говорит.
Милей всех песней сладкозвучных —
От ближних радостная весть,
Хоть пара строк собственноручных,
Где сердцу много что прочесть.
Почтовый фактор — на чужбине
Нам всем приятель дорогой;
В лесу он просек, ключ — в пустыне,
Нам проводник в стране чужой.
Из нас кто мог бы хладнокровно
Завидеть русское клеймо?
Нам здесь и ты, береза, словно
От милой матери письмо.
Это была одна из первых попыток связать образ березы с образом России.
В литературе XIX века береза была «печальной», в «траурном наряде», «черной», «развесистой», «плакучей», «желтой». Образ белой березы, давно известный по народным песням и обрядам, в академическую культуру пришел со стихотворением Сергея Есенина 1913 года:
Белая береза
Под моим окном
Принакрылась снегом,
Точно серебром.
Есенин в своем творчестве создал и прочную ассоциативную связь между березами и Русью:
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
Именно Сергей Есенин, сын рязанского крестьянина, объединил литературное видение с народным восприятием березы.
К 1942 году, когда Анна Ахматова начала писать небольшой цикл стихотворений «Победа», береза уже вошла в культурный код как символ России и символ предков.
Славно начато славное дело
В грозном грохоте, в снежной пыли,
Где томится пречистое тело
Оскверненной врагами земли.
К нам оттуда родные березы
Тянут ветки и ждут и зовут,
И могучие деды-морозы
С нами сомкнутым строем идут.
В 1948 году на сцене летнего театра «Эрмитаж» впервые выступил хореографический ансамбль под руководством Надежды Надеждиной. Девушки исполняли русский хоровод с веточками березы в руках. На постановку Надеждину вдохновила старинная литография: троицкий хоровод из обряда завивания березки. «Березкой» назвали и сам ансамбль, который за 70 лет своего существования познакомил с русской культурой зрителей 80 стран.
Древние кельты почитали березу как символ Солнца. Этому дереву поклонялись коми, удмурты, ханты и марийцы. Культ березы существовал у всех славянских народов. Якуты и хакасы по сей день считают березу священным деревом. Некоторые алтайские и бурятские роды чтут ее как тотем. Почему же в культурном пространстве береза стала символом именно России и русского народа?
Отношение к березе на Руси было двойственным. С одной стороны, береза была деревом невест. Она составляла пару дубу — мужскому дереву. С другой стороны, березы еще со времен язычества ассоциировались с миром мертвых: считалось, что в них живут души умерших девушек. В некоторых регионах Центральной России об умирающем говорили: «В березки собирается». Березовым прутом выстилали дно гроба, набивали подушку для покойного.
Береза была культовым деревом. На Троицу и Семик — праздники весеннего цикла — девушки «завивали» березку, то есть украшали ее под ритуальные песни и хороводы:
Йо, йо, берёзынька,
Йо, йо, кудрявая!
Семик честной да Троица —
У девушек всё праздничек!
Затем срубленное деревце несли в деревню, заходили в дома, где хозяйки потчевали «белую березыньку» чем бог послал. Примечательно, что Троица и Семик были тесно связаны с языческим культом мертвых. И в наше время на Троицу многие ходят на кладбище, поминают усопших.
Литераторы обратили внимание на березу лишь в XIX веке. Александр Пушкин писал Антону Дельвигу о своем путешествии в Крым: «Мы переехали горы, и первый предмет, поразивший меня, была береза, северная береза! сердце мое сжалось: я начал уже тосковать о милом полудне, хотя все еще находился в Тавриде, все еще видел и тополи, и виноградные лозы».
В 1842 году Афанасий Фет написал стихотворение «Печальная береза».
Печальная береза
У моего окна,
И прихотью мороза
Разубрана она.
Как гроздья винограда,
Ветвей концы висят,—
И радостен для взгляда
Весь траурный наряд.
Люблю игру денницы
Я замечать на ней,
И жаль мне, если птицы
Стряхнут красу ветвей.
В стихотворении «Береза» (предположительно 1855 года) Петр Вяземский признавался:
Средь избранных дерев — береза
Не поэтически глядит;
Но в ней — душе родная проза
Живым наречьем говорит.
Милей всех песней сладкозвучных —
От ближних радостная весть,
Хоть пара строк собственноручных,
Где сердцу много что прочесть.
Почтовый фактор — на чужбине
Нам всем приятель дорогой;
В лесу он просек, ключ — в пустыне,
Нам проводник в стране чужой.
Из нас кто мог бы хладнокровно
Завидеть русское клеймо?
Нам здесь и ты, береза, словно
От милой матери письмо.
Это была одна из первых попыток связать образ березы с образом России.
В литературе XIX века береза была «печальной», в «траурном наряде», «черной», «развесистой», «плакучей», «желтой». Образ белой березы, давно известный по народным песням и обрядам, в академическую культуру пришел со стихотворением Сергея Есенина 1913 года:
Белая береза
Под моим окном
Принакрылась снегом,
Точно серебром.
Есенин в своем творчестве создал и прочную ассоциативную связь между березами и Русью:
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
Именно Сергей Есенин, сын рязанского крестьянина, объединил литературное видение с народным восприятием березы.
К 1942 году, когда Анна Ахматова начала писать небольшой цикл стихотворений «Победа», береза уже вошла в культурный код как символ России и символ предков.
Славно начато славное дело
В грозном грохоте, в снежной пыли,
Где томится пречистое тело
Оскверненной врагами земли.
К нам оттуда родные березы
Тянут ветки и ждут и зовут,
И могучие деды-морозы
С нами сомкнутым строем идут.
В 1948 году на сцене летнего театра «Эрмитаж» впервые выступил хореографический ансамбль под руководством Надежды Надеждиной. Девушки исполняли русский хоровод с веточками березы в руках. На постановку Надеждину вдохновила старинная литография: троицкий хоровод из обряда завивания березки. «Березкой» назвали и сам ансамбль, который за 70 лет своего существования познакомил с русской культурой зрителей 80 стран.
МИФОЛОГИЯ
Береза. Часть 1
Береза очень легко переносит самую лютую стужу, и посуда, сделанная из бересты, предохраняет продукты от холода; вода в берестяном туеске не замерзает даже в сильный мороз. В древности благодаря потеплению климата, начавшемуся за 13 тысяч лет до н. э., ареал распространения березы доходил до Крайнего Севера. Установлено, что «в 8-м тысячелетии до н. э. температура на Севере не опускалась в среднем ниже 0° С»,и «на указанный период на Крайний Север приходится «абсолютный максимум березы»». Многие исследователи, принимающие гипотезу о северной прародине индоевропейцев, обращают внимание на то, что самое древнее слово санскрита, означавшее «дерево», буквально означает «береза».
Верхний слой березовой коры называется береста, или берёста и отличается чрезвычайной прочностью. В старину из бересты изготовляли не только посуду, но и использовали ее как материал для письма. Традиция писать на бересте издавна существовала в России и сохранялась в Древней Индии. Те брахманы, которые имели в числе предков арьев, «соблюдают обычай написания на бересте брачных договоров или благословляют молодых веточкой березы. На путях арьев в Индию – в Средней и Центральной Азии – обнаружены сотни рукописей на бересте, относящихся к 1-му тысячелетию до н. э».
На территории России береза принадлежит к числу наиболее распространённых древесных пород. Русское слово берёза происходит от праслав. *berza, восходящего к пра-и.е. *bherg’os от корня *bhereg «светиться, белеть». В археологических раскопках на территории России часто находят берестяные грамоты. Память о старинном письме на бересте сохранилась в мифологических представлениях о лешем, прошения которому следовало писать только на бересте, прибивая ее затем к дереву. Народности Севера и Дальнего Востока использовали бересту для изготовления лодок и сооружения жилищ — чумов.
Еще одной отличительной особенностью березы, важной для понимания мифологической роли этого дерева, является, помимо белого цвета ствола, интенсивное сокодвижение, начинающееся весной. Из надрезанной коры дерева начинает струиться прозрачный сок, благодаря чему в некоторых мифологических представлениях береза выступает деревом-кормилицей. Именно это представление, объясняющее отношение к березе как к священному дереву, сохранилось в алтайской легенде, согласно которой было время, когда часты были военные стычки. «Тогда многие женщины, которые спасались, оставляли своих детей под деревьями. Их много было. Но только тот ребенок остался жив, который лежал под березой. У березы сок есть. Женщина, видимо, знала, сделала надрез. Береза вскормила ребенка своим соком. Теперь береза считается святой».
Береза выступает выкармливающей матерью и в тувинской легенде о первом шамане Бо Хане, полюбившему «небесную дочь». Узнав, что у шамана есть жена, она сделала так, что шамана вместе с женой поглотила земля. «После этого она родила мальчика и оставила его под березой, соками которой он был вскормлен. От этого ребенка произошла раса шаманов (Бо-Ханихан)».
Использованные материалы:
Индоевропейцы – исторические корни славян
Индоевропейская общность дала начало трем основным группам народов:
Сегодня выходцы из индоевропейской семьи составляют львиную долю населения всего земного шара. Причем все они относятся к европеоидной расе. Все языки, на которых говорят эти народы (всего их около ста сорока), относятся именно к индевропейским.
Переходным этапом от индоевропейцев к славянам стали праславяне. Они-то и обособились от первых примерно в первом-втором тысячелетии до новой эры. Все славяне (и восточные, и западные, и южные), как мы знаем, принадлежат к так называемым белым европейцам. Иногда их называют ариями. Слово арии означает «благородный». Дело в том, что арийские народы очень гуманно относились к другим, не убивали и не грабили гостей и людей, которые вдруг оказывались на их территории. В древних письменных источниках индоевропейцы описаны как люди со светлой кожей и светлыми волосами.
Прародина индоевропейцев
А откуда же появились эти самые индоевропейцы – исторические корни славян? Есть много теорий и гипотез, которые можно объединить в два основных класса:
Наиболее популярной и более признанной считается европейская курганная гипотеза. Согласно ей, родиной индоевропейцев стали земли Северного Причерноморья (между Волгой и Днепром). Но эти народы были степными кочевниками. Путешествовали они по территории современной Украины и южной России. Все эти события относятся к пятому-четвертому тысячелетиям до нашей эры.
Другое предположение относится к анатолийской гипотезе. Она утверждает, что прародина индоевропейцев находилась на землях запада Анатолии, или сегодняшней Турции.
Приверженцы армянской гипотезы уверены, что первые индоевропейцы появились на Армянском нагорье.
И еще одна гипотеза – балканская. Соответственно считает родиной индоевропейской семьи Балканский полуостров.
Как жили древние индоевропейцы
Главным среди эти народов был царь-жрец. После него шел слой так называемой знати. Последнюю ступень в обществе занимали рабы. То есть у индоевропейцев существовало четкая социальная разрозненность. Выделялся слой воинов.
Что касается жизненного строя, то предки славян жили общинами. В ней человек чувствовал себя защищенным.
В их обществе царил патриархат. Женщины этих народов находились, однако, не в абсолютно бесправном положении. 
Предки славян были хорошими воинами. Им приходилось жить в соседстве с дикарями и варварами, с грабежами и войнами. Но индоевропейцы хорошо противостояли этим негативным нападкам. Тем более в их арсенале к тому времени уже были кони и колесницы. Обязательным было укрепление поселений крепостями. Последние были защитой от нападения врагов.
Храмов индоевропейцы не строили. Не была развита и письменность, государственность. Зато появлялись зачатки торговли.
А каковы были верования индоевропейцев?
Во-первых, они обожествляли природу и все ее составляющие. Стихии (огонь, воздух, вода, земля) были для них очень могущественными. Особенно большое впечатление на индоевропейцев оказывала гроза. Даже бога в честь нее придумали (Перун). Во-вторых, богов было много. Они представлялись существами с необычными способностями, которые хранят истину и моральный закон. Существовали специальные молитвы к богам, которые пели для них. Кроме этого, им приносили жертвы. Все эти действия были направлены на то, чтобы задобрить Высшие силы. А они, в свою очередь, помогали людям выращивать урожай, содержать скотину.
Интересно, что деревья у индоевропейской семьи народов также обожествлялись. То или иное, оно символизировало опеределенного бога. Особенно почитали березу.
Что касается мифов и легенд, то древние верили в некую священную гору, созданную богами. 
Важнейшее значение отводили солнцу. Верили индоевропейцы и в потусторонний мир, или мир мертвых. Это мрачное и темное место, где живут души усопших.
Занятия и ремесла
Основными занятиями были у индоевропейцев скотоводство, земледелие. Но не будем забывать, что народы эти были кочевыми. Сеяли в основном просо, лен, ячмень и пшеницу. Но орудия труда для земледельческих работ были очень и очень примитивны. Даже плуга они не имели. Но уже во времена индоевропейской общности появились традиции праздничного сбора урожая. Из первых выращенных зерен варили что-то типа каши, клали ее в глиняный горшок. Это было своеобразным жервтоприношением богам. Активное участие в работе принимали и жрецы, и вожди племен. Было популярным у индоевропейцев и садоводство. Поэтому они могли полакомиться и яблоками, и виноградом, и вишней.
Что касается ремесла, то предки славян занимались гончарным, ткацким, строительным делом. Они умели обрабатывать камень и металл.
Удивительно, но животноводство для получения молока впервые появилось именно у индоевропейской общности. Для этого специально разводили овец, коз, коров. Но и мясное животноводство, разумеется, существовало.
Правовые положение в обществе
Четко соблюдалась кровная месть. 
Родственники до седьмого колена принимали участие в защите своего близкого при необходимости (спорные ситуации, конфликты). Никогда индоевропейцы не лишали человека свободы, не пытали его, не наказывали физически. Это считалось совершенно неприемлемым.
Сделки, совершаемые между двумя сторонами, закреплялись вином, некоторыми ритуалами с руками (рукобитье).
Таким образом, индоевропейцы уже имели определенные взгляды на жизнь, определенные верования, принципы, общественный строй. Их быт, хозяйство, ремесленное дело медленно, но верно шли вперед. Наверное, благодаря этому движению, из огромной общности смогли сформироваться полноценные, хорошо подготовленные для жизни народы. Одним из крупнейших массивов стали славяне, перенявшие многие черты жизненного уклада от своих предков.
В каком поле стояла берёзка? Лингвистическая палеонтология
Сегодня мы поговорим об этимологии слова берёза, а также об одном интереснейшем лингвистическом методе.
Берёза является культурно значимым для славян деревом. Они даже целый месяц в честь неё назвали (укр. березень – чеш. březen – устар. слвн. brezen «март»). Слово это сохранилось во всех славянских языках и очевидным образом является праславянским наследием. Соответствие р. берёза – польск. brzoza /бжоза/ – чеш. bříza /бржиза/ позволяет восстановить праформу *berza, которая почти идеально сходится с литовским beržas «берёза» (расхождение заключается в том, что beržas мужского рода). Что интересно, в современном литовском birželis – «июнь», однако в памятниках это слово могло обозначать и апрель или май.
Соотношение слав. *z – лит. ž указывает на праиндоевропейское *ĝ или *ĝʰ (как мы увидим далее, верен первый вариант). Зная это, мы можем поискать соответствия в других индоевропейских языках:
Итак, это слово в том же значении есть в санскрите и германских языках (помимо немецкого сюда же относятся английское birch, исландское björk /бьёрк/ и многие другие формы), иранских языках (осетинское бæрз и другие).
Эти данные позволяют нам утверждать, что в праиндоевропейском языке было слово *bʰerHĝs /берхгьс/, в родительном падеже *bʰrHĝes /брхгес/ «берёза» (в источниках иногда встречается ошибочная реконструкция *bʰerHĝos). Подробно всю процедуру реконструкции расписывать не буду, но каждый шаг здесь обоснован и выполнен по строгой методологии. Если же кому-то кажется, что это невозможно произнести, предлагаю вашему вниманию адыгейские слова шІулъэгъуныгъ «любовь» и пчэдыжьышх «завтрак». А для многих иностранцев выговорить и слово всплеск – задача невыполнимая.
Праиндоевропейское название берёзы хорошо соотносится с праиндоевропейским же глаголом «блестеть, сиять»: санскр. bhrājate /бхрáджате/ «сияет», с суффиксом также литовское brėkšta /брекшта/ «светает» и наше брезжит. Полагают, что берёза получила своё названия из-за белой, «сияющей» коры.
Этимология эта вошла во все словари, в том числе, разумеется, словарь Фасмера. Но Фасмеру не повезло: он немец, и за это его возненавидели некие челябинские лингвофрики Писановы. Вот такой пассаж недавно выдал один из них:
Если заглянуть в основополагающий для российской науки «Этимологический словарь русского языка» Макса Фасмера, то выясняется, что русские не знали, как назвать это дерево, пока им не «подсказали»: от др.-инд. Bhūrjas, а также от алб. Bardh «белый», гот. Baírhts «светлый, блестящий». В Индии нет берёз? Ну и что? Они ведь белые!
Впрочем перейдём к вещам более позитивным. Уже в XIX веке, на заре компаративистики учёные сделал один нехитрый вывод: если мы знаем, что в праиндоевропейском языке было слово «берёза», мы можем утверждать, что праиндоевропейцы жили в местности, где берёзы росли.
Сам по себе этот факт нам мало что даёт, разве что уверенность, что индоевропейская прародина была не в Австралии.
Но берёза – не единственное известное праиндоевропейцам дерево. Так, в книге П. Фридриха Proto-Indo-European Trees 19 глав, в каждой из которых обсуждается по одному и более дереву. Если наложить друг на друга ареалы (естественно, эпохи порядка 6-7 тысяч лет назад) пары десятков деревьев, полученные данные могут послужить серьёзным подспорьем в решении вопроса, где именно жили наши далёкие языковые предки. Кроме того, деревьями всё не исчерпывается, мы можем подключить ареалы распространения животных (коня или черепахи, скажем), а также массу других вещей (например, колесо).
Этот метод получил название лингвистической палеонтологии или лингвистической археологии, и активно используется для поисков прародин носителей самых разных языков.
Однако у него есть некоторые недостатки. В частности, тот самый индоевропейский корень *bʰrHĝ- по всем фонетическим правилам должен дать в латыни frag-. И мы знаем латинское слово с таким корнем – fraxinus. Вот только это не берёза, а ясень. А армянское բարդի /барди/ от того же корня – тополь. Как так вышло?
non respondit fraxinus, movens capite
Очевидно, что если при миграции люди вынуждены приспосабливаться к новым экологическим условиям, они могут переносить старые названия на более актуальные в новом окружении объекты. Например, в Британии словом elk называют лося (Alces alces), а в США и Канаде – канадского оленя вапити (Cervus elaphus). Так что, вероятно, для предков римлян и армян берёза в новой местности отошла на второй план. Да и древние индусы своим bhūrjáḥ называли не нашу берёзу, а гималайскую (Betula utilis). А вот греки это слово вообще утратили.
А прародину индоевропейцев мейнстримная версия размещает, кстати, в степях к северу от Чёрного и Каспийского морей. Подробно об этом, а также о лингвистической палеонтологии можно почитать в книгах Дж. Мэллори и Д. Адамса Encyclopedia of Indo-European Culture и The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. А на русском есть труд Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванова Индоевропейский язык и индоевропейцы, во втором томе которого защищается гипотеза прародины на Армянском нагорье.
Наука | Научпоп
6.1K постов 69.1K подписчиков
Правила сообщества
ВНИМАНИЕ! В связи с новой волной пандемии и шумом вокруг вакцинации агрессивные антивакцинаторы банятся без предупреждения, а их особенно мракобесные комментарии — скрываются.
Основные условия публикации
— Посты должны иметь отношение к науке, актуальным открытиям или жизни научного сообщества и содержать ссылки на авторитетный источник.
— Посты должны по возможности избегать кликбейта и броских фраз, вводящих в заблуждение.
— Научные статьи должны сопровождаться описанием исследования, доступным на популярном уровне. Слишком профессиональный материал может быть отклонён.
— Видеоматериалы должны иметь описание.
— Названия должны отражать суть исследования.
— Если пост содержит материал, оригинал которого написан или снят на иностранном языке, русская версия должна содержать все основные положения.
Не принимаются к публикации
— Точные или урезанные копии журнальных и газетных статей. Посты о последних достижениях науки должны содержать ваш разъясняющий комментарий или представлять обзоры нескольких статей.
— Юмористические посты, представляющие также точные и урезанные копии из популярных источников, цитаты сборников. Научный юмор приветствуется, но должен публиковаться большими порциями, а не набивать рейтинг единичными цитатами огромного сборника.
— Посты с вопросами околонаучного, но базового уровня, просьбы о помощи в решении задач и проведении исследований отправляются в общую ленту. По возможности модерация сообщества даст свой ответ.
— Оскорбления, выраженные лично пользователю или категории пользователей.
— Попытки использовать сообщество для рекламы.
— Многократные попытки публикации материалов, не удовлетворяющих правилам.
— Нарушение правил сайта в целом.
Окончательное решение по соответствию поста или комментария правилам принимается модерацией сообщества. Просьбы о разбане и жалобы на модерацию принимает администратор сообщества. Жалобы на администратора принимает @SupportComunity и общество пикабу.
А на скольких языках слово вода? Ведь это явно одно из самых древних слов. Как мне кажется. Тем более вота и вода слишком уж созвучны. Немцы правда говорят wasser, но и тут есть схожесть.
Да, всё верно, это старое праиндоевропейское слово. Потомков можно посмотреть здесь:
Что-то там три строки(
Мало, в смысле?
Можно пройти по ссылка на формы дочерних праязыков:
С ведром Вы угадали, а вот с Федром нет. Надеюсь, Вы понимаете, насколько такие бессистемные догадки могут быть далеки от реальности.
Ну тогда я Вам ещё одно производное от воды подкину: выдра.
А вообще сколько слов уже известно из праязыка? ну индоевропейского дерева.
Ну, несколько тысяч наберётся.
Это был точно такой же язык, как и любой современный, за вычетом слов, обозначающих относительно новые достижения цивилизации. Шесть тысяч лет назад люди не на деревьях всё же жили. Так что нет, не находят.
А есть начала по теме? Так как у вас, чтобы и слова, и география, и расселение. И чтобы картинки?)
Прочитайте книжки Адамса и Мэллори, указанные в посте. Там масса информации, изложено доступно, есть картинки.
Слово «утка» в языках Европы
Языки России расположены на карте схематично
Самец утки — селезень. Виды диких уток называются словами звукоподражательной основы «кряква«, «чирок«.
Английское слово не случайно схоже с глаголом to duck («пригнуться, нагнуться, нырять, увернуться»): они родственны и восходят к староанглийскому *dūcan (“нырять, нырять, пригибаться”) от прагерманского корня *dūkaną. То есть, можно сказать, что duck = нырок.
Другие слова в германских языках восходят к праформе *anadz от праиндоевр. *h₂énh₂t- (“утка”).
Андалузский диалект арабского языка замешан в появлении в исп. и порт. pato, от арабского بَطّ (baṭṭ, “утка”) с первоисточником в персидском — بت (bat, “утка”). Иранские корни находят у древнеармянских բատ (bat) и պատ (pat), а также чечен. бад, но в последнем случае имело место тюркское посредство. Родственны этому кому и южнославянские патица, патка и паток.
А вот греческую утку словари относят к звукоподражательным словам. Похожая ситуация с латышским pīle. Также в современных индоевропейских к звукоподражательному-подзывательному *pī,*pīp возводят болгар. пи́ле (píle, “цыплёнок”) и древнегреч. πῑ́πος (pī́pos, “птенец”).
Венгерское kacsa — славянизм. Предполагается звукоподражательная основа слав. качки. А вот с рум. rață, словен. raca и венг. réce всё чуть сложнее. Хоть и попало они в венг. из славянских, по происхождению, это, возможно, субстратное, родственное албанскому rosa и/или словам в двух романских: фриульскому raze и окситанскому rit.
Валлийское и бретонское слова восходят к пракельтскому *awis, что происходит от индоевроп. *h₂éwis (“птица”). Туда же и латинское avis, и авиация.
Французское canard: от среднефранц. cane (“утка”, а также “плавающий объект, лодочка”) от старофранц. cane (“лодка, судно; водная птица”). Вероятно, через франкское посредство, восходит к прагерм. *kaną (“лодка, судно”).
Карта: собака в языках Европы и европейской части России
Собака, пёс без учёта пола собаки. Заметили ошибку — дайте знать. Язык РФ не на своём месте? Смотрим в нижний правый угол.
По Фасмеру, собака — заимствование из иранских языков. Ср: авест. sраkа-, «собачий», sрā «собака», мидийск. σπάκα. Трубачев пишет что, скорее всего мы имеем здесь заимствование из части тюрк., от köbäk «собака». *Köpek — огузское слово, вероятно, родственное старокыпчакскому köbelek ‘пастушья собака’. Некоторые не исключают связи с бабочкой в тюркских языках. Но объяснения связи бабочки и пса там довольно мудрёные.
Пёс: наиболее убедительная версия связывает праслав. *pьsъ с пестротой. Иначе говоря, с пёстрым или пятнистым окрасом животного. Восходит слово к праиндоевропейскому корню *piḱ-, как и санскритское पिशङ्ग piśáṅga, “красноватый, рыжевато-коричневый”.
Английское dog и шотландское dug восходят к древнеанглийскому dogga, docga неясного происхождения. Скорее всего, субстратного. Одно из предположений связывает слово с древнеангл. dox («тёмный, смуглый»). Иная версия выводит dog из древнеангл. dugan («быть хорошим, достойным, полезным»), т.е. собака = полезное животное. Ещё в 14-м веке в Англии домашних собак называли словом hound, а dog относилось лишь к определённым породам — так называли бульдогов и мастифов. В современном языке hound — «гончая».
Германские варианты происходят от праформы *hund, родственной латинскому canis, древнегреч. κύων [kúōn], санскритскому श्वन् [śvan], гойдельскому (предковому для ирл. и шотл. гэльс.к) cú, валл. ci, литовскому šuõ и т.д. И всё это от праиндоевр. корня *ḱwṓ.
Звукоподражанием считается и каталанское gos. Корни исп. perro видят в иберском палеоиспанском языке.
Карта: «небо» в языках Европы
Среднеанглийское ski, skie, sky происходит от древнескандинавского корня ský (“облако”), что восходит к праиндоевропейскому корню *(s)kewH- со значениями “прикрывать; скрывать, прятать, затенять”. Карты для слова «облако» пока нет, но она напрашивается.
А вот латинское caelum, вероятно, наследует праиталийскому *kailom, от праиндоевропейского *keh₂i-lom (“весь, целый, полный”). А в таком случае, романское небо роднится с русским целый.
Откуда есть пошла «собака»? А также про «псов», «щенков» и не только. Этимология бессильна
Ну что, пришло время обсудить хороших мальчиков с точки зрения лингвистики. Животное это с нами давно, приручено было первым, так что слов для него мы успели напридумывать (и назаимствовать) много.
Придется теперь разбираться.
И мы с ним сразу вляпываемся в ненавистный приговор: «слово не имеет установленной этимологии», пишут словари.
Здесь мы можем покусать локти, воззвать к творцу или выругаться, после чего перейдём к обзору той информации, что всё-таки имеется.
В мидийском языке слово «собака» выглядело как «σπάκα» («spaka»). Происходит это мидийское слово от прото-иранского *ćwā́ (что тоже значило «собака»).
Как-то так. Вы ещё следите за мыслью? Да, у меня тоже не слишком легко это всё укладывается в голове.
Осталось понять, почему мы считаем, что это слово было занесено в русский через каких-то там иранцев (скифов, например), а не эволюционировало само по себе из праиндоевропейского через праславянский.
Для этого нам важно увидеть, что славяне используют слово, в котором есть губно-губной взрывной согласный (b), который развился в этом слове именно в иранской группе языков.
А тот же самый праиндоевропейский корень, придя в европейскую зону, преобразовывался иначе. Из него получилось прото-балто-славянское *swo, откуда латышское «suns». От него же прагерманское *hundaz, откуда, например, английское «hound». Греческое «κῠ́ων» (kúōn). Латинское «canis» (и от него, скажем, французское «chien»). Во всей западной ветви мы видим звук [n]. И только славянское слово «собака» выбивается, очевидно повторяя иранское произношение.
Так что, пока не найдено и не придумано ничего более достоверного, будем считать, что эта несчастная собака прибежала к нам с знойного востока.
Зато! У нас есть замечательное слово «с**а». Которое могло когда-то произноситься в нос (что-то вроде [cунка]). И сегодня оно как раз считается родственным вышеупомянутому латышскому «suns» и прочим.
Вероятность того, что гласная была носовой, не так уж мала. Такое в праславянском было сплошь и рядом, взять хоть похожее слово «рука», оно звучало в те далёкие времена как [ронка] или [рунка]. Конечно, там была не просто согласная «н», а именно носовой гласный звук в корне. Его и подозреваем в праславянской «с**ке».
Так что пускай «собака» и заимствована, зато есть своя родная «с**а».
С её ребенком, «щенком», тоже всё не так просто, как кажется на первый взгляд (а может, и на первый так не кажется). Лично меня бы устроило утверждение, что это слово точно так же происходит от *kwo, родственно латинскому «canis» и всё в таком духе.
Злые и дотошные лингвисты на базе сравнения славянских вариантов этого слова установили, что оно происходит от праславянского *ščenę, что в то время означало любого детёныша.
А какие ещё слова в русском языке от основы *ken вы знаете? 🙂 Их очень и очень много.
И опять всё смутно и неясно, увы.
Третья версия заключается в том, что «пёс» происходит от слова «пёстрый». Здесь сразу делается вывод о том, какой окрас мог быть у первых прирученных собак. Тогда праиндоевропейский корень *peyk.
И, наконец, четвёртая версия: «пёс» родственно латинскому глаголу «specio» («смотрю»), и таким словам как «спектакль» или «инспектор». Ведь пёс был нужен в качестве зорких глаз как на охоте, так и в защите жилья. Тогда праиндоевропейский корень *spek.
В общем, выбирайте, что вам нравится, потому что словечки на редкость таинственные. И меня, как лингвиста, это довольно-таки бесит. А вас?)
Карта: кладбище в языках Европы
Для многих культур характерна иносказательность в отношении смерти.
Английское слово заимствовано из старофранцузского cimitiere, из средневек. латинского cimitērium, из позднелатинского coemētērium. Источник — древнегреческое κοιμητήριον (koimētḗrion) κοιμάω (koimáō, “ложиться спать, засыпать”) т.е. место для сна, усыпальница; Украинское цвинтар — полонизм, а старопольское cmyntarz восходит к тому же латинскому слову. Словенское pokopališče, вероятно, «место закапывания». Friedhof от древневерхненемецкого frīthof.
Английское graveyard (churchyard) — скорее кладбище у церкви, что соответствует норвежскому kirkegård, где kirke — «церковь». Албанское слово — производное от varr («захоронение, могила), что родственно английскому earth через праиндоевр. корень *h₁er-. Венгерское temető (заодно и русинского теметов) аккуратно возводят к прафинноугроскому корню *temɜ (“заполнять, наполнять”), но без конкретных объяснений.
Другие словацкие варианты: cmiter, hrobitov. У шведов Финляндии бытует вариант gravgård.
Лошадиная фамилия
Тут неполный список:
У славян Кузнецов/Коваленко/Ковалевская/Коварж и тп.
Смит и Шмидт тоже всем известны.
Хлебников, Пекарж, Бейкер, Бакстер, Беккер, Буланже, Фурнье.
4. Кожевенник (выделка и окраска шкур и мехов)
Скорняк, Кржнарич, Кожевникова, Грабарж.
Баркер, Тэннер, Скиннер, Гербер, Пеллет(с)ье, Эскофье, Ледерманн, Фурье.
5. Фермер, пахарь, крестьянин.
Плужников, Седлак, Фарман, Фармер, (де) Бур, Хоффман, Бауэр, Акерман, Бонд, Лабрадор.
6. Сапожник/Обувщик и т.п.
Шумахер, Шустер, Шуберт, Саттер, де Сото, Скарпа, Калегари, Курвуазье, Сапатеро, Чосер. Чеботарь (Чеботариу), Сапожников, Швец, Шевчук/Шевченко. Сендлер, Кингисепп, Варга.
Купер, Киффер, Бендер, Бюттнер, Фассбиндер, Шеффлер, Кюйпер(с), Ботеро, Беднарж, Кадар, Бенбоу.
Кук, де Кок, Кох, Кухарж, Кухарчук.
Бутчер, Шлахтер, Келлогг, Буше, Обрегон, Резник, Флейшман.
Мюллер, Миллер, Милнер (А.А. Милн тож), Мюльдер, Демулен, Молина, Молинари, Морарь, Млынарж, Мирошниченко, Молнар.
Брюер, Брауер, Брюстер.
Тейлор, Шнайдер, Шрёдер, Сартр, Кутюрье, Кравец, Кравченко, Крайчек, Портнягин, Хаит, Хайят (как отель), Сабо.
Шрайбер, Кла(е)рк, Леклерк, Шрайвер
16. Каменщик, строитель
Мейсон, Мазина, Стоун, Шиндлер, Тейшера
Веб(б)ер, Уивер, Вебстер, Ле Тиссье, Ткачук, Кадлец, Хайек,
Вагнер (тот, кто делает повозки/телеги или управляет ими)
Сойер (тот, кто пилит древесину)
Фолкнер (заведующий соколиной охотой/выращиванием соколов)
Флетчер (тот, кто делает/продает стрелы)
Скотный двор, но не Оруэлл: этимология
Есть некоторые животные, у которых с членами их семей в целом всё понятно (в плане словообразования).
Туда же «гусь», «гусыня» и «гусята».
Про диких вообще молчу, там, по-моему, нет разнообразия в принципе: «волк», «волчица» и «волчата», «лев», «львица» и «львята».
А вот у некоторых домашних животных почему-то каждый член семьи образован от отдельной основы. Давайте подробно разберёмся с самыми крупными представителями домашней фауны.
Например, «бык», «корова» и «телёнок». Как будто и не родственники!
Отец семейства, «бык», называется звукоподражательным словом, от некоего устаревшего глагола вроде «бычать» или «бучать», что имитировало звук гудения.
По этому же принципу и от того же корня названы «пчела» и «букашка». По «пчеле» этого, может быть, сразу и не скажешь, но до падения редуцированных она была «бьчелой», и в те времена родство было заметнее. Потом, когда между звуками «б» и «ч» перестал произноситься краткий гласный, «б» оглушился, ассимилировавшись с «ч», и превратился в «п». Попробуйте произнести «бчела»! Это намного труднее, чем «пчела».
А вот в «быке» и «букашке» между «б» и «ч» до сих пор есть гласная, поэтому «б» остался звонким.
Вот, например, в латыни из *k(e)r получился «cervus» («олень»), то есть дословно «рогатый».
Мы, кстати, потом заимствовали это слово, и у нас получилась «серна».
Из немецкого потом он прилетел и к нам, в виде слова «горн» (речь про музыкальный инструмент, конечно).
Это было про родителей, а вот насчёт «телёнка» всё оказалось несколько сложнее. Я накопала следующее.
И, наконец, «талант» раньше обозначал денежную единицу, и заимствован он от греческого «τᾰ́λαντον» («tálanton»), что в переводе значит «весы», а происходит как раз от того же глагола «ἔτλην» («étlēn»).
«Конь», «лошадь», «кобыла», «жеребёнок».
Но если даже насчёт «кобылы» информация не стопроцентная, насчёт остальных всё ещё туманнее.
Тем не менее кое-что выудить можно.
Например, довольно регулярно пишут, что слово «конь» считается родственником кобылы. Возможно, существовал праславянский вариант *кобнь, потом, видимо, ассимилировавшийся до *комнь, и затем всё это доассимилировалось до слова «конь».
Однако, если устаревшее слово «комонь» в значении «конь» ещё известно, то могло ли оно получиться из того же корня, что и «кобыла», большой вопрос.
Конечно, и «жеребец» происходит от того же корня.
Хотела написать ещё об овечьем семействе, о собачьем и о курином, но и так пост получился гигантским. Если окажется, что это вам интересно, обязательно напишу продолжение.
Этимология дней недели
Как получилось слово «неделя»? Вот такой вот детский вопрос.
А вот слово «неделя» происходит от глагола «делать», а точнее «не делать». И назывался так сначала только первый день семидневного периода, когда не нужно было работать. Так он называется и сегодня в украинском («неділя»), белорусском («нядзеля») и в других славянских языках.
В русском языке этот день начали называть воскресеньем после принятия христианства, и по всей видимости уже после разделения восточно-славянских языков на русский, украинский и белорусский. Большинство статей на эту тему дают XVI либо XVII век, однако единичные случаи такого наименования (например, в Остромировом Евангелии) встречаются уже с XI века.
После того, как «неделю» заменили на «воскресенье», «седмицу» стали называть «неделей». Скорее всего, этот переход связан с тем, что изначально семидневные периоды считали «от недели до недели» (то есть от первого дня одного периода до первого дня следующего), а когда сам этот день стали называть иначе, то весь период перенял на себя название «неделя».
Если судить по Национальному Корпусу Русского Языка, одним из последних в светском тексте упомянул слово «седмица» Татищев в записке Екатерине Первой (1726):
«. иттить в яму есть велик страх, ибо редкая седмица, чтоб где не обрушилось. «
— то есть не проходило и недели без обвала (речь идёт о добыче руды в Швеции).
О том, что и в русском языке «неделей» когда-то называли выходной день, говорит нам название «понедельник», то есть «день после недели», первый день после воскресенья.
Создаётся впечатление, что мы считали дни с понедельника, но, хотя он и был первым, но всё же именно первым после «недели», а сама седмица считалась именно с воскресенья, как и во всём христианском мире.
Это подтверждает «среда», которая происходит от слова «середина». Чтобы среда была в середине недели, считать нужно с воскресенья.
Почему среду не назвали каким-нибудь «третником»? Вероятно, потому же, почему и средний палец так называется, и почему «сердце» названо по слову «середина». Середине (сердцевине) всегда и во всём придавалось большое значение, поэтому и называть предметы следовало в первую очередь по ней, а уж потом, что осталось, по порядку.
Как же первым днем недели стал понедельник?
И только после войны была окончательно возвращена семидневка, а первым днём был назначен понедельник. Последние календари, где в начале стоит воскресенье, были изданы в 1949 году.
Французская «semaine» дословно повторяет нашу «седмицу», потому что происходит от латинского слова «septimanus», от «septem» («семь»).
А в названиях дней недели в этих языках нашли отражение древние языческие традиции:
Борщевая этимология: опровержение
Написал недавно @Zeluch пост о борще, и меня попросили его прокомментировать. В посте автор путём цепочки рассуждений приходит к выводу, что изначально борщом называли квашеную свёклу. Его мнению противопоставлена гипотеза каких-то дураков-историков, которые пишут, что борщ – это первоначально борщевик:
Вроде Zeluch и рассуждает уверенно, и на источники ссылается, но вот только стоит нам открыть этимологические словари, как мы увидим там почти единогласную поддержку гипотезы о борще-борщевике. Видимо, под «особо умными историками» как раз и имелись в виду этимологи.
Так кто же прав, пикабушник или этимологи? Ведь, как мне регулярно объясняют в комментариях, лингвисты – это такие люди, которые в собственной науке ничего не понимают, и только и умеют, что душить инакомыслие. Да и вообще:
Попробую вступиться за этимологов, и рассказать, почему правы именно они. Начну с того, что слово борщ как обозначение супа широко распространено в славянских языках: борщ в украинском, боршч в белорусском, barszcz /баршч/ в польском, boršč /боршч/ в чешском, словацком, сербохорватском и словенском, боршч в македонском, борш в болгарском.
Однако историческая фонетика подсказывает нам, что исконными здесь являются только формы восточнославянских языков (русского, украинского и белорусского), а также польского. Все остальные заимствованы из русского.
Эти данные подсказывают нам, что праславянское *bъrščь должно было дать в чешском не boršč, а bršť /бршть/. И такую форму (хоть и устаревшую) мы в чешском действительно находим, она обозначает растение борщевик обыкновенный.
В словенском мы бы ожидали увидеть bršč /бǝршч/. И такое слово отмечено. Это снова борщевик обыкновенный.
В польском barszcz – это не только суп, но и растение. Борщевик обыкновенный. Причём в этом значении barszcz фигурирует уже в памятниках начала XV века (Słownik staropolski 1: 67).
Перейдём к восточным славянам. Домострой сообщает нам следующее:
А в ту пору и до осѣни борщъ рѣжучи сушит, ино всегда пригодится-и в год, и в даль; и капусту все лѣто варит и свеклу, а в осень копусту солити, а свеколной росолъ ставит, а огурцы солит, а лѣтомъ прохлажаетца
Из отрывка видно, что для автора этих строк в XVI веке борщ и свёкла были разными вещами.
В 1619 году англичанин Ричард Джемс посетил Россию, где составил небольшой русско-английский словарь. В нём он пишет следующее:
Такія неплодныя мѣста продолжалися еще чрезъ 22 версты до рѣчки Иванѣевой, которая безплоднымъ мѣстамъ предѣлъ полагала; травы вездѣ лучшей имѣли видъ и тучные показалися луга, на которыхъ кусты свои распространялъ борщь, котораго молодыми стеблями лакомятся крестьяна (Heracleum sphondilum) [И. И. Лепехин. Продолженіе Дневныхъ записокъ путешествія Ивана Лепехина по разнымъ провинціямъ Россійскаго государства въ 1771 году]
Обратимся к русским диалектам. В них борщ известен в следующих значениях (Словарь русских народных говоров 3: 121-122):
2 «Особенная огородная зелень». Ботва свеклы, брюквы, турнепса.
3. Борщевик сибирский.
4. Борщевик обыкновенный.
5. Пастернак посевной.
Тот же словарь сообщает нам, что жителей запечерских селений соседи прозвали борщеедами именно за употребление в пищу борща-растения (а не борща-супа).
Можно, в принципе, найти и свёклу. Так, в архангельских говорах борщ – это борщевик. А вот борщина – свёкла или всё тот же борщевик (Архангельский областной словарь 2: 87). Это не должно удивлять, в говорах названия нередко переносятся с одних растений на другие (например, на Дону слово борщ записано в значении «щавель»). Но важно понять, что свёклу, пастернак или щавель борщом называли мало где, а вот борщевик – в большом количестве говоров.
Итак, для праславянского можно восстановить форму *bъrščь, причём потомки этого слова обозначают в словенском, чешском, польском и русском борщевик. Раз это значение представлено во всех трёх группах славянских языков (южной, западной и восточной), оно может претендовать на то, чтобы быть праславянским. Так что можно с уверенностью утверждать, что праславяне полторы тысячи лет назад называли словом *bъrščь борщевик обыкновенный. Возможно, уже тогда из него варили и суп. Но если и варили, то свёклы в этот суп не добавляли, поскольку этот корнеплод стал славянам известен уже после распада праславянского языка.
Дальнейшая этимология *bъrščь также ясно показывает, что этим словом обозначали растение. Его ближайшие родственники – литовское диалектное burkštinas /бýркштинас/ «дягиль лекарственный» и латышское burkšis /бýркшис/ «сныть обыкновенная». Также это санскритское bhr̥ṣṭíḥ /б˟рштих/ ‛зубец, остриё; угол», немецкое Borste и английское bristle «щетина», латинское fastigium «вершина», древнеирландское barr «верхушка». Есть гипотеза, что *bъrščь «борщевик» получил своё название из-за острых листьев.
Лишь со временем рецепт супа изменился и стал включать в себя свёклу. Благодаря исследованиям ботаника Юзефа Ростафиньского мы знаем, что в Польше изначально борщом называли суп из борщевика. В XVII веке борщ стал обозначением супа с закваской из ржаной муки. И только в XVIII веке начинают делать борщ со свёклой. По сей день в Польше помимо свекольного борща делают борщ с закваской из пшеничной муки – biały barszcz (белый борщ). А суп с закваской из ржаной муки стали называть немецким заимствованием żur /жур/ или żurek /жýрэк/.
Нечто схожее произошло и у нас, причём свекольный рецепт борща пришёл к нам, по-видимому, с Украины. Вот что нам сообщает Словарь Академии Российской (1: 290; 1789 год):
Замена в супе борщевика на свёклу при сохранении старого названия совершенно не должна удивлять. Так, кетчуп изначально был не томатным соусом, а грибным. Котлетой раньше называли жареное свиное ребро (по-французски côte – «ребро»). В оригинальном салате оливье была не докторская колбаса, а мясо рябчика.
В исходном посте Zeluch задаёт ещё несколько вопросов, ответы на которые найти несложно. Если, конечно, читать научную литературу.
Борщить южн. лить без толку много, через край, чрез меру; более употреб. с предлогом на и пере.
Думаю, не нужно объяснять, почему налить борща через край тарелки – это плохо.
Начну с того, что Груневега звали Мартином, а не Марком. И снова мы здесь имеем дело с невнимательным прочтением источника. Груневег рассуждает о названии речки Борщовки. Ему сообщили, что она так называется, поскольку рядом находился Борщевой рынок. Далее Груневег удивляется наличию отдельного борщевого рынка, ведь русские «покупают борщ редко или никогда, потому что каждый готовит его сам у себя дома, поскольку это их повседневная еда и питье. Если бы за борщом на 1 пфенниг нужно было бы нестись за несколько миль, он, скорее, стоил бы, как вино» (см. Мартин Груневег (отец Венцеслав): духовник Марины Мнишек. Записки о торговой поездке в Москву в 1584–1585 гг. М., 2013. С. 161-162.). Действительно, странно иметь отдельный рынок борща, да ещё и довольно далеко расположенный. Однако, если рынок получил название не по супу, а по расположенным рядом зарослям борщевика (а именно такое предположение высказывает в комментариях переводчик А.Л. Хорошкевич), то всё становится на свои места.
Почему же Груневег называет борщ не только едой, но и питьём? Ответ можно найти во всё том же Словаре русских народных говоров:
Его [борща] стволы – борштевые пучки – очищают от коры и едят в сыром виде. Кроме того, из него готовят борштевые щи – отвар, который охлаждают и пьют вместо кваса.
1. Русское слово борщ является потомком праславянского *bъrščь, которое обозначало борщевик обыкновенный. Это растение употребляли в пищу как сырым, так и в составе супа или отвара.
2. Несколько веков назад возник рецепт супа, в котором вместо борщевика использовалась свёкла. Название при этом осталось старым. Произошло это, скорее всего, на территории нынешней Украины. Оттуда рецепт попал к полякам и русским, которые также сохранили старое название при новом ингредиенте (barszcz и борщ соответственно). Уже из русского языка слово борщ было заимствовано в европейские языки (Borschtsch в немецком, bortsch во французском, borsch в испанском) как обозначение именно свекольного супа.
3. В русских говорах можно встретить слово борщина и как обозначение свёклы. Но это локальная вещь, которой противостоит широкое распространение потомков *bъrščь в значении «борщевик» не только в русском, но и в других славянских языках. Согласно принципам лингвистической географии, борщевик здесь первичен, а свёкла вторична. Кроме того, в русских говорах борщ можно найти не только как свёклу, но и как пастернак или щавель. Всё это поздние сдвиги значения.
4. Самостоятельные исследования в области истории слов – это здорово и увлекательно, но если ваши собственные выводы противоречат консенсусному мнению профессиональных этимологов, не спешите объявлять их дураками, задумайтесь, не упустили ли вы чего-то.
Аникин А.Е. Русский этимологический словарь. Выпуск 4. М., 2011. С. 101-102.
Шанский Н.М. Этимологический словарь русского языка. Выпуск 2. М., 1965. С. 173-174.
Этимологический словарь славянских языков. Выпуск 3. М., 1976. С. 131-132.
Rostafiński J. Burak i Barszcz. Nazwa i rzecz. Ich pochodzenie i znaczenie w kolei czasów // Rozprawy i sprawozdania z posiedzeń Wydziału Filologicznego Akademii Umiejętności. Tom VIII, 1880. S. 314-339.
Słownik prasłowiański. Tom 1. Wrocław, Warszawa, Kraków, Gdańsk, 1974. S. 422.
Urbutis V. Lie. burkštinas ir sl. bъrščь // Baltistica XVII (1), 1981. P. 13-15.
Сноха и сношаться: этимологический комментарий
Попросили меня недавно прокомментировать вот такой пост:
Сразу скажу, что интуиция подвела @vika.dark. Во-первых, всегда надо помнить, что внешне похожие друг на друга слова не обязательно родственны, сходство может быть и случайным (см. отдельный пост об этом). Во-вторых, нельзя рассматривать языковые факты изолированно, системный подход – это наше всё.
Что это значит на практике? Для начала то, что если учёный хочет установить этимологию русского слова, он обязательно проверит, как оно выглядит в древнерусском и в диалектах, а также то, есть ли у этого слова родственники в других славянских языках.
Сразу выясняется, что в древнейших русских памятниках мы находим форму снъха. Например, в надписи №307 (1170-1180 гг.) из киевского Софийского собора:
Напомню, что буква ъ в раннем древнерусском в отличие от современного русского обозначала особый гласный звук, который в одних позициях исчез, а в других перешёл в о. Например, сънъ > сон, мъхъ > мох.
Теперь заглянем в другие славянские языки. Родственники нашей снохи там вполне представлены: словенское snaha, сербохорватское снаха, польское диалектное sneszka /снэшка/ с закономерным отражением *ъ (ср. слвн. mah, схр. мах, пол. mech /мэх/ «мох»). Это даёт нам основания восстанавливать праславянскую форму *snъxa.
На первый взгляд, проблематичны болгарская и чешская формы: снаха и snacha /снáха/ соответственно. Ведь в этих языках мы бы ожидали снъха и snecha /снэха/. Объясняется это тем, что в обоих языках это заимствования из сербохорватского. В болгарских диалектах мы находим закономерное снъха, а в чешский snacha попало лишь в XIX веке, когда будители чешского народа активно тянули лексику из других славянских языков (о заимствованиях из русского я делал отдельный пост).
Уже на этом этапе мы можем попрощаться с мыслью о родстве снохи и сношать. Первое – потомок праславянского *snъxa. Второе явно родственно носить (праславянское *nositi), на что напрямую указывает глагол сноситься «входить в сношения, переговоры, устанавливать связь», и законы историческое фонетики не позволяют считать сноху и сношать родственными.
Также я должен напомнить, что «сексуальное» значение у сношаться и сношения – вещь поздняя, совсем недавняя. Первоначально сношение – это «связь, общение», чаще всего дипломатическое. Первые примеры известны с XVIII века:
И, едучи Полшею, чтоб король ни с кем сношения с поляками не имел, також бы полякам обид никаких не чинил и все потребное покупали б от поляков за свои деньги. [А. М. Макаров (ред.). Гистория Свейской войны (Поденная записка Петра Великого) (1698-1721)]
Хотя так знатной город Оренбург строить начат, токмо без всякого архитектурнаго порядка, того ради сим императорской Академии наук почтенно представляю, чтоб химика по сношению с Медицинскою коллегиею, живописца и архитектора искусных благоволила приискать, а между тем хороших на немецком языке архитектурных книг, купя, прислать. [В. Н. Татищев. Письмо в Академию наук (1737)]
И всего каких-то сто лет назад М.М. Бахтин употреблял слово сношаться безо всякого сексуального подтекста:
Ибо наружность должна обымать и содержать в себе и завершать целое души ― единой эмоционально-волевой познавательно-этической установки моей в мире, ― эту функцию несет наружность для меня только в другом: почувствовать себя самого в своей наружности, объятым и выраженным ею, я не могу, мои эмоционально-волевые реакции прикреплены к предметам и не сношаются во внешне законченный образ меня самого. [М. М. Бахтин. Автор и герой в эстетической деятельности (1920-1924)]
Но вернёмся к снохе. Какова этимология праславянской формы *snъxa? Идём тем же путём: проверим, есть ли родственные слова в других индоевропейских языках. И они есть: санскритское snuṣā́ /снушáа/, латинское nurus, древнегреческое νυός /нюóс/, армянское устаревшее նու /ну/, немецкое устаревшее Schnur /шнур/ и другие. На первый взгляд они на нашу сноху не очень похожи, но здесь опять же надо знать законы исторической фонетики.
Так, нам известно, что праславянский звук *ъ продолжает более старый *u, а *x – из *s в определённых условиях. Это значит, что в раннем праславянском наш корень звучал как *snus-.
Во многих словах, в которых древние произносили s, позже стали произносить r: foedesum – foederum «союзов», plusima – plurima «величайшая», meliosem – meliorem «лучшего», asenam – arenam «песок».
Это значит, что nurus вполне может быть из *nusus. Идём дальше. Звук s- исчезал в латыни и греческом в начале слова перед рядом согласных, включая n. Пара примеров:
Получается, что мы можем продолжить ряд: nurus *snъxa > сноха. И лишь распад традиционной модели семьи привёл к тому, что это слово постепенно стало уходить из нашего обихода. По сравнению с этой древностью слово сношаться появилось будто вчера.
Реконструкция праиндоевропейских терминов родства (Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Indo-European World. Oxford, 2006. P. 217):
Но можно ли пойти дальше, и найти дальнейшую этимологию праиндоевропейского *snusós? С этим уже сложнее: родственников этого слова на более глубоком уровне мы не знаем. Было сделано несколько попыток связать его с другими праиндоевропейскими корнями, но они скорее гадательны. Наиболее любопытных отсылаю к следующим источникам:
Трубачёв О.Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М., 2009. С. 131-133.
Wodtko D.S., Irslinger B., Schneider C. Nomina im Indogermanischen Lexikon. Heidelberg, 2008. S. 625-626.
1. Сноха и сношать никак не родственны. Сходство случайно.
2. На самом деле русское слово сноха является потомком праславянского *snъxa (ъ – особый гласный), а то – праиндоевропейского *snusós.
3. Сношаться и сноситься образованы от носить. Первоначально эти глаголы не имели «сексуального» значения, его они приобрели сравнительно недавно.
Но что же делать человеку, который просто размышлял об этимологии того или иного слова, и его внезапно осенило? Во-первых, помнить об эффекте Даннинга-Крюгера. Во-вторых, осознавать, что уже двести лет специально обученные люди в поте лица двигают вперёд индоевропейскую и славянскую этимологию. Поэтому пришедшую вам в голову идею следует сверить, скажем, со словарём Фасмера. Сошлось? Отлично! Не сошлось? Ничего страшного, этимология – это не столь лёгкое занятие, как кажется на первый взгляд.