Что означает генезис философии

Проблема происхождения философии

Все статьи сайта → Философия → Проблема происхождения философии

Вопросы генезиса философии

При ответе же на вопрос, из чего возникла философия, все концепции генезиса философии делятся на две группы. Возникают мифогенная и гносеогенная концепции генезиса философии (схема 1).

Существует также эклектическая концепция генезиса философии, согласно которой философия возникает не как таковая, а как философский материализм и философский идеализм. Материализм — продолжение «линии знания», идеализм — продолжение «линии веры». Эта концепция неверна в своем схематическом упрощении. Конечно, материализм и идеализм принципиально различны и противоположны, но исторически философия возникает как таковая, а ее поляризация на материализм и идеализм — достижение определенной, достаточно зрелой стадии. Для генезиса философии первостепенную роль играет изменение уровня мировоззрения. Распадание же философии по типам — явление вторичное.

Гносеогенно-мифогенная концепция. Эта концепция стремится учесть и роль мифологического мировоззрения, и роль знания и связанного с ним мышления. Таким образом, гносеогенно-мифогенная концепция генезиса философии признает два и даже три источника возникновения философии — мифологическое мировоззрение, знание и само обыденное сознание, ходячую нравственность, которая может быть непосредственным источником философии.

Генезис философии: предпосылки и источники формирования философской мысли

Скачок в развитии производительных сил в связи с переходом от бронзы к железу увеличил возможности людей и повысил их уверенность в своих силах перед лицом подавляющего их мира богов-деспотов, еще более активизировал их практическую деятельность, привел к дальнейшему увеличению знания и развитию мышления.

Развернувшаяся политическая классовая борьба подрывала авторитет традиции, в том числе и мировоззренческой. Ведь во всех обществах века бронзы, где религиозно-мифологическое мировоззрение стало исполнять охранительную социально-идеологическую функцию, дальнейшее углубление мировоззрения посредством знания и критического мышления было заторможено. Их достигнутый уровень был ограничен узкой сферой специального знания. Последнее же, став делом жреческого сословия, было сакрализовано, засекречено, и развитие его остановилось. Выход на политическую арену новых классов, дальнейшие войны и революции разрушали традицию. В результате возникла общественная потребность в ином мировоззрении, отвечавшем уровню, образу жизни, интересам новых общественных сил, слоев, классов. Заложенная в предфилософии возможность философии стала реализовываться.

Генезис философии (или зарождение и развитие философской мысли) следует понимать как возникновение второго уровня мировоззрения. Подъем на второй уровень для мировоззрения стал возможным благодаря росту наук, что стимулировало зарождение высшей части идеологической надстройки.

Однако все это происходило постепенно и не везде одинаково. Генезис философии — длительный процесс. Философия возникает непосредственно не из мифологии как таковой, а из переходных форм, характерных для обществ бронзового века. Переходные мировоззренческие формы — это уже не первобытная стихийная мифология, а мифология с элементами самосознания и систематизации, с понятийными вкраплениями, с элементами демифологизации и деантропоморфизации. Если говорить образно, то можно сказать, что на уровне переходных мировоззренческих форм от мифологии как таковой к философии как таковой в мантии мифологического мировоззрения появляются первые дыры, сквозь которые кое-где начинает просвечивать реальная, немистифицированная природа.

Возникает философия в середине І тыс. до н. э. в трех цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Зарождение философии произошло на базе мифологии. Этапы формирования философии изображены на рисунке ниже (схема 2).

Схема 2. Этапы формирования философии

Особенности генезиса философии на Востоке и на Западе

Во всех трех частях полосы древней цивилизации в первой половине первого тысячелетия до н. э. сложилась в общем одинаковая мировоззренческая предфилософия. Но уровень предфилософской науки был не везде одинаков. В Древнем Китае и в Древней Индии такой уровень был ниже, чем в Вавилонии и в Древнем Египте. Расхождение, возможно, определялось тем, что, как говорилось, античный способ производства проявился на Востоке слабее, чем на Западе. На Востоке сама граница между веком бронзы и веком железа была стертой. Длительное господство древнеазиатского способа производства в Азии и в Северной Африке (Египет) увековечило связанные с бронзовым веком духовные мировоззренческие формы. Сила традиции в Афразии была сильнее, чем в Европе, где в те времена так и не сложилось сословие жрецов — в Древней Греции жрецы существовали при храмах, посвященных разным богам и находившихся в разных местах, и объединены не были, как это имело место особенно в Индии, а также и в других государствах Афразии, например в Египте, где жрецы как первостепенная идеологически-политическая сила иногда противостояли царям-фараонам.

В других регионах философия развивалась на базе философии трех стран: Индии, Китая и Греции.

Периоды развития философии

В истории философии выделяют следующие периоды:

3. Эпоха Возрождения (середина XIV — начало XVII вв.)

В период своего формирования философия включала в себя все научные знания. Позже начали определяться отдельные научные дисциплины:

В последствии философия приобрела роль методологического фундамента всех наук и образовалась сложная структура философского знания.

*1. См : Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 23, с. 81.
*2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е нзд, т. 13, с. 91.

1. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. Фак. И отделений ун-тов. – М.: Высш. Школа, 1981. – 374 с.

Автор схем: www.mudriyfilosof.ru

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

Источник

Генезис философии

Предмет изучения философии. происхождение и генезис философии.

Происхождение философии.

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает
«любовь к мудрости». Впервые этот термин использовал
древнегреческий ученый Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.). Однако
это не означает, что философия чисто древнегреческое «изобретение».
Философия возникла одновременно и на западе (среднеземноморская
– греческая культура) и на востоке (Индия, Китай) в «осевой» период
по определению немецкого философа ХХ в. К.Ясперса.
В 800-600 гг. до н.э. – происходит резкий поворот в истории:
начинается процесс самоосознания человеком своего собственного
бытия и мира в целом, что приводит к возникновению большинства
религий и появлению философии.
В это время жили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы в Китае; ВИндии
возникли Упанишады, жил Сиддхарта Гаутама – Будда; в Иране
Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине
выступали пророкиИлия, Исайя, Иеремия; в Греции– это время Гомера,
философов Парменида, Гераклита, Платона, историка Фукидида и
механика Архимеда. Практически в одно и тоже время и независимо
друг от друга в разных частях мира появились все направления
философии, были разработаны основные категории, которые
используются и сейчас, заложеныосновымировых религий.

Генезис философии

Возникновение ф. относится к глубокой древности. Зачатки ф. знаний отчетливо обнаруживаются в 6-5 в. до н. э. В Китае, индии и наиболее развитых странах Среднеземноморского бассейна. Генезису ф. послужила: в мифологии стихийная постановка основных мировоззренч. вопросов, а в начатках наук-развитие мышления и самого научного духа и метода т. е. ф. возникает как разрешение противоречий между мифологической картиной мира(построенной на воображении) и новым знанием и мышлением. Важным фактором содействовамшим появлению ф. и зарождению нового мировоззрения было возникновоние древнегреческой демократии. Чтобы добиться власти нужно было опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией-док-во.

Источник

Генезис философии

У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее как от житейски-практического, так и от естественнонаучного подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение этого, казалось бы, простейшего понятия, так и философ с глубокой древности задается проблемой: что такое бытие? Что значит — быть? Эта специфика философии проливает известный свет и на вопрос о том, почему и когда философия возникает. В самом деле, размышлять над тем, что в повседневном обиходе кажется само собой понятным, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного подхода к вещам. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом, в традиционном типе знания и поведения.

Когда и почему такое сомнение становится возможным? Видимо, тогда, когда в общественной жизни и в общественном сознании возникают серьезные противоречия и конфликты, которые не поддаются разрешению с помощью традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией. Тут и появляется потребность различения того, что общепринято (мнение), и того, что истинно на самом деле (знание). Это различение рождается вместе с философией, и не удивительно, что философия с самого начала выступает как критика обычая, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые греческие философы выступили как критики традиционной мифологии, прежде всего Гомера, обвиняя ее в логической непоследовательности и безнравственности.

Но, выступая как критик, философ полностью не порывает с культурной традицией, с нравами и обычаями той социальной общности, к которой сам принадлежит. Весь драматизм истории философии — а историческая судьба философов нередко драматична, подчас даже глубоко трагична — коренится в отношении философа к традиции — религиозной и нравственной, культурной и художественной, политически-правовой, наконец, к традиционным формам быта и образа жизни. Философ ставит все это под сомнение, но делает это для того, чтобы докопаться до подлинных корней, из которых растет сама эта традиция; в этом и состоит смысл его вопроса: что значит — быть? Что такое бытие? А ухватившись за этот корень, ответив на этот главный вопрос и начиная развертывать положительное решение поставленных вопросов, философ — в той или иной форме, в той или иной мере — опирается опять-таки на те представления, которые он сам впитал с молоком матери, с обычаями и нравами своего народа. Какие-то из традиционных жизненных ориентиров философ поддерживает, углубляет и обосновывает, другие изменяет, корректирует, третьи отбрасывает как вредные заблуждения и предрассудки. Но все это тем не менее — разные формы зависимости мышления философа от родной ему культуры.

Философия, таким образом, с самого начала глубоко укоренена в жизненном мире человека; и какими бы отвлеченными ни представлялись рассуждения философов, они не случайно всегда завершаются учением о том, как следует человеку жить, в чем смысл и оправдание его деятельности. Не случайно — потому что с этих жизненно-непреложных вопросов, в сущности, и начинается философское размышление.

Естественно, однако, возникает вопрос: какая общественная ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению философии? В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше?

Что касается генезиса философии в Древней Греции, то она формируется в тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Греческая религия — это политеизм, или многобожие; боги — антропоморфные существа, могучие и бессмертные, но власть их над миром не безгранична: сами боги, как и люди, подчиняются судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила, уклониться от которой не дано никому. Таким образом, греческие боги не отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и люди, обуреваемы страстями, могут быть как доброжелательными, так и коварными, враждуют и ссорятся между собой, заключают союзы, влюбляются друг в друга и в смертных, плетут интриги, в которые нередко втягивают и людей. Греческий историк Геродот рассказывает, что всякое божество завистливо и непостоянно, стоит на страже общего уровня и низвергает того, кто слишком возвысился над этим уровнем, — идея, глубоко укорененная в древнегреческом сознании. Боги блюдут справедливость и стоят на страже всех принятых в обществе установлений. Так, например, богини мщения Эринии карают за клятвопреступления, за преступления против семьи, за обиду, нанесенную нищим, и т. д.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX—VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизации новых земель расширялся географический горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н. э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались: это были природные боги, олицетворение природно-космических сил. Сознание человека в мифологическую эпоху еще не вполне индивидуализировано; человек мыслит себя не столько как нечто самостоятельное, сколько как включенный в свое сословие, свою социальную общность, затем — в свой народ, свою религию.

Социально экономические изменения, происходившие в VII — VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, расщепились, и на протяжении нескольких веков (с VII по IV век до н. э.) наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый этап был изображен в греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного лица. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная нравственность, которая представляет всеобщее начало, но данное в его природной непосредственности, а с другой — новый нарождающийся тип всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступает как нечто частное: это — государство, все граждане которого составляют правовое и политическое целое.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой — пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры. Теоретические и мировоззренческие проблемы в философии поэтому всегда тесно связаны. Это особенно ярко видно в философии Древнего Востока, к изложению которой мы теперь переходим.

Источник

Зарождение философии

В истории человечества философское мировоззрение стало первым, основанным на знаниях. В нем же впервые было определено отношение человека к самому себе, к обществу, природе, к миру в целом.

Генезис философии случился в глубокой древности. Еще в первом тысячелетии до н.э. в Египте, Индии, Китае, Центральной Азии и развитых странах Средиземноморья возникли предтечи знаний этой направленности.

В этот период появляется письменность, сформировываются государства. Происходит невиданный ранее толчок в развитии культуры. Именно в это время в мировосприятии появляется кризис. Обладая новыми знаниями, мир стал постепенно отказываться от мифологической системы мира, у него начало зарождаться критическое и абстрактное мышление. В древности появляются первые деньги, но они очень отличаются от современных. Монета становится абстрактным символом стоимости материальных вещей.

Появление науки о мироздании изменило жизнь общества. Произошел отказ от старого мировоззрения, изменился уклад жизни. Кровное родство уступило место интересам отдельной личности. Человечество оказалось перед лицом вопросов, на которых привычные мифы не могли дать ответы. Мифология постепенно разделилась на религию, философию и художественно-поэтическое творчество.

Концепции происхождения

С чего начиналось происхождение и развитие глубоких знаний о мире? Существует 3 концепции зарождения науки.

Проблемы возникновения

Генезис поднял уровень мировоззрения. Это случилось благодаря росту и развитию наук и рационального, абстрактного мышления.

Философия возникла для разрешения конфликта между воображением, представленным мифологической картиной мира, и новыми знаниями, которыми людей обеспечили различные науки.

При возникновении философии произошла смена авторитетов: традиции сменились на разумное мышление. Постановка природы в основу всего, а также мифологизация мира уступают место рационализму.

Эти изменения непосредственно затрагивают все сферы жизни и влияют на них. Поэтому, как нетрудно догадаться, они не могли пройти быстро и безболезненно. Зарождение философии – это длительный процесс, у которого были промежуточные формы. Их можно назвать предфилософией. Это уже не стихийная первобытная мифология, в ней уже зарождается самосознание. В некогда привычном восприятии мира начинают появляться пробелы, взгляд на природу начинает меняться, люди стараются найти ответы на возникающие у них вопросы. Так появилась философия.

Когда же наука мышления окончательно сформировалась и смогла претендовать на свое место среди других наук, множество мудрецов и в те времена, и поныне, спорили о том, что именно можно именовать термином «философия». Предлагаемых версий множество, все они сходятся лишь в одном: эта наука изучает личность и мир в целом, а также отношение к нему.

Цель и объект знаний о мышлении

Целью философии является систематизация знаний о мире в целом и месте в нем каждого отдельной особи. Всем необходима рациональная основа для того, чтобы наше мировоззрение оставалось целостным. К тому же, познанию и практическим усилиям нужна направленность. Именно философия, благодаря накоплению и объединению различных представлений о мире, дает необходимую основу для этого.

Главную цель науки можно обозначить так: стремление научить мыслить и на основе этого определенным образом относиться к миру. Философы стараются сформулировать для людей смысл и цель существования, а также донести мысль, что каждый из нас причастен к тому, что происходит в мире.

Объектом изучения науки, как легко можно догадаться, является сама личность. Философия провозглашает ценность каждого, как личности. Она же продвигает гуманизм в отношении между людьми, развивает социальный прогресс и стремление к рациональному, научному познанию. Объект знаний о не меняется, проходя через века и тысячелетия. Но философия отражает в себе и потребности своего времени, откликается на них и влияет на разум современников.

Основные функции

Философия считает мир закономерным, упорядоченным, целостным. А также обладающим многообразными категориями и идеями. Мыслители смогли выделить главные стремления личности и в соответствии с ними сформировали основные функции философии:

Философия в эпоху Возрождения

Для Европы эпоха Возрождения является значимым периодом истории.

В эту эпоху зарождается капиталистическое производство, появляются независимые города-государства. Бурно развивается мореплавания и торговля. Развитие науки достигло небывалых высот: появились новые направления науки, были созданы многие изобретения, повлиявшие на жизнь людей (изобретено книгопечатание).

В духовной жизни так же произошли изменения. На смену религиозной аскезе пришел гуманизм. Все сферы общественной и культурной жизни постепенно освобождались от гнета церкви. Наравне с политической жизнью, наукой и искусством философия так же, со временем, обрела свободу.

Эпоха Ренессанса представляла собой наследницу античной культуры, что отражено в ее названии. Хотя философия эпохи Возрождения заметно отличалась от античной. Пусть она и противопоставляет себя христианству, все же полностью избавиться от многовекового церковного влияния не удалось.

Науке о мире и жизни в эпоху Возрождения присуще:

Что такое «бытие»

Бытие – категория, которая фиксирует взаимосвязь предметов и явлений, некоторое из них: человек, идея, мир в целом.

У понятия «бытие» существует несколько форм:

Методы познания

Метод – группа правил, который позволяет изучить какой-либо объект. Методы бывают эмпирические, в основе которых опыт и практические знания, и теоретические.

Философия выделяет несколько методов познания.

Исторические периоды

За время развития философия преодолела несколько периодов.

2. Средневековье. Теперь Бог – реальность, центр, первооснова мира, а не природа. Человек – венец творения Бога.

3. Возрождение. Смещение акцента с религии на человека. Попытка возродить античную философию.

4. Новое время. Развитие капитализма и научные открытия, в следствии господство материализма. Метод научного познания во главе всего. Культ науки и разума.

5. Современная философия.

Источник

Генезис философии

Автор: Пользователь скрыл имя, 13 Мая 2012 в 18:52, контрольная работа

Краткое описание

Файлы: 1 файл

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ.doc

Древнеиндийская философия за время своего существования, с VI в до н.э. по I в. н.э., сформировалась и развивалась в астике, то есть шести классических философских системах-даршанах (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), признававших верховный авторитет священных книг — Вед, и в настике, то есть в трех неортодоксальных учениях — джайнизме, буддизме и чарваке. Все эти школы по-своему пытались решить три главные философские проблемы: антропологическую — проблему страдания и освобождения от него (достижение мокши, выход из круга сансары — перевоплощения и принципа кармы — воздаяния); гносеологическую — проблему правильного познания; онтологическую — проблему устройства бытия.

К числу достижений индийской философии следует отнести открытие принципов всеобщей связи и развития (санкхья, буддизм), создание атомистической теории (ньяя, локаята), разработку теории познания, основанную на ощущении (локаята), рациональном мышлении (санкхья, ньяя) и иррациональном подходе (йога), создание универсальных этических систем (джайнизм, буддизм), идею об атмане — индивидуальном духовном начале.

Ведическая литература включает в себя Веды, Упанишады, Араньяки и Брахманы.

Самая знаменитая философская школа Индии, ставшая мировой религией — буддизм. Четыре благородных арийских истины лежат в основе буддизма: весь мир лежит в страдании; причина страдания — это желание; путь освобождения от страданий — это освобождение от желаний; путь освобождения от желаний — это восьмеричный путь спасения Будды.

Древнекитайская философия. Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель — Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно — конфуцианство, добившееся во II в. до н.э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.

К VI в. до н.э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально- этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.

Античная философия, как самостоятельное духовно-культурное образование, возникла также в VI в до н.э. в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развилось рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура. Определенное влияние оказали и связи с более древними восточными цивилизациями. Но если восточная философия характеризуется как мистическая, то античная, европейская — как рационалистическая.

Спецификой древнегреческой философии, особенно, в период ее становления, было стремление познать мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда — космологизм ранней греческой мысли (от Фалеса до Эмпедокла) и онтологизм философии классического периода (элеаты, Демокрит, Платон), проявившиеся как в атомистической, так и в собственно идеалистической трактовке бытия, а позже — в попытках Аристотеля представить бытие как сущее, как субстанцию. Словом, главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.

Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы, жившие в Милете) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы — вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) или апейрон, то есть нечто неопределенное, но материальное (Анаксимандр); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах — числах, сооотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых частицах — неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи — лишь тени идей, результат их временного воплощения

Уже тогда, в досократический период развивается диалог — борьба двух основных линий философии — материализма и идеализма, а также двух основных методов философствования: диалектического и метафизического.

Гераклит Эфесский (ок. 544 — ок. 483 до н.э.) является одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии, «отец диалектики». Исходя из того, что упорядоченный космос строится на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, Гераклит заявил, что «все течет, все изменяется».

Крупным шагом вперед стало творчество элеатов (Парменид, Зенон, Ксенофан). Они считали, что Бытие вечно и не изменяется, однородно, непрерывно и равно Богу. Особенностью элеатов (главным образом Зенона) стало доказательство метафизических положений о невозможности движения диалектическим способом.

Большое развитие онтологический подход получил в атомизме Демокрита (460–370 до н.э.). Материалистическому учению о бытии в философии Демокрита соответствует материалистическое учение о познании. В дополнение к теории познания Демокрит разработал индуктивную логику.

Развитие афинской рабовладельческой демократии и накопление философских знаний обусловили переход в античной мысли от изучения природы, от онтологических проблем к познанию человека и его сознания. Это произошло в воззрениях софистов и Сократа. Сократ разработал маиевтику — метод нахождения истины с помощью наводящих вопросов.

Определенный итог классическому периоду (V–IV до н.э.) в развитии философии подвели Платон и особенно Аристотель. В их системах уже четко можно выделить все четыре составляющие философии того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

В своей онтологии Платон (427–347 до н.э.) делит мир на мир идей и мир вещей. Мир вещей вторичен, производен, является копией мира идей. Человек познает в основном не через чувства, а через «воспоминания» души (логическое мышление) своего пребывания в мире идей. Так была создана система объективного идеализма. Так как по Платону большинство людей одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то возникает необходимость в государстве и законах. И Платон создает теорию совершенного государства.

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель и создатель «Ликея» Аристотель (384–322 до н.э.). Он завершает объективно-онтологическую традицию. Философию он считал наукой, исследующей первые начала и причины. Характерной чертой его философии являются колебания между материализмом и идеализмом.

Аристотель, критикуя Платона («Платон мне друг, но истину я должен предпочесть»), пытался преодолеть воздвигнутую его учителем пропасть между миром вещей и миром идей. Исходя из того, что истины не врожденны человеку, Аристотель показывал, что знания вероятные благодаря опыту, абстрактному мышлению (уму), дающему знание общего, и языку становятся в процессе познания знаниями достоверными. Отсюда следовало важное значение сбора фактов, определения предмета, применения дедукции и индукции, а также выработанных им законов формальной логики. Истина у Аристотеля — это суждение, соответствующее действительности (корреспондентская концепция истины).

Платон и Аристотель из всех философов Античности внесли набольший вклад в исследование общества.

Особенностью периода эллинизма (IV в до н.э. — V в н.э.) в философии было то, что вновь изменилась ее мировоззренческая ориентация: интерес мыслителей сосредоточился на жизни отдельного человека. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного развития человека видели в его приобщении к обществу, то теперь условием счастливой жизни считалось освобождение от власти внешнего мира. Это развивали материалист-сенсуалист Эпикур (341–270 до н.э.) и идеалисты стоики (I–II в н.э.).

Эпикур критерий счастья видел в природных и необходимых для жизни удовольствиях. Он создал учение об отклонении атома от заданной траектории и тем самым выдвинул тезис о том, что закономерность, необходимость должна быть диалектически дополнена, «уравновешена» случайностью и свободой. В противоположность Эпикуру для стоиков, наоборот, все в жизни фатально, детерминировано, предопределено. Человек ничего изменить не может. Следовательно, он должен научиться повиноваться судьбе, сдерживать страсти, привыкнуть к страданиям и соединять все это с любовью. Стоицизм стал одной из духовных предпосылок возникшего в I в н.э. христианства.

В период становления античной философии и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились и основные линии ее развития: материалистическая (линия Демокрита) и идеалистическая (линия Платона), метафизическая и диалектическая. Возникает философия как учение о бытии, отождествляемом с природой, космосом. Отсюда — объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее бытие осмысливается прежде всего как бытие человека.

Философия Средневековья и эпохи Возрождения

Главная особенность философской мысли периода Средневековья — это теоцентричность, ибо единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог (то есть сверхъестественное начало, а не Космос, природа). Принцип теоцентризма проявлялся:

— в учении о бытии — через принцип креационизма (творение мира Богом из «ничего», актом собственной воли);

— в учении о человеке — через принцип антропологизма ( человек — венец творения, «образ и подобие Бога»);

— в учении о познании — через принцип богоуподобления (цель человека — не познание мира, а обретение через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, то есть «обретение образа и подобия Бога»). Уподобление Богу — это самоотречение человека; отказ от своих претензий, от своего «я»; переход в подчинение Богу. Формой такого перехода становится вера в Бога.

— в истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по промыслу божьему) и эсхатологизма (цель истории — это переход через очистительную катастрофу к царству Эсхатона, то есть к «царству Божию»).

Для своего утверждения христианство нуждалось в теоретическом обосновании. Этому послужили: в первые века христианства апологетика и патристика, а в период средневековья — схоластика.

Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354–430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом, логосом. Но источником всего этого выступает Бог и только Бог. Вся история по Августину есть борьба между приверженцами Бога, строящими «град Божий», и приверженцами сатаны («града земного»).

Главным методом на определенном этапе патристики стал мистицизм, выступавший против рассудочного подхода (Иоан Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако преимущественным влиянием в средневековой философии пользовался религиозный интеллектуализм, реализованный в схоластике, главной задачей которой стала выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опираясь не только на церковный авторитет, но и на доводы разума. Схоласты ориентировались на учение Аристотеля.

Схоластика имела два направления: номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скот и др.) полагали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными. Это лишь названия общих групп предметов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), наоборот, утверждали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе.

В XIII веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил итальянский схоласт Фома Аквинский (1225–1274). Он выдвинул пять рациональных доказательств бытия Бога.

Его учение, томизм стал официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, выдвинул теорию гармонии веры и разума. Вера и разум в томизме направлены к познанию Бога, но делают они это своими путями. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а, следовательно, разум и знание, и сверхъестественным — через откровение а, следовательно, веру и теологию. Следовательно, знание — это область истин очевидных и доказуемых, вера — область истин неочевидных и недоказуемых. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии, обосновал их самостоятельность. Однако эта самостоятельность относительная, т. к. то, что признается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома, признав ценность знания и науки, сохранил контроль теологии над философией и наукой. Тема веры и знания была важнейшей в средневековой философии наряду с размышлениями о триаде «Вера-Надежда-Любовь».

Источник