Что означает имя самаэль
Ангел Самаэль — владыка ада и покровитель смерти
Самаэль — одна из самых противоречивых фигур в авраамических религиях. С одной стороны это Сатана и олицетворение вселенского зла, а с другой — в нем есть положительные черты, по крайней мере, согласно библейским канонам, без его вмешательства человечество явно не смогло бы достичь нынешнего уровня развития.
Ангел Самаэль — история имени
Упоминания встречаются в иудаизме, исламе, христианстве, причем, в основном они касаются ветхозаветных времен от непосредственного сотворения человека и, особенно, изгнания Адама и Евы из райского сада. Чтобы понять сущность этого ангела или демона, следует разобрать значение имени Самаэля в древнееврейском языке. Оно состоит из двух корней «яд» и «бог», что позволяет определить в нем змея-искусителя, благодаря действиям которого человечество изгнано из райских кущей.
Другие ветхозаветные предания показывают Самаэля всё еще в числе ангелов. Он держал руку Авраама, не давая тому принести сына в жертву Богу. В Библии упоминается как ангел смерти, который пришел за душой Моисея. В Талмуде — иудейской версии Ветхого Завета — говорится, что Самаэль охранял Эдем. Описывается его максимальная приближенность к Богу и огромное могущество, а в соответствии с некоторыми учениями, так как он был первым среди серафимов, указывается, что у него было десять или двенадцать крыльев вместо шести. В современном иудаизме Самаэль также часто упоминается как ангел угольно-черного цвета, который является за грешниками с страшным зазубренным ножом, в то время как приходящий за праведниками архангел Гавриил имеет ровный, идеально отточенный блестящий клинок
Сатана или Самаэль не был изначальной силой — и хоть отдельные стороны его характера проявлялись с момента сотворения мира, долгое время он всё же был самым близким слугой Бога. По древним источникам, он — отец Каина, так как именно в прелюбодеянии со Змеем заключалось, в первую очередь, грехопадение Евы. Фигура этого ангела противоречива — его часто отождествляют с Прометеем и подобными, которые символизировали Утреннюю Звезду. С ней также отождествлялся архангел Люцифер — еще одно из имен персонажа.
Демон Самаэль — кто он такой
В классическом миропонимании христианства и иудаизма Сатана отождествляется с истинным злом, полный антагонист Бога и корень всех бед человечества начиная с древних времен. Интерес к его образу, силе, возможностям существовал всегда. Колдуны, искатели истины всегда понимали важность Змея как символа познания, пусть и запретного. Этот смысл вкладывался в образ самого сильного ангела и в Средние Века, а с конца девятнадцатого века, относительно современные демонологи, мистики, эзотерики отказываются от негативной трактовки. По их словам, подобное очернение образа Сатаны является попыткой церкви получить власть над умами и сердцами людей, отвратив их от науки, поиска себя, стремления достичь лучшего в жизни.
Наибольшего апогея достигло такое мнение в учении Антона Шандора Ла’Вея. В его Церкви Сатаны главной ценностью для человека является исключительно он сам и все, что его волнует. Это не значит, что нужно творить зло. Последователи такого сатанизма считают, что хорошее отношение к другим — наивысшее стремление каждого. Однако, ими же отрицается бездумное следование догматам, согласно их мнению, необходимо делать добро только когда оно является искренним внутренним желанием, а не обуславливается давлением церкви и общества по причине того, что так нужно поступать для преференций в посмертии.
В классической демонологии считалось, что Самаэль — верховный владыка Ада, отвечающий за колдовские силы и запретные знания, способный наделить невероятным могуществом в обмен на самую высокую ценность — человеческую душу. При этом, так же считалось, что колдунов не будет преследовать участь обычных грешников — если они были верными слугами Самаэля в мирской жизни, после смерти им просто придется продолжать работу на адского владыку.
Самаэль и Лилит — отвергнутые Богом
С древности считается, что демоница Лилит, первая женщина, преподнесенная Богом Адаму, после своего побега из Эдемского сада стала супругой Самаэля. В связи с тем, что ее отказ от вечной жизни в Раю был целиком добровольным уходом, а не изгнанием, как в случае с Адамом и Евой, ее поведение во многом свидетельствовало о тяге к переменам, о желании управлять течением собственной жизни. Именно поэтому во многих современных исследованиях, посвященных древней ветхозаветной истории, Лилит — символ равноправия и феминизма. Эта женщина воспротивилась отношению Адама и Бога к ней как к собственности.
То же можно сказать об уходе Самаэля из Рая и отказе его служить Всевышнему. По одной из легенд о падении, он был сильнейшим среди ангелов и самым преданным Господу. Он настолько хотел ему помочь, что однажды, когда Бога не было, сам сел на престол и начал заниматься божественными делами. Всевышний воспринял такое поведение как гордыню и способ занять его место и изгнал Самаэля. Падший ангел забрал с собой всех, кто разделял его идеи и решил, что более никто не должен быть рабом Господа — этим также объясняется его стремление «искусить» людей знаниями, обещаниями богатства, власти и темной силы. Он не только покровитель колдунов, но и всех, кто отчаялся найти помощь в привычном окружении и хочет начать новую жизнь с надеждами только на себя.
Вызов Самаэля
Некоторые маги считают, что образ дьявола состоит одновременно из нескольких «лиц» и черт характера. Так, злодеям, колдунам и грешникам покровительствует Сатана, Люцифер отвечает за всё хорошее, что принес падший ангел в мир, а Самаэль — окончательная справедливость, ипостась сильная и всеобъемлющая. В ритуалах призыва его имя встречается намного реже, чем Люцифера или Сатаны — могущественные сущности нельзя призывать для развлечения или разрешения незначительных вопросов.
В отличие от чертей и мелких бесов, адских господ и самого Самаэля нельзя заставить что-то сделать и подчинить своей воле — сила их больше, чем у человека. Соблюдайте осторожность, и уважительное отношение к этим сущностям, сколь злыми они бы ни были.
Ритуал проводится в полночь, в проветриваемом помещении без посторонних людей. Начертите на полу перевернутую пентаграмму, оградив ее зажженными свечами, сядьте в центр. Ножом сделайте легкий надрез на левой руке, чтобы получить несколько капель крови, которыми рисуется печать Самаэля на листке бумаги. Его положите рядом с собой, во время начертания произносите слова:
Ave Samael, Princeps Tenebrarum!
Es Diabolus Magnus senior dei lucis,
Ipsus Deus Chaosis, Pater Ater.
Ave Malchira, Princeps Vesperi,
qui MaLaCh ha-‘Or ante lucem fueras
et MeLeCh ha-Ra factus es contra deum!
Ave Sol Niger, Sol Mortuorum, MaLaCh ha-MoVeTh,
IeTzeR ha-MoVeTh, MeLeCh ha-MoVeTh!
Ave Stator Vesperi, Contraversor Orienti.
Tu es Protector impurorum nefasque, Opressor divinorum.
Ave Samael, Princeps Noctis, Serpens Antiquus,
Hostis dei, Hostis generis numani, Leviathan Regenitus.
Tute es Therion regni, Pater Kain, Pater Armilii.
Tutmet es Conditor Mortis, Princeps Inferni.
Vocamus Te, advocamus Te, veni et vince!
Ya Samael, Chaskiah, Chaskiel, Sataniah, Satanael,
Vocamus Te, advocamus Te, veni et vince!
После прочтения этих слов налейте в чашу вино, внимательно посмотрите внутрь жидкости. Произнесите просьбу к ангелу. Вино выпейте залпом, внутри очерченной пентаграммы сидите до рассвета. После напитка вы увидите, почувствуете или услышите знак того, что ваше обращение принято — резкий порыв ветра, вой нескольких собак, карканье ворон или другое знамение, если сущность не почтит вас личным присутствием. Никакого знака нет — еще раз произнесите литанию.
Фигура Самаэля неоднозначна в классической демонологии, и хоть она ассоциируется с Сатаной, в древнее, ветхозаветное имя адского властителя многие вкладывали другой смысл.
Самаэль
Самаил (סמאל ивр., Самаэль) — основное имя, под которым в иудаизме начиная с периода амораев (ок. 200—500 гг.н.э.) и далее фигурирует Сатана. В 6-й главе Эфиопской книги Еноха он занимает не самое важное место в списке предводителей ангелов, взбунтовавшихся против Бога. Но в 3-й Книге Варуха Самаэль предстает как главное воплощение зла: он насаждает Древо Познания, из-за чего Бог изгоняет его из Эдема. В отместку он искушает Адама и вводит его во грех. Затем Самаэль появляется как олицетворение зла в «Мученичестве Исаии», где ему сопутствуют эпитеты «Мелхира» (от «мелек ра», букв. «царь зла», «царь нечестивых»), «Малхира» (от «малак ра» — «вестник зла», «ангел беззакония»), «Ваалхира» (возможно, от «баал кир» — «господин стены») или «Бехира» («бахир ра» — «избранник зла»). В этом же тексте Самаэль отождествляется с Белиалом и Сатаной.
Содержание
В негативном смысле имя Самаэль также связывается со словом סמא «симъэ», то есть «слепой» и трактуется как «Симъэ Эль» («Слепой бог» или «Бог слепых»). Так в греческой версии Книги Еноха, которую использовал византийский историк Синкелл, сохранилась форма «Самиил». Эта этимология приводилась во многих досредневековых еврейских и нееврейских источниках.
В апокрифическом «Вознесении Исайи», сочетающем иудейские элементы с раннехристианскими, Велиар (т.е. Велиал) и Самаэль упоминаются в одном ряду как имена или синонимы Сатаны (то, что вначале говорится о Самаэле, далее повторяется уже о Велиаре). В частности, в главе 2 утверждается, Самаэль завладел царем Манассией и «прочно держал его», то есть, фактически, принял облик Манассии. В главе 7 Самаэль и его воинство отнесены к первому небу, что противоречит представлению о нем как о предводителе демонов. В «Книгах Сивилл» (2:215) Самаэль упомянут в числе «ангелов суда». Во времена таннаев и амораев Самаэль не включался в иерархию воинств Меркавы.
В нескольких гностических сочинениях, основанных на иудейской традиции, Самаэль фигурирует как «слепой бог» и отождествляется с Иалдабаофом, занимающим в гностических умозрениях важное место как предводитель (или один из предводителей) сил зла. По-видимому, эта традиция также восходит к иудейской синкретической секте офитов («змеепоклонников»). В христианских произведениях того периода, таких как псевдэпиграфические версии Деяний Апостолов и Деяний Андрея и Матфия, Сатану продолжают называть Самаэлем, признавая его слепоту. В магическом трактате «Завещание Соломона» (который, по существу, представляет собой поверхностную христианскую адаптацию одного иудейского демонологического текста того же периода) Самаэль фигурирует как начальник всех демонов. Симьяил, «демон слепоты», имя которого упоминается в мандейских книгах («Гинза», «Канонический молитвослов»), — это, вне сомнения, просто вариант Самаэля.
Также имя Самаэля связывалось с именем сирийского бога Солнца Шамаля, то есть проявленного бога, данного нам в наших ощущениях.
Функции
В Талмуде и мидрашах роль Самаэля как силы зла не акцентирована, но с V или VI века он снова занимает видное место среди демонических сущностей. В раввинистической традиции это имя впервые встречается в утверждении Йосе (вероятно, Йосе бен Халафты или аморая Йосе) о том, что во время исхода из Египта «Михаил и Самаэль стояли перед Шехиной» — надо полагать, в качестве обвинителя и защитника (Исход Рабба, 21:7). В истории Фамари («Сота», 10b) схожую функцию, согласно Елеазару бен Педату, выполняют Самаэль и Гавриил. Самаэль сохраняет за собой роль обвинителя и в рассказе Хамы бен Ханины (ок 260 г. н.э.; Исход Рабба, 21:7), который, по-видимому, первым отождествил Самаэля с ангелом-хранителем Исава, фигурирующим в эпизоде борьбы между Иаковом и ангелом. Здесь Самаэль снова отождествляется с Сатаной. Судя по всему, «сатана» — это лишь описание его функции как обвинителя в суде, а Самаэль — имя собственное.
Титул «сатана» применяется к нему и в мидраше «Пирке де раббис Элиэзер», где Самаэль выступает как вождь падших ангелов. Не исключено, что на образ Самаэля в этом тексте повлияли исламские представления об Иблисе, который, подобно Самаэлю, отказался пасть ниц перед Адамом, заявив, что сам он сотворен из огня, а Адам — всего лишь из праха.
В Берешит Рабба Самаэль не упоминается, однако его имя встречается в старой версии «Танхумы» («Ваишлах», 8). В параллельной версии Песни Песней Рабба 3:6 Иаков говорит Исаву: «лицо твое подобно лицу твоего ангела-хранителя» (по версии «Сефер Маттенот Кехуна»). В разделе «Мидраша йеламмедену» к Исходу 14:25 (эпизод с разделением вод Красного моря) Самаэль, как ни странно, выступает в позитивной роли: он толкает вспять колеса египетских колесниц. Числовой эквивалент имени «Самаэль» по гематрии — офан, «колесо».
В качестве ангела смерти Самаэль впервые упоминается в Таргуме Ионафана на Быт. 3:6. Эта трактовка сохраняется во многих поздних аггадах, особенно в легендах о смерти Моисея в конце Второзакония Рабба и в конце трактата «Абот де рабби Натан». Самаэль отождествляется с Ангелом Смерти, упоминаемым в Вавилонском Талмуде: «В руке Ангела Смерти обнажённый меч, а с него свисает горькая капля. Когда человек видит его, он от страха открывает рот. Ангел стряхивает ему в рот эту каплю. От капли этой он умирает. От капли этой он гниёт. От капли этой его лицо зеленеет» (Авода Зара, 20b).
Во Второзаконии Рабба 11 Самаэль охарактеризован как «Самаэль нечистый, предводитель всех демонов». Выражение «Самаэль нечистый» устойчиво повторяется в «Гекалот Раббати» (глава 5). В Еврейской книге Еноха 14:12 Самаэль описан как «вождь искусителей», который «превосходит все небесные царства». В этом тексте Самаэль не отождествляется с Сатаной: здесь он предстает как ангел-хранитель Рима (там же, 6:26). В легендах о небесном восстании ангелов («Пиркей де рабби Элиезер», 13—14) он выступает во главе мятежников. До поражения в небесной войне он был двенадцатикрылым и занимал место выше хайот («святых небесных животных») и серафимов.
Ему приписывалось несколько функций: Самаэль правит всеми народами, кроме Израиля; власть над Израилем он обретает только в День искупления, когда от него откупаются козлом отпущения (там же, 46). В эпизоде грехопадения Адама он восседал верхом на змее; он же скрывался в золотом тельце (там же, 45). В «Мидраш Авкир» Самаэль и Михаил фигурируют в эпизоде рождения Исава и Иакова. Кроме того, Самаэль выполняет роль обвинителя в эпизоде акеды (жертвоприношения) Исаака (Бытие Рабба, 56:4). Война Самаэля с Михаилом, ангелом-хранителем Израиля, будет продолжаться до конца времен, когда Самаэля, наконец, предадут Израилю в железных оковах (Бытие Рабба).
В поздних аггадах с Самаэлем, среди прочего, связаны следующие мотивы: Самаэль не знает дороги к древу жизни, хотя и способен летать по воздуху (таргум на Иова 28:7); из его пупка растет один длинный волос, и власть Самаэля будет длиться до тех пор, пока этот волос остается цел и невредим. В эпоху мессии этот волос сломается от трубного звука шофара, и тогда Самаэль падет («Мидраш Пиютим»). В еврейских астрологических источниках Самаэль фигурировал как ангел Марса. Это соответствие заимствовали сперва харранские сабеи, называвшие Марс «Мара самья» («Пикатрикс», III.7), а позднее и авторы средневековых христианских трактатов по магии и астрологии. Как ангел вторника Самаэль упоминается в «Сефер Разиэль» 34b, в «Хокмат ха-Касдим», в комментарии Иуды бен Барзиллая на «Сефер Йецира» и во многих других произведениях. Отголосок древней этимологии его имени сохраняется в демонологических трактатах братьев Исаака и Яакова ха-Коэнов (испанских каббалистов середины XIII в.), где Самаэль именуется «Сар Сума» — «слепой ангел».
В поздней литературе Самаэль нередко предстает как ангел, принесший в мир отраву смерти. В тех же демонологических источниках содержатся самые ранние упоминания о Самаэле и Лилит как супругах, правящих царством скверны («Маддаэй ха-Яхадут», 2 Исаака ха-Коэна). Эти источники полны противоречивых сведений о функциях Самаэля и о войне с Асмодеем, который в те времена считался ангелом-хранителем Измаила.
В книге «Зогар» Самаэль упоминается как всадник, едущий верхом на змее. Однако тот же персонаж появляется далее под именем Азазель. Возможно, это результат путаницы, так как само имя Азазель в контексте «Зогара» образовано от имен двух ангелов — Азы и Азраэля. Кроме того, Самаэль упоминается как возлюбленный Ишет Зенуним, Наамы и Аграт бат Махалат — «ангелов» священной проституции.
Трактовка образа Самаэля в каббале
В каббалистической традиции Самаэль описывается как «Суровость Божья» и упоминается как пятый из архангелов мира Брия. Затем он становится супругом первой жены Адама, Лилит, которая была сотворена одновременно с Адамом и предназначалась на роль, которая впоследствии перешла к Еве. От Самаэля Лилит порождает сонмы демонов и, в том числе, сына по имени «Меч Самаэля» (или Асмодей). Несмотря на то, что Самаэль и Лилит с древности занимали видное место в иудейских преданиях, как муж и жена они стали упоминаться только со второй половины XIII века.
В каббалистическом «Трактате об эманациях левой руки» Самаэль — один из клипот, князь всех демонов и супруг Лилит. Самаэль и Лилит противопоставляются Адаму и Еве. Асмодей в этом источнике упоминается как подданный Самаэля, взявший в жены младшую Лилит.
Кроме того, в «Вознесении Моисея» Самаэль упоминается в связи с седьмым небом:
На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, ростом в пять парасангов каждый, словно свитых из цепей черного огня и огня красного, [и были то] ангелы Аф («Гнев») и Хема («Ярость»), которых Господь сотворил от начала мира по воле Своей. Ужаснулся Моисей при виде их, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, ты избранник Божий, не бойся и не страшись», — и страх оставил Моисея. И был на седьмом небе другой ангел, обликом не схожий с прочими и ликом ужасный. Ростом он был в пятьсот лет пути, и весь, от темени до пят, был покрыт очами, свирепо сверкавшими. «Се Самаэль, — сказал Метатрон Моисею, — тот, кто отнимает душу у человека». «Куда он идет?» — спросил Моисей, а Метатрон ответил: «За душой благочестивого Иова». И Моисей вознес молитву Богу в таких словах: «О мой Бог и Бог отцов моих! Отведи от меня руку ангела сего!»
Как пишет Мартин Бубер в своей книге «Хасидские предания» «Однажды Баал Шем призвал к себе Саммаэля, владыку демонов, по какому-то важному делу. Владыка демонов зарычал на него: «Как посмел ты вызвать меня! До этого меня вызывали всего три раза: к Древу Познания, при создании Золотого тельца и в час разрушения Иерусалима». Баал Шем повелел ученикам показать свои лбы, и на каждом из них Саммаэль увидел знак образа Божия, по которому был сотворен человек. Поэтому он исполнил все, о чем Баал Шем попросил его. Но перед тем как покинуть Баал Шема и его учеников, Саммаэль обратился к ним с просьбой: «Сыновья Бога Живого, позвольте мне еще немного побыть с вами и посмотреть на ваши лбы»».
Полным числовым значением имени Самаэль (Самех = 60, Мем = 40, Алеф = 1, Ламед = 30) является число 131. Это числовое значение совпадает с числовым значением еврейского слова «гневаться» (ףנא), что напоминает нам о том, что Самаэль является эманацией Божественного гнева и отсылает к родоначальнице всех клипот — сефире Божественного Гнева Гебуре. На нее же указывает и другое числовое значение: 1+3+1=5, совпадающее с порядковым номером этой сефиры.
Традиционный образ Самаэль — собаки с головами ухмыляющихся демонов. Еврейское слово келев (כלב) — «собака», «пес» — было одним из имен Самаэля. В лекции Макгрегора Мазерса о клипе Самаэль сообщается следующее:
Эти демоны являются символом того, что тайная мудрость может быть неправильно истолкована неподготовленным человеком, и оказаться не целебным эликсиром, а ядом.
Однако слово келев можно истолковать и как соединение двух слов: כי (ки) — «как» и לב (лев) — «сердце». Таким образом это слово также можно прочесть «как само сердце».
Самаэль как клипа сефиры Ход
Кроме того, Самаэль в ипостаси «лжеца», «лживого обвинителя» является клипой сефиры Ход. В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самаэль отнесен к восьмой сефирот в системе эманаций «левой стороны». Как пишет Моше Кордоверо:
Мотив слепоты также присутствует в каббалистических толкованиях, но здесь часто имя Самаэля выводится из еврейского слова «лесамэ», которое означает «ослепить» (то есть не дать разуму сделать правильные выводы, заставить принять ложь за истину). В Евангелии от Иоанна говорится:
Ваш отец диавол нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.
Образ глаза часто связывается с библейским дьяволом и грехопадением. Сатана, согласно Библии, является соглядаем Бога, глаза у Адама и Евы открываются после грехопадения, а в таро буква Айин («глаз») соответствует аркану «Дьявол».
Различные библейские рассказы связывают змея-Самаэля с колдовством, чародейством и врачеванием. Согласно иудейским источникам (Берешит Раба), змей предложил Еве знание, так как увидел как она занимается любовью с Адамом и возжелал ее. Ееврейское слово Даат (также как и русское «познать») может рассматриваться как в значении изучения, так и в смысле сексуального контакта. Плод, предложенный змеем даровал Адаму и Еве свободу и самостоятельность, так как лишь после грехопадения они смогли отделиться от Бога и обрести личности, но сказанное змеем: «не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло», — было правдой лишь на половину — покинув Рай, люди утратили божественный статус и стали смертными существами. Стоит пояснить, что так как змей (в отличии от Адама и Евы) свободой воли не обладал, посредством него действовал Бог в ипостаси Сатаны или Самаэля.
Самаэль как часть личности человека
В сердце человека негативный образ Самаэля отождествляется с «йецер hа-ра» («дурным началом») — всем тем, что мешает и отвлекает нас от познания единого Бога. Победив его, мы превращаем Самаэля в Священного Ангела-Хранителя, который является Божественной искрой в нашем сердце и ведет нас по пути посвящения. Самаэль-Самех (буква иврита означающая «опору» или «подпор-ку») становится истинной опорой нашей души.
Но для этого нам необходимо одолеть его ложь и иллюзии, то есть то, что нарушает единство и отчуждает от Бога. Символом лжи в Библии являются идолы, которые противостоят единому Богу. Идолослужители «подавляют истину» (Рим. 1:18-25) и потому считаются лжецами (Отк. 21:8). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути (Ам. 2:4). Свою силу идол получает от бесов и демонов.
…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу.
Однако ложь — это не просто искажение истины, но и претензия на знание всей полноты истины. В нашем сотворенном мире ни одно духовное или религиозное учение не может заявлять, что полностью понимает и правильно трактует смысл Божественных законов и действий непостижимого Бога. А если оно, тем не менее, претендует на обладание абсолютной истиной, значит, оно в той или иной мере ложно и находится под управлением Самаэля.
Возможно поэтому, подобно тому, как змей в иудейской традиции является символом амбивалентных качеств (мудрости и вредоносности), так и глава бесов Самаэль вызывает к себе двойственное отношение. Его нельзя просто игнорировать, но ему также необходимо оказывать внимание. Каббалисты сравнивали принесение дани Самаэлю и миру нечистоты, которое существовало в иудаизме (например, в праздник Йом-Кипур) с бросанием кости собаке в начале трапезы, чтобы она не мешала гостям за столом.
Самаэль в антропософии
В антропосософии Самаэль известен как один из семи архангелов: Анаэль, Габриэль, Михаэль, Орифиэль, Рафаэль, Самаэль и Захариэль, которые являются так называемым глобальным Zeitgeist («духом времени»), каждый на срок около 3800 лет.
Место в иерархии демонов
Иерархия предводителей демонов и их жен описывалась в различных системах по-разному. По мнению некоторых авторов, у Самаэля было две жены («Сидрей де Шиммуша Рабба», «Тиккуней Зогар»). Самаэль и Лилит как супружеская чета неоднократно упоминаются в книге «Зогар» как предводители ситра ахра (сил зла), хотя Лилит при этом, как правило, не называется по имени (например: «Самаэль и жена его»). Всех прочих клипотических демонов мужского пола можно рассматривать как ипостаси Самаэля, также как демоницы женского пола являются ипостасями Лилит.
В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самуил и Лилит отнесены всего лишь к восьмой и десятой сефирот в системе эманаций «левой стороны». В книге «Зогар» змей становится символом Лилит, а Самаэль едет на ней верхом и совокупляется с ней. В «Зогар Хадаш» 31.4 Самаэль описан как косоглазый и темный, в «Тиккуней Зогар» («Зогар Хадаш», 101.3) — как рогатый. Возможно, здесь сыграли свою роль христианские представления о рогатом Сатане; впрочем, образ Сатаны связывался с козлом еще в Таргуме Ионафана на Левит 9:3. В «Зогаре» II.111b и III.29a упоминаются свита, воинства и колесницы Самаэля. Автору «Тиккуней Зогар» (опубликованного в составе основного текста «Зогара», I.29a) были известны различные классы демонов, носивших собирательное имя «Самаэль»: «Есть Самаэль, а есть Самаэль, и это не одно и то же».
В «Мидраш Конен» Самаэль — правитель третьей преисподней.
Самаэль и магия
В литературе по магии и практической каббале часто встречаются заклинания Самаэля. В XV веке в Испании была разработана система, в которой предводителем демонов выступал Самаэль, олицетворявший Едом, а его помощником — Амон из Но, олицетворявший Измаила. В нескольких источниках приводится легенда о поражении, которое нанес им Иосиф делла Рейна. После того, как Исаак Лурия ввел запрет на произнесение имени Сатаны, широко распространился обычай именовать последнего «Самех Мем» («Шаар ха-Мицвот», «Шаар ха-Кавванот», «Дерушеи ха-Лайла»).