Что означает ищущие господа не терпят нужды ни в каком благе
Псалом 33
По единогласному надписанию еврейской, греческой Библии и Вульгаты псалом принадлежит Давиду и написан по указанному в надписании поводу: Давид притворился пред Авимелехом (титул Филистимских царей, как фараон — египетских, собственное же имя его было Анхус) безумным, почему его, недавнего победителя Голиафа, выпустили на свободу.
Я воспеваю Господа и к хвале Ему приглашаю всех праведных, так как Он всегдашний защитник их во время бедствий. Он посылает для охраны людей своих ангелов (2−8). Каждый опытно может убедиться, что Господь охраняет боящихся Его (9−11). Чтобы заслужить такую милость Господа, нужно иметь страх пред Ним и ни говорить, ни делать ничего дурного (12−15). Господь милует и покровительствует праведникам, в каком бы тяжелом положении они не находились, тогда как делающий зло — гибнет (16−23).
Пс 33:3. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся.
«Господом будет хвалиться душа моя» — гебраизм, можно передать я «буду хвалиться», т. е. всегда буду воспевать те милости, которые Он оказал мне. «Все кроткие» — праведные, находящиеся в тяжелом положении. В покровительстве Бога Давиду они почерпнут силу и бодрость к перенесению бедствий, так как у них создастся уверенность, что Господь поможет и им.
Пс 33:6. Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся.
«Лица их не постыдятся» — вера в Него никогда не останется не оправданной.
Пс 33:8. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их.
«Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его» — Господь к каждому человеку поставляет Ангела-хранителя, который служит для него тем же, чем полки воинов в борьбе со врагами: он охраняет его от бедствий. Здесь раскрывается та особенность вероучения псалмопевцев об Ангелах, что они являются защитниками людей, тогда как в других книгах Ветхого Завета ангелы изображаются, как слуги и вестники Иеговы, «временно» являющиеся к нему, а не постоянные его охранители и спутники.
Пс 33:9. Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!
Эту истину о защите Богом праведного человека Давид переводит из области веры в область опытного знания: «вкусите, и увидите» — попробуйте и увидите, убедитесь в истине моих слов.
Пс 33:10. Бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его.
Пс 33:11. Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе.
Пс 33:12. Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас.
«Нет скудости у боящихся Его» — поясняются словами следующего стиха: «ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе», т. е. Господь дает праведному и земное благополучие.
С 12 ст. излагаются условия, которыми определяется помощь Бога человеку.
Пс 33:16. Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их.
Пс 33:17. Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них.
«Очи Господни», «уши Его», «лице Господне» — человекообразное представление Бога, как существа, внимательно относящегося к человеку.
Пс 33:23. Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет.
«Душу рабов Своих» — жизнь слуг своих, т. е. праведных.
комментарии Лопухина на Псалтирь, псалом 33
Псалом 33
По единогласному надписанию еврейской, греческой Библии и Вульгаты псалом принадлежит Давиду и написан по указанному в надписании поводу: Давид притворился пред Авимелехом (титул Филистимских царей, как фараон – египетских, собственное же имя его было Анхус) безумным, почему его, недавнего победителя Голиафа, выпустили на свободу.
Я воспеваю Господа и к хвале Ему приглашаю всех праведных, так как Он всегдашний защитник их во время бедствий. Он посылает для охраны людей своих ангелов (2–8). Каждый опытно может убедиться, что Господь охраняет боящихся Его (9–11). Чтобы заслужить такую милость Господа, нужно иметь страх пред Ним и ни говорить, ни делать ничего дурного (12–15). Господь милует и покровительствует праведникам, в каком бы тяжелом положении они не находились, тогда как делающий зло – гибнет (16–23).
«Господом будет хвалиться душа моя» – гебраизм, можно передать я «буду хвалиться», т. е. всегда буду воспевать те милости, которые Он оказал мне. «Все кроткие» – праведные, находящиеся в тяжелом положении. В покровительстве Бога Давиду они почерпнут силу и бодрость к перенесению бедствий, так как у них создастся уверенность, что Господь поможет и им.
«Лица их не постыдятся» – вера в Него никогда не останется не оправданной.
«Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его» – Господь к каждому человеку поставляет Ангела-хранителя, который служит для него тем же, чем полки воинов в борьбе со врагами: он охраняет его от бедствий. Здесь раскрывается та особенность вероучения псалмопевцев об Ангелах, что они являются защитниками людей, тогда как в других книгах Ветхого Завета ангелы изображаются, как слуги и вестники Иеговы, «временно» являющиеся к нему, а не постоянные его охранители и спутники.
Эту истину о защите Богом праведного человека Давид переводит из области веры в область опытного знания: «вкусите, и увидите» – попробуйте и увидите, убедитесь в истине моих слов.
С 12 ст. излагаются условия, которыми определяется помощь Бога человеку.
«Душу рабов Своих» – жизнь слуг своих, т. е. праведных.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Что означает ищущие господа не терпят нужды ни в каком благе
Ищущие Господа не терпят нужды
В этом письме давайте поговорим об одном простом, но очень важном принципе, о котором написано и в Ветхом и в Новом Заветах. Давайте прочитаем сначала отрывок из Книги Псалмов и поговорим об этом:
Скимны (молодые львы) бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе. (Псалтирь 33:11)
Псалмопевец противопоставляет здесь молодых львов и тех, кто ищет Господа. Под львами подразумеваются не животные, конечно, а люди, которые подобно львам или другим хищникам стремятся захватить как можно больше добычи, то есть денег и материальных благ. На первый взгляд у многих из них это получается достаточно успешно. Суть этого утверждения не в том, что эти «львы» всегда живут в нищете и терпят голод, а в том, что к чему они рано или поздно придут. Автор 72-ого Псалма говорит об этом так:
Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов! Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив их, уничтожишь мечты их. (Псалтирь 72:18-20)
Если Вы прочитаете начало этого Псалма, то поймёте, что речь идёт о тех же «львах». Их пути ненадёжны, их процветание временно. И если мы смотрим на них и завидуем, то мы обманываем сами себя, потому что всякое процветание без Бога обречено на провал. Кроме того, что в вечности эти люди, которые строят своё богатство греховными путями, ответят за свои злодеяния. И здесь на земле они не будут жить в радости и мире. Даже когда они вроде бы наслаждаются своим богатством, на самом деле, они страдают от страха и духовной пустоты. И как написано в 72-ом Псалме они стоят на скользких путях.
Давайте вернёмся к отрывку их 33-его Псалма, где сказано, что ищущие Господа не будут терпеть нужды ни в каком благе. Вот этот принцип: если мы будем искать Господа, если мы будем спрашивать Его о том, что и как нам делать, если мы будем советоваться с Ним относительно наших дел, наших сделок, относительно Его воли для нашей жизни, то мы не будем терпеть нужды ни в каком благе. Возможно это звучит слишком хорошо. Но всё Евангелие, в котором мы находим столько замечательных обетований вечной жизни и благословения в этой жизни, звучит слишком хорошо. Наш Бог слишком хорош! Он так благ к нам! Он любит нас и желает благословлять нас.
Однако Бог не может благословлять нас без нашего участия. Поэтому во всех Божьих обетованиях мы встречаем определённые условия. И в этом обещании мы видим такое условие: нам нужно искать Господа. Нам нужно быть теми, кто постоянно Его ищет. Мы можем быть хорошими людьми. Мы можем делать добрые дела. Мы можем ходить в церковь, читать Библию и молиться. Но всё это ещё не делает нас теми, кто ищет Господа.
Поиск Господа подразумевает стремление к Нему, желание познать Его Самого и Его пути. Мы можем искать Его в молитве, мы можем искать Его, слушая проповедь или читая Библию. Главное — это желание найти Его, приблизиться к Нему, получить от Него ответы на свои вопросы. Мы можем спрашивать Его о том, где нам работать, как нам решить наши материальные проблемы, как нам выйти из трудных ситуаций. Всё это включает в себя поиск Бога.
Некоторые христиане думают, что поиск Бога, это поиск каких-то мистических переживаний. Да, иногда Господь может давать нам сильные переживания. Но нам не нужно их искать. Потому что чаще всего Бог что-то открывает и показывает нам в нашем сердце. Я знаю это из личного опыта и из опыта многих верующих. Он просто даёт мысли, идеи и впечатления, которые исходят из глубины сердца. Потому что Он обитает в наших сердцах.
Я хочу немного остановиться на этом, потому часто христиане спрашивают: «Как я могу знать, что исходит из моего сердца? И как отличить свои мысли от того, что Бог мне показывает?» Я не могу сейчас подробно об этом говорить. Но чтобы дать какой-то ориентир, я хочу Вас спросить: «Каким образом Вы знаете, что Бог есть?» Кто-то может сказать: «Ну, я видел Его чудеса и уверовал.» Кто-то скажет: «Я просто чувствовал пустоту и одиночество, стал искать Его, и потом пришёл в церковь.» У нас могут разные свидетельства, но нам нужно понять, что на самом деле, если мы уверовали в Господа, то это произошло не на уровне нашей души, нашего разума и эмоций. Мы поверили сердцем, мы получили откровение от Него. Сердце, Ваш дух, находится глубже Ваших умственных убеждений и эмоций. И именно на этом уровне Бог и открывает нам Себя и говорит с нами. Давайте прочитаем, что писал написано об этом в ещё одном Псалме:
Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи. (Псалтирь 26:8)
Бог призывал Давида искать Его лица. Как Он это делал? В данном случае Он не говорил через пророка. Он говорил это в сердце Давида. Когда Бог говорит в сердце, мы слышим это в своём разуме. Но эти мысли имеют более глубокие корни, чем наши обычные мысли, потому что они исходят из глубины наших сердец.
Как я уже сказал, как нам слышать Бога, это отдельная тема, и в вопросе поиска Бога, поиска Его мудрости, большее значение имеет наша вера в то, что Он нам откроет Себя и Свои пути для нас, чем какие-то специальные методы того, как нам Его услышать. По своему опыту я знаю, что если мы не слышим Его одним путём, Он найдёт другие, чтобы что-то сказать нам. Но мы так ничего и не услышим, если не будем стремиться к Нему, если не будем искать Его.
В Новом Завете Иисус показал, что поиск Бога напрямую связан с восполнением всех наших нужд. Он выразил это несколько по другому, но суть остаётся та же:
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. (От Матфея 6:33)
Иногда Его ответы, Его мудрость, Его советы могут показаться нам очень странными и даже глупыми. Потому что Его пути выше наших путей и Его мысли выше наших мыслей. Если мы продолжаем искать Его, и мы убеждаемся, что Он ведёт нас, что Он говорит нам, то нам лучше послушаться Его. Потому что за этим шагом послушания, обязательно последует благословение. Возможно, кого-то Он призывает отдать в церковь, в служение, или какому-то человеку какую-то ценную вещь или какую-то большую сумму денег. Нам может не понравиться эта идея, и к тому же, мы можем не видеть никакого смысла делать это. Однако Бог умнее нас. Он не только дал нам в Писании откровение о законе сеяния и жатвы, но Он также Духом Своим ведёт нас к тому, чтобы этот закон, также как и другие, эффективно действовал в нашей жизни. Если мы ищем Его, если мы спрашиваем Его о чём-то, то нам нужно быть готовыми, чтобы исполнять то, что Он нам покажет. И чтобы нам с радостью это исполнять, нам всегда нужно верить, что Он хочет нам только блага.
Давайте помолимся: Небесный Отец, мы благодарим Тебя за то, что Ты призываешь нас искать Тебя. Ты призываешь нас к этому, потому что Ты желаешь открывать нам Себя, Ты желаешь отвечать на наши вопросы, Ты желаешь вести нас Твоими путями, Ты желаешь восполнять наши нужды. Помоги нам искать Тебя постоянно. Помоги нам, когда мы сталкиваемся с нуждой и недостатком, не просто просить о восполнении этих нужд, но, прежде всего, искать Тебя и Твоей мудрости для решения этого вопроса. Помоги нам также искать Тебя в те времена, когда у нас есть достаток и избыток всего, чтобы нам знать, как распоряжаться этим избытком по Твоей воле. Слава Тебе наш Бог! Во имя Иисуса Христа. Аминь.
Толкование на Псалтирь 33:11
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Псалтирь 33:11 / Пс 33:11
Афанасий Великий (
Богатии обнищаша и взалкаша. Это — народ иудейский. Взыскающии же Господа не лишатся всякого блага, разумеет другой народ из язычников.
Источник: Толкование на псалмы.
Василий Великий (329/30−379)
Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага
Слово сие научает нас и презрению вещественного богатства, показывая непрочность изобилия в имуществе. Ибо богатство не постоянно и, как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда. И «богатыми» Давид называет, может быть, израильтян, «ихже всыновление… и служение и обетования: ихже отцы» (ср.: Рим. 9,4−5). Они-то «обнищаша», согрешив против Господа, а взыскавшие Господа вместо них «не лишатся всякаго блага».
Но как же израильтяне «обнищаша и взалкаша»? Поскольку убили они Хлеб животный, то пришел на них голод хлеба. Поскольку злоумыслили против Источника воды живой, пришла к ним жажда и наложено на них наказание мучиться от жажды. Но этот глад не чувственного хлеба и «не жажда воды, но глад слышания слова Господня» (Ам. 8,11). И так они «обнищаша и взалкаша», а из язычников научившиеся взыскать Господа «не лишатся всякаго блага». Всесовершенное благо есть Сам Бог, Которого «не лишатся вси взыскающие Его».
Если кто невежествен, имеет неясное понятие о добре и зле, то и он да не называет благим находящего наслаждение во временном, которое преходит с разрушением тела. Ибо кто вещественное богатство и плотские преимущества возводит на степень благ, тот низким и никакого внимания не заслуживающим вещам присвояет достопоклоняемое и одному Богу приличное имя и вместе с тем впадает в самое грубое противоречие. Ибо или должен сказать, что Апостолы не получили телесных благ, потому что не взыскали Господа, или, если и взыскав, не имели таких благ, должен обвинять само Писание, которое говорит, что «взыскающие Господа» не будут лишены «ни единаго блага».
Напротив того, святые и Господа взыскали, и не остались без разумения самого взыскуемого, и не лишились благ, уготованных в вечном упокоении. Ибо о них можно в собственном смысле сказать: «всякаго блага», потому что телесные наслаждения заключают в себе более болезненного, чем приятного: супружество — бесчадие, вдовство — растление, земледелие — бесплодие, торговля — кораблекрушения, богатства — козни, роскошь — пресыщение, частые наслаждения — разного рода болезни и многовидные страсти.
Взыскал Господа Павел и не был лишен ни «единаго блага»; а между тем кто исчислит телесные скорби, в которых он проводил всю свою жизнь? «Трищи палицами биен, единою каменьми наметан, трикраты корабль опровержеся с ним, нощь и день во глубине сотвори, в путных шествиих множицею… во алчбе и жажди, в пощениих многащи, в труде и подвизе» и многократно в нуждах (ср.: 2Кор. 11,25−27). И что же? Человек, который до последнего часа был алчущим и жаждущим, терпел наготу и страдания, ужели не лишен был телесных благ? Посему возведи мысль твою к истинному благу, чтобы уразуметь тебе и согласие Писания, и самому себя не запутать обоюдностью понятий.
Источник: Беседы на псалмы. Беседа на тридцать третий псалом.
Феофан Затворник (1815−1894)
Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага
Завершает святой Пророк лествицу расположений, привлекающих Божий покров взысканием Господа. Взыскание Господа есть выражение упования на Бога. В нужде тотчас ищут того, в ком имеют опору. Кто на Боге опирается упованием, тот Его и взыскивает. Сие взыскание невольно исторгается из уповающего сердца, когда не подсекает угрызение совести. Взыскание, возникающее в сердце, дошедшем до упования чрез вкушение благости Божией, воодушевляется дерзновением от богоугодной и богобоязненной жизни. Почему о нем тотчас и поминает Пророк, после того, как только что внушил — иметь совершенный страх Божий, трудами добро делания свидетельствуемый.
Взыскающим Господа противополагаются богатые. Следовательно, богатые здесь — то же, что не взыскивающие Господа, не обращающиеся к Нему в нуждах, самодовольные, своими средствами без Бога чающие устроить участь свою во благо, то есть во всем полагающиеся на силу свою, на деньги, связи и свое положение. Это те, о коих в одно месте говорится: уты, утолсте, разшире, и завы Бога (ср.: Втор. 32,15).
Когда говорит о них святой Давид, что они обнищаша и взалкаша: то хочет означить тем: нищи суть и алчны (прошедшее время Еврейское означает настоящее в совершенной форме). Потому что они никогда не бывают довольны, а все желают большего, как алчные и нищие. Напротив, взыскающие Господа исполнены бывают чувством довольства, от вкушения благости Господа, которого сподобляет Он их, когда они должным путем взыскивают Его и восходят к Нему. Они упокоиваются в Господе и чувствуют себя обладателями всякого блага. Это и есть прямая мысль стиха: успокоение в Господе взыскающих Его, в чувстве обладания всяким благом,— в противоположность не Господа взыскающим, а на богатство, силу, связи и положение в обществе опирающимся, которые томятся чувством скудости и лишения, сопровождаемым всегда болезненными страхованиями за себя и за все свое. Берется здесь во внимание не внешнее положение тех и других, а внутреннее их настроение и соответственное тому состояние духа.
Святой Василий Великий так рассуждает при сем: «богатии обнищаша и взалкаша — слово сие научает нас презрению вещественного богатства, показывая непрочность изобилия в имуществе. Ибо богатство непостоянно и, как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда. Всесовершенное благо есть Сам Бог, Которого не лишатся все взыскающие Его. Кто вещественное богатство и плотские преимущества возводит на степень благ, тот низким и никакого внимания не заслуживающим вещам присвояет достопоклоняемое и единому Богу приличное имя. Святые видимых благ и не считали благами, и не искали их. Потому, когда говорится, что они не лишены были никакого блага, надо разуметь под сим другие блага. Кто, читая сей стих, разумеет видимые блага, тот запутается в нерешимых противоречиях. Ибо как, например, будут они рассуждать об Апостолах? Или они должны сказать, что Апостолы не получили телесных благ, потому что не взыскали Господа, или, если и взыскав Его не имели таких благ, должны обвинить самое Писание, которое удостоверяет, что взыскающие Господа не будут лишены никакого блага. Нет; не о телесных благах — видимых — должно разуметь сие, но о благах невидимых — духовных. Эти только блага и суть в собственном смысле блага. Блага же телесные заключают в себе более болезненного, чем приятного; и каждое из них притом омрачается соответственным злом: супружество — бесчадием (или худочадием), вдовство — одиночеством, земледелие — бесплодием, торговля — кораблекрушениями, богатство — кознями, роскошь — пресыщением, частые наслаждения — болезнями».
Блаженный Августин прилагает к сему: «если буквально понять слова сии; то им не соответствует дело. Много бывает богачей неправедных, которые так и умирают богатыми, не обнищавая, пока живы. От сего бывает, что иной, видя, как какой-нибудь богач состаревается богачом, и до последнего часа жизни доживает во всяком изобилии, и дух свой испускает на одре из слоновой кости, окруженный большим семейством, удостоивается пышных проводов и похорон и в могилу опускается со всем великолепием,— видя все сие, и, если знал за этим человеком какие грехи, говорит сам в себе: я знаю, сколько зла делал этот человек; а вот состарелся в богатстве, умер на одре своем, выносят его свои, и такие пышные у него похороны. Знаю я, что он делал, а между тем вот какова участь его. Стало быть, обмануло меня Писание, в котором слышу песнь: богатый обнищаша и взалкаша. Когда он обнищавал? Когда алкал? Слышу также: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага. А между тем вот я — каждый день хожу в церковь, каждый день преклоняю колена, каждый день взыскиваю Господа — и все ничего не имею. А тот не искал Господа, а среди такого довольства помер. Силок соблазна удушает того, кто так рассуждает. Диавол забрасывает на него петлю и влечет на грех, в подражание богачу, которого видел он умершим в таком довольстве».
«Не рассуждай так и не толкуй места сего буквально. Как же его разуметь? Разумей в отношении к благам духовным. Какие эти блага и где они? Они невидимы для очей телесных, а видятся сердцем. Их видит тот, кто любит их: сердце видит их. Вот я укажу тебе их,— внимай. Положи, что ты имеешь двух рабов: одного — красивого, видного, статно сложенного, но неключимого, плута, обманщика, вора; а другого — безобразного, черного, неуклюжего, но во всем верного, трезвого, бережливого. Скажи, кого из них возлюбишь ты? Если спросишь твое плотское око, то возьмет верх красавец неключимый; а если спросишь очи сердца чистого, то преимущество возьмет безобразник верный. Вот тебе благо, невидимое для глаз, а видимое сердцу, которое сам ты ставишь выше видимого. Если теперь будет кто исполнен таких благ духовных, будет ли он беден? Конечно, нет. Ибо как ты назовешь его бедным, когда сердце его есть сокровищница драгоценных перлов всяких добродетелей: правды, любви, веры, терпения, смирения? Сравни же теперь с ним того, кто богат, но в сердце исполнен всякого зла, и скажи, кто из них нищ и алчущ и кто не лишен всякого блага? Так богачи нищи и алчущи, потому что не имеют благ духовных. А я — и еще скажу тебе, что они нищи и в телесных благах. Почему? Потому, что никогда ничем не насыщаются. Сколько ни имеют, все им мало. Вот и этот богач, о коем говоришь, нищенствовал, если он до последнего издыхания все желал большего, нежели сколько имел. Напротив того, алчущие и жаждущие правды насыщены бывают, как сказал Господь. И вот почему взыскающие Господа не лишатся всякого блага!»
Неровности в участи людей — удел земной жизни. Распределитель — Господь, непостижимый в Советах Своих. Когда приходят мысли, смущающие сердце, при виде страждущих, которые, однако ж, взыскуют Господа,— проведи рассуждение по следующим вопросам: страждущий точно ли страждет? Не свое ли чувство ты навязываешь ему? Видно только, что того и другого недостает у него; но скорбит ли он о том,— тебе неведомо. Если не имеет в том нужды, верно, не чувствует лишения, а потому и не скорбит. Есть люди, которые довольствуются куском хлеба и кружкою воды. Если для тебя это есть большое лишение,— то себя и считай лишенным блага, когда нужда доведет тебя до того, о другом же не суди. Рассуди также: ты видишь лишенными благ взыскающих Господа. Но точно ли они принадлежат к сему разряду людей? Взыскуют: полно ли? Искренно ли? Прямым ли путем? Что смущаться, если, когда есть недостатки во взыскании Бога, есть и лишение благ, обещанных за взыскание? Промышление Божие, воспитывающее самое сие взыскание, нашло нужным подвергнуть его испытанию, чтоб возвесть его в совершенство, а потом удостоить и полного обетования, изреченного о взыскающих Господа.
Так да рассуждают сторонние. Сами же, почувствовавшие скорби и лишения, пусть развивают в себе пошире ту, кроющуюся в сердце их в виде семени, мысль, что все, устрояемое для них Промыслом, неизбежно нужно для них самих, для их нравственного совершенства. Если б не было сей нужды, не допустил бы Господь лишений. Если допустил, стало быть, нужно. Все дело ваше теперь в том состоять должно, чтоб воспользоваться предлежащими лишениями в свое благо, благодушно и благодарно перенося их и под охраною их заботясь исправить неисправное в нраве и возвысить до возможной степени умное и сердечное обращение к Богу, которое во дни довольства в самом довольстве встречало немалые препятствия. И другое еще помышление пусть развивают — то, что какие бы ни были у них лишения, не все еще пропало. Есть другая жизнь, к которой настоящая есть только приготовление и воспитание. Потерпи час-другой: ибо и вся жизнь, как час. И вступишь туда, где точно не лишен будешь никакого блага, к принятию которого здесь употреблен труд, положено основание, образована способность.
См. также Толкование на Пс. 33:9
Источник: Толкование на некоторые псалмы.
Нил Синайский
Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага
Сим дает видеть, что посвящающие все время на служение Богу имеют готовое подаяние пищи как награду прежде награды высочайшей, прилично соответствующую пока делу и должную на служение телу. Ибо одна награда, соразмерная труду, сохраняется для души в будущем, а другая уделяется в пищу животной нашей части, которая содействует самой добродетели и споспешествует в богочестии, действительно уподобляясь животному подъяремному, несущему на себе тяжесть дела и имеющему нужду в попечении о нем, чтобы доставало у него сил на служение, пока под ярмом работает ту работу, на какую определено Создавшим.
Источник: К досточтимейшей Магне, диакониссе Анкирской.
Евфимий Зигабен (
Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага
Выше сказав, что нет скудости боящимся Господа, Давид теперь доказывает слова свои примерами, что богатые житейскими вещами мирa сего часто нищенствуют и бывают гладны, лишаясь насущного хлеба, потому что чувственное богатство неверно и удобоизменно. А те, которые ищут Бога посредством страха Божия и путем Господних заповедей, не лишатся никакого блага, то есть, из тех, которые уготованы угодившим Богу, или, что тоже, из божественных и небесных благ; поелику в чувственных и человеческих благах и они имеют большой недостаток, как идущие тесным и прискорбным путем. Загадочно, по словам великого Василия и Феодорита, сии слова указывают на иудеев, которые, быв прежде богаты и царством и городами и множеством войск и знаменитым Иерусалимским храмом и божественным законом и собеседованием и посещением Божиим, впоследствии сделались бедными во всем этом за то, что бессмысленно распяли богатого милостию и обнищавшего ради нас Владыку Христа; они и взалкали, ибо умертвили хлеб жизни; между тем как язычники, усильно искавшие Господа и уверовавшие в Него, умножились и возросли и будут возрастать более и более благодатью Христовою.
Почему Великий Василий сказал: Главным образом слова—всякого блага—могут быть сказываемы в отношении к отложенным в вечном покое благам. Ибо телесные наслаждения более имеют прискорбного, нежели приятного… Итак, да наставит нас сие слово презирать телесное богатство, научая, что неверно изобилие имуществ: ибо удобопревратно богатство, и на подобие волны от напора ветров, обыкновенно переливается с одной стороны на другие. И Феодорит: Богатство имеет много превратностей и кто ныне богат, спустя немного пал в бедность.