Что означает кулон планета земля
Значение и толкование магического знака Земли
Ключевыми символами древнего знания были четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь. Философы верили, что мощнее силы в мире не существует. Принципы стихии Земли — сухость и холод, а символ — женское начало, пассивная, твердая, нерушимая энергия. Самым популярный амулет — совокупность всех фундаментальных элементов мироздания, которые формируют шестигранную звезду. Она обладает сильнейшей энергетикой защиты владельца, создает на ауре человека невидимый щит от всех негативных воздействий.
Что символизирует землю?
Служители культа поклонялись женскому образу матери-природы, той, что несет жизнь, обеспечивает продолжение рода, приносит пищу в каждый дом. Ритуалы были сложные, длительные по времени и сопровождались принесением жертв в виде плодов или животных. Землю символизирует геометрическая фигура куб. Он устойчивый и симметричный. В древних письменах эту стихию изображали в виде креста на круге.
Земля — это всегда константа, постоянство. Самые точные ее воплощения — квадрат и число 4.
Как толковать символы?
Символика представленной стихии сильная энергетически. Стоит помнить, что состояние Земли твердое, она властвует на севере в глыбах льда и вечной мерзлоты. Время суток, когда это стихия выступает помощницей всех служителей, — темная ночь. Кроме этого, стоит помнить сакральное значение стихии. В Святом Письме сказано, что Бог создал первого человека Адама с пыли. В память об этом во многих религиозных обрядах тело умершего предается почве, потому что прахом было и прахом стало. Верующие убеждены, что так возможно возрождение человеческой души в Царстве Небесном. Радикально к такому способу захоронения усопших относятся приверженцы зороастризма. Они уверены, что стихия священна и ее категорически нельзя засорять телами умерших.
Согласно древним преданиям, гномы — мистические карликовые существа — духи Земли. Эта стихия выступает центром планеты, которую со всех сторон окружают воды океанов. Мифология полна рассказами о том, что мир сотворился в результате слития двух первооснов — Неба и Земли. В древних цивилизациях верили, что от этого произошли боги и живые существа.
Рассматриваемая стихия тесно связана с тремя остальными. Только в совокупности они непобедимы. Их стоит уважать и использовать сильнейшую энергетику во благо. Вместе Вода (небо) и Земля рождают дождь, который создает новую жизнь. А места удара грома обладают мощной энергетикой для проведения обрядов и ритуалов. Земля — сама жизнь во всевозможных формах и проявлениях. Ее власть безгранична.
Обереги земли
Земледелие было основным видом деятельности славян в прошлом. Поэтому отношение к земле всегда отличалось любовью и уважением. Ее приравнивали к матери, ею клялись. Оберег земля был обычным делом в дальних странствиях, в поездках на чужбину.
Земля в традициях и обычаях славян
Славяне жили землей, кормились ею. Их представление о ее животворящей силе воплощено в женской фигуре, которая является символом продолжения жизни на земле. Земля вступала в брак с Небом и,благодаря дождю, которым супруг ее орошал, она могла родить урожай. Таким образом, она сопоставлялась с женщиной и считалась матерью всего сущего.
Устраните 10 ключевых ошибок новичка и начните с лёгкостью читать карты Таро без каких-либо предварительных знаний
5 шагов от любви к картам до финансовой независимости от основателя Русской Школы Таро Сергея Савченко
Как правильно применять Руны? Получите 3 подарка, которые помогут вам быстрее применять Руны для достижения своих целей
Трепетное отношение к земле прослеживается в различных традициях, бытовавших среди славян. Например, люди верили, что она заключает в себе огромную силу, поэтому в пору тяжелых болезней ложились на нее или даже закапывали себя, чтобы земля очистила организм от скверны. А если человек страдал от последствий травмы, то его несли в то самое место, где он травмировался, чтобы больной попросил у земли прощения. Знахари в своих обрядах для исцеления взрослых и малышей прикладывали к земле лбом, чтобы она забрала болезнь обратно.
В лечебных целях земля использовалась не только как символ. Многие методы знахарей включали непосредственное использование грунта определенного вида. Например, после укуса змеи надо было приложить к ране грунт того же цвета, что и сама змея. А могильная земля вообще — это одно из чудодейственных лекарств. Только брать ее надо было с могилы тезки. Втирая это средство в пораженное место, можно было исцелиться от зубной боли, боли в горле и даже от насморка и кашля. В некоторых местностях землицу доставали, приподняв могильную плиту, добавляли в воду и поили таким снадобьем больного, сопровождая действия словами:
Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем – отними болезнь от раба Божьего.
Принятие христианства не изменило отношения к родной земле. В Библии говорится, что «из праха земного» Бог создал человека. По мере распространения христианства землицу стали ассоциировать с Богородицей, а также появилось множество запретов, связанных с сельскохозяйственными работами и церковными праздниками. Причем, многие христианские праздники соединились в народных верованиях с именинами земли.
Люди продолжали относиться к своей кормилице с большой любовью, клялись ею. Причем такая клятва считалась нерушимой, если человек ее нарушал, изменяя своему слову, он воспринимался сородичами как изгой, потерянный для семьи и рода в целом.
Узелок с землей
Чтобы в поездках, в странствиях и даже на войне избежать опасностей принято брать с собой узелок, в который заворачивают горсть родной земли. И сегодня можно без труда сделать такой оберег. Для этого готовится земля с родного двора или хотя бы из того поселения, где проживает отправляющийся в путь человек. Земля просушивается и ссыпается в холщовый или кожаный мешочек. Можно попросить священника освятить этот оберег.
Мешочек хранится в кармане или за пазухой до того момента, пока человек не прибудет на место назначения. Там он должен рассыпать землю у себя под ногами и сказать заговор:
Стань и ты мне матерью, а не мачехой
Есть и другой вариант:
Как правильно применять Руны
Книга для новичков в Таро
Запишись и получи подарок!
Если человек живет не в частном доме, а квартире, лучше брать землю понемногу со дворов семи храмов своего города или выехать за город, здесь природа не отравлена негативной энергией. Также подойдет земля с могилок семи кровных родственников. Этот оберег часто стали используют матери, отправляющие детей в армию. Они используют его как защиту их от нежданных опасностей. Землицу с могилки, повешенную на шее в ладанке, использовали как оберег от тяжкой болезни при лихорадке.
Мать Сыра Земля
У славян с древности живет оберег под названием Мать Сыра Земля. Это символ Богини плодородия, которая обеспечивала защиту и сытость. Внешне он выглядит как диагональный крест, составляющий 4 ромба, – это незасеянное поле. Издревле 4 ромба с точками по центру – это символ засеянного поля, а на данном знаке точек нет. значит, прежде всего, символ ориентирован на девушек, у которых материнство еще впереди.
Знак «поле» говорит, как тесно связан человек с природой. Такой оберег дарует спокойствие, умиротворенность, взвешенное и рассудительное отношение ко всем начинаниям. Если в жизни человека есть планы завести семью, ребенка, то такой оберег станет ему надежной опорой. Незамужние женщины, надев этот оберег, получают шанс создать полноценную семью, обзавестись детьми.
Поскольку оберег воспринимается как женское начало, материнская сущность, он выступает как источник всеобъемлющей любви земли ко всему живому: к растениям, животным и человеку. Также это символ надежной защиты от бед и несчастий всех плодов деятельности человека. Оберег дарует уверенность в себе, возможность наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях. Основные направления действия данного амулета – это
Богиня Мать Сыра Земля дарует всем, кто ее почитает, силу этой стихии, так же, как Семаргл одаривает силой Огня, Стрибог – силой воздуха, а богиня Дана – силой воды. Поэтому надевая славянский оберег, надо понимать, к какой стихии или силе природы идет обращение через него. Ведь существуют и обереги, связанные с иными богами, олицетворяющими Солнце, Луну и т.д. Подбирать себе амулет надо только, узнав своего покровителя или покровителя того человека, которому предназначен оберег.
Обереги на землю
Несмотря на то, что земля обладает огромной энергетикой, она нередко нуждается в помощи человека. Особенно часто такая ситуация случается с сельхозугодиями и с приусадебными участками. Злые, завистливые люди могут позавидовать достатку в семье и наслать на участок негативную программу. Это внешне будет выражаться в резком снижении урожайности, постоянных болезнях культурных растений, нашествиях вредителей.
Чтобы избавить энергетику земельного надела от всего лишнего, можно использовать старинный оберег на землю, выражающийся в магических действиях. Для этого надо сжечь на испорченном месте деревянное колесо от телеги. Дым от получившегося костра и будет выступать как оберег. Он разнесет по участку энергию защитных слов, которые произносят, пока горит колесо:
Гори, залом, золой упади, а ты, земля-матушка, урожай породи. Аминь.
Важно! Чтобы организовать грамотную защиту земельного участка, надо начать с забора. Он должен огораживать пространство со всех сторон, быть целым, добротным. Если дополнить забор простыми бытовыми предметами (кувшинами, горшками, старыми башмаками, валенками), то можно усилить защиту от темных сил.
Рассудительные хозяйки не ждут, пока на их огороде или поле что-то случится. Они заранее заботятся о магической защите участка. Один из известных способ предлагает использовать как оберег заговор, который читают, обходя свои владения по кругу.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Что в земле и на земле растет, То мой оберег бережет. Кто мое возьмет, тот будет маяться, Кто мое сорвет, тот закается, Оберег мой воришку найдет, В разум и сердце его войдет. Оберег закрывает мой сад и огород, От неба до земли, с востока до запада. От глаз завистливых укрывает, Глаза завидущие прочь отводит. Никому мою землю и мои плоды Не сурочить. На голове у меня растет красная нить. Как я сказала, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь
Эти нехитрые слова действительно помогают закрыть в сад и огород путь всем людям со злыми намерениями: и ворам, и простым завистникам, которые могут навредить. Троекратный обход позволит разнести силу слов по всему участку и закрепить их энергию там.
Символы стихий: огонь, земля, воздух, вода
Знание о стихиях берут свои истоки из Древнего Египта, где жил и писал свои труды Великий Посвященный Тот Гермес Трисмегист. На базе этих знаний и сформировалась мистическая наука – алхимия, целью которой было показать духовным искателям путь к постижению сути вещей. Однако, если в древнем мистицизме стихия была базовой категорией, которая описывала определенный принцип Вселенной, то в средневековой алхимии символы стихий стали служить для обозначения состояний пространства — неизменных спутников всех алхимических преобразований в Универсуме.
4 основных состояния пространства:
Элемент стихии формируется в результате взаимодействия пары принципов. Изменяя по одному принципу в паре, можно совершать превращения одного элемента стихии в другой.
Принципы стихий:
Если сложить все символы стихий в единую фигуру получим шестиконечную звезду – знак совершенной формы.
Но любая форма, даже самая совершенная — мертва, если она не наполнена жизнью. В древних философских учениях и алхимии одухотворяющим элементом является эфир или святой дух – великая сила творчества, пятый элемент системы. Единение духа и тела Вселенной символически обозначается шестиконечной звездой с точкой в центре. Точка – обозначение одухотворяющей силы мироздания.
Символы земли
Качества: женская, пассивная, твердая, нерушимая.
1. Архетип: Великая Мать, женское начало
Стихия земли – материальная основа и фундамент бытия. Ее образ – природа, плодородная мать.
Архетипические символы земли: Богородица, богини-покровительницы урожая, Великая Космическая мать.
2. Форма: куб, алмаз
Распространенным символом земли является куб – самая устойчивая фигура трехмерного пространства. Кубическая форма присуща кристаллической решетке алмаза – камня, состоящего из самой плотной концентрации атомов углерода. Символом земли так же может быть любая упорядоченная структура или симметричная форма.
3. Числа: 6 и 4
Число 6 – знак совершенной формы является одним из символов стихии земля. Так же этой стихии соответствуют фигуры: шестиугольник и шестиконечная звезда. Шестерка так же имеет отношение к кубу – геометрической фигуре с 6-тью сторонами.
Квадрат и ему соответствующее, число 4 так же связаны со стихией земли. Квадрат – одна из проекций куба на плоскости. Он символизирует: связь с материей, физический мир, физическое тело, устойчивость, выносливость и постоянство.
4. Сторона света и время: север, зима, ночь
Стихия земли соответствует твердому агрегатному состоянию вещества. Естественно, что сторона света этой стихии – Север, где все покрыто льдом; Время года – зима; Время суток – ночь.
5. Планеты: Сатурн и Венера
В силу твердости и устойчивости стихию земли связывают с Сатурном – богом ограничений и порядка. Сатурн – это нерушимая скала Высшего Закона, которого никому не избежать.
Качества Сатурна: строгость, порядок, государство, власть, совесть, закон, мудрость, старость, ограничения, карма, основательность, аскетизм.
Великолепие форм – один из аспектов материальной реальности. Потому стихия земли так же связана с Венерой — древнеримской богиней любви и красоты.
6. Сфера бытия: материальный мир, природа
В системе Древа Жизни принципы земли отображают две сферы бытия: Бина – Великая Мать и Малкут – Мать Природа.
7. Чакра: муладхара
Земля – символ материальной природы нашего мира. Потому эта стихия соответствует энергетическому центру Муладхаре, ответственному за инстинкты выживания.
Символы воды
Качества: женская, пассивная, мягкая, гибкая.
1. Форма: чаши и сосуды
Символом воды может выступать чаша, кувшин или морская раковина. Чаша – это также символ женского начала, воспроизводящих сил и изобилия. Вода — принцип вечной жизни и материнства.
2. Сфера бытия: астральный мир
Водная стихия на Древе Жизни представляет собой астральный мир сферы Есод, что в переводе означает «форма». Здесь речь идет об астральных формах, образующихся во взаимодействии чувств и логики.
Вода – символ глубин подсознания, прозорливости и ясновидения. Эта стихия связывает нас с миром снов и видений, со сферой астральных форм.
Созерцание водной поверхности часто использовалось в практиках предвидения. Всматриваясь в глубину воды, прорицатель видел священные символы и мистические образы, которые всплывали из его подсознательного разума и которые являлись ответами на поставленный вопрос.
3. Время и место: запад, осень, вечер
С водой связывают самое дождливое время года – осень. Этому сезону соответствует период дня – вечер, сторона света – запад. Осень – так же время сбора урожая и подведения итогов года. А плодородие и урожай – тоже один из символов воды, о чем упоминалось выше.
4. Планеты: Луна и Нептун
Водная стихия так же покровительствует планете Нептун. Эта планета связана с психикой, фантазиями и снами. Качества Нептуна: склонность к мистицизму, иллюзиям, обманчивым видениям, таинственность и туманность, но также и духовность, связь с Высшим «Я», медитативный разум.
5. Чакры: Аджна и Свадхистана
Водные качества присущи двум энергетическим центрам: Свадхистане и Аджне. Первая ответственна за эмоции, получение удовольствий, тягу к продолжению рода. Вторая чакра – Аджна – это вода, как символ ясновидения и проницательности.
Символы воздуха
Качества: мужской, активный, подвижный.
1. Форма: меч
Воздух ассоциируется с быстротой мысли и остротой ума. В соответствии с этим, символы воздуха — мечи, пики и другие колющие и режущие предметы.
Опущенный острием вниз меч обозначает нисхождение созидающей божественной воли на землю. Меч, поднятый острием кверху – знак войны и разрушения.
2. Суть: свобода и дух
Белая птица – символическое изображение духа. В эзотерическом смысле это – осознанный творческий акт или действие, направленное на созидание. В христианской традиции Святой Дух изображается в виде белого голубя. А в Древнем Египте ястреб выступал аллегорией человеческой души. Во многих традициях птица выступает символом воздуха – связующим звеном между небом и землей, между духовным и физическим.
3. Явление: ветер
Воздух обладает качествами легкости, подвижности и быстроты. При этом он может быть переменчив и внезапен, разрушителен и непредсказуем. Символ воздуха хранит в себе явления от легкого бриза до гигантского торнадо. Воздух – это движение во всех его проявлениях.
4. Место и время: восток, весна, утро
Воздух – стихия юности и нового рождения. Потому его часто соотносят с востоком – местом, где каждое утро рождается Солнце. В соответствии с этим, время года воздушной стихии – весна, период суток – утро.
5. Планета: Меркурий
Одним из символом стихии воздуха является самая близкая к Солнцу планета — Меркурий. Меркурий в древнеримской мифологии был покровителем торговли и путешествий, посредником между богами и людьми. Его атрибут – Кадуцей: палица с двумя обвивающимися вокруг змеями и увенчанная крыльями.
Качества Меркурия: скорость, хитрость, изворотливость, ловкость, мудрость, интеллект, красноречие, совершенный ум, переменчивость.
6. Чакры: анахата и вишудха
Символами воздуха так же выступают органы дыхания и соответствующие им энергоцентры: анахата и вишудха. Анахата – сердечная чакра, расположена в центре груди и ответственна за дыхание, проявление безусловной любви и сострадания. Вишудха – горловая чакра, расположена в районе щитовидной железы и выполняет функцию творческого самовыражения и связанной речи.
Символы огня
Качества: активный, мужской, быстрый, очищающий.
1. Форма: жезлы
В древности жезл, как атрибут власти и магической силы принадлежал духовной касте жрецов. Этот символ – обозначение высшей по иерархии стихии — огня. Жезл так же символизирует мужское активное начало, божественную искру, творческую идею, давшую начало всей Вселенной.
2. Место и время: Юг, день, лето
Символу огня соответствует самая жаркая сторона света – Юг, время года – лето и время дня – день. Эти символы огня указывают на его обжигающую природу и разрушительный аспект стихии. Солнечные лучи способны дать жизнь, но и отнять ее.
Стихия огня может проявлять различные аспекты своего характера. Так, качества разных явлений природы определяются соответствующими символами огня.
4. Планеты: Марс, Солнце
Разрушительные свойства огня наиболее проявлены в природе Марса. Планета Марс – символ неконтролируемого и бушующего пожара, испепеляющего все вокруг. В Древнем Риме Марс был богом войны и разрушений. При этом, его также чтили, как покровителя и защитника Древнего Рима.
Другим символом стихии огня выступает Солнце. Энергия Солнца дарует жизнь. Эта планета – источник и причина существования жизни на нашей земле. Солнце в древности часто отождествляли с самим Творцом. В древнем Египте светило называли именем Ра – богом Солнца и создателем мира.
5. Чакры: манипура, муладхара, аджна, сахасрара
Символ огня может нести в себе самые разные характеристики. Соответственно, и в энергетической структуре человека эта стихия отображена сразу в нескольких центрах.
Манипура, чакра солнечного сплетения, связана с солнечными характеристиками, такими как: щедрость, лидерство, воля, первенство, благородство, стремление к власти. Муладхара содержит в себе вибрации Марса, проявляющиеся в пробивной силе и мощи основных инстинктов. Аджна – это небесный огонь, электрическая природа мысли. Сахасрара – космическая чакра – это соединение с Самим Творцом, который есть – истина, исток и причина.
4 СТИХИИ
Огонь, вода, воздух и земля: характеристики стихий, магические соответствия, аналогии, соотношение со сферами жизни.
МАГИЯ СТИХИЙ
Практическая магия стихий: 4 стихии природы и магические ритуалы для начинающих. Советы практикующих.
СТИХИЯ ВОДЫ
Знаки воды и астрология. Зодиак, влияние планет, боги водной стихии и магические взаимосвязи. Характеристики воды в стихийной магии.
Земля
Один из первоэлементов, планета, место покоя.
Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства.
Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. В качестве божества плодородия земля также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем солнце или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой земли (Нинхурсаг и Нинсун в шумерской мифологии, римские Теллус, Опой и Дива Ангерона).
При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на «чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления об освящённой и неосвящённой земле). Противоположным результатом этих же представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп оскверняет её чистоту.
Во всех мифологических системах присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими чудовищами и докосмическими существами, и о её близости к первозданному хаосу.
В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще всего является порождением земли.
«Священное бракосочетание» (Hieros gamos) между небом и землей — объект множества архаических мифов и обычаев, в особенности в культах плодородия и в мистериях, связанных с богиней Деметрой.
представляется квадратом, крестом на круге или в нем. Символом земли могут быть: шар, куб, пуля, «королевское яблоко» — держава. Цвета: красный, желтый, зеленый, зелено-коричневый.
часто изображалась в виде животного, живущего в почве и хоронящего себя в земляном царстве. например, жаба или лягушка.
Содержание
В шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун.
др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества
Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона.
У Гесиода родила Небо, а потом, будучи оплодотворенной Небом, произвела на свет все, что живет.
В античных учениях об аналогии земле соответствуют меланхолический темперамент, «черная желчь», сезон осени, и часть тела — селезенка.
В античности «священная богиня Теллус, плоды приносящая», изображалась с рогом изобилия в руке, а в многократно воспроизводимых текстах «Античной медицины» к ней обращена мольба предоставить растения, содержащие целительные силы, для страдающего человечества. В средние века «языческий» текст, начинающийся словами «Dea sancta Tellus» («Священная богиня Теллус»), которые были исправлены на «Deo Sancto» («Святый Боже»), вообще по сути не изменился.
С этой же идеей (Кабинер Раздумья масонов) связаны и Хтонические мистерии, справляемые в честь богини Генес Хтонии — ночной Земли.
Согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды.
В древнегреческом мифе Земля-Матья-Гея была оплодотворена богом Ураном (Небо), и среди своих детей в последующем времени получила Деметру — богиню урожая. Позднее в других мифах, Деметра трансформировалась в Кибелу. Пахота, сев и жатва в поэтическом воображении той эпохи получили тесную связь с женским телом, его оплодотворением, созреванием плода и последующим рождением, а плуг, естественно, получил фаллическое толкование. «Деметра /… / делила свои любовь и ложе с Язоном на ниве, трижды вспаханной» («Одиссея» Гомера).
У кельтов Земля — символ тленного тела, в противовес соли — символу бессмертного духа. Земля была поставлена на груди умерших.
В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки земли. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, земля — это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т. п.), удерживающих на себе землю, характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым земля располагается на ветвях деревьев или на столбе.
Признаки персонификации земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет всех трех «матерей» человека: его родную мать, сырую землю и Богородицу.
В славянских верованиях емля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в земле нетленными или земля сама «выбрасывает» их на поверхность.
Как высший нравственный авторитет и символ праведности земля часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком земли или кусок дерна; случаи клятвы с землей на голове упоминаются в слав, исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку земли в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из земли дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках землю как доказательство правдивости сказанного.
Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать землю в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке земли или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали землю. В конце жатвы принято было благодарить землю за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли — значит, целуешь хлеб».
Представления о земле как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной земли, чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной земли определялась тем, что она «своя» и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» земля, взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (то есть в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю).
Мотивы святости земли сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то земля — сфере дьявола (см. Бог).
С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» — говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» — о ребенке, который долго не проживет (в.-слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся земля были предвестием смерти.
От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов.
Представления о беременности земли у чувашей.
Маан-Эмо в финно-угорской мифологии — выступает женой неба.