Что означает лягушка в мифологии
Лягушка. Лягушка-символ. Мифы. Легенды.
Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса — первоначального ила, из которого возник мир.
Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она — существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.
В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады — великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы — четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки — Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый», то есть Воздух) — имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.
Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет — одного из символов бессмертия и принципа «воды». Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве — воскресению умерших.
Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: «Я есмь Воскресение»
В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).
Лягушка упоминается в «Ригведе» — древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.
В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она — хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.
МИФОЛОГИЯ
Лягушка: славянская мифология
В мифологических представлениях славян лягушка была связана с дождевой магией и плодородием земли, входила в круг тотемистических представлений, выступая в роли покровительницы чадородия, охранительницы и защитницы дома и хозяйства. Тот факт, что для жизни и продолжения рода лягушке была необходима вода, настолько тесно связывал этих земноводных с дождями, что лег в основу повсеместных поверий о том, что убийство лягушки вызовет дождь. С этой целью в засуху убивали прыгающих лягушек и блох, нанизывали их на нитку и вывешивали на кусте, приговаривая: «Как эти блохи и лягушки повисли, чтобы тучи повисли». Белорусы Полесья для прекращения засухи производили даже ритуальное захоронение лягушки: убитую лягушку одевали в одежду из тряпочек, клали в коробок и закапывали. Представление о связи лягушки с дождем породило многочисленные приметы: если лягушки по суше прыгают – к дождю, квакают – к ненастью, замолкают – жди скорого дождя и др. Связь лягушек с дождями выражалась не только в предупреждающих их появление «приветствиях», но и в бытовавших представлениях о том, что грозовые тучи, наполнены лягушками, змеями и жабами (их кваканье и шипение воспринимались как гром), которые вместе с дождем выпадали на землю.
Помимо «небесного» существовали представления и о «земном» происхождении этих предвестников дождя. Внешнее сходство с болотной кочкой или побуревшим на солнце камнем способствовали признанию лягушки хтоническим животным. По мнению древнего человека «столь близкое подобие этих животных земле вызвано тем, что они являются ее прямым порождением», что появляются они на свет «прямо из почвы, увлажненной оплодотворяющим дождем». Такое происхождение этих милых существ связывало их с отцом-Небом и матерью-Землей, поэтому в мифологических представлениях образ лягушки, одинаково тесно связанный как с водой, так и с землей, стал восприниматься как символ плодородия в широком смысле слова: плодородия земли, женщины, изобилия всех благ.
У восточных славян нередко считалось, что в каждом доме есть своя «хозяйка» в виде лягушки, живущая под порогом дома или под печью, оберегающая, по поверью, дом от несчастий. Верили, что домовой может появиться в облике этого животного. «В юго-западных областях России соблюдался запрет убивать «домашних» лягушек (т. е. тех, которые живут в подполье, под печкой, на дворе и т. д.), иначе счастье уйдет из дома». На Брянщине называли лягушку «дворовой» и были убеждены, что тот, кто её прогонит из дома или убьет, умрет сам. Схожее поверье существовало и у чехов, которые верили в домовика-лягушку, кваканьем предвещающую дождь.
Широко были распространены представления о связи лягушки с женским образом, сюжеты о происхождении лягушек от превращенных в них женщин. Изображения лягушки в распластанной позе делали ее образ почти неотличимым от образа рожающей женщины. Кроме того, мифологическое сознание объединяло женскую утробу с лягушкой, как имеющих общую хтоническую природу. «В культурах европейских народов, в том числе и у славян, существовали представления о женской матке как лягушке. Так литовцы считали, что «матка в животе бабы живая, в виде лягушки». В свадебной обрядности словаков, граничащих с восточными славянами, существовал ритуальный танец «жабска», имитирующий спаривание лягушек. У них же пекли свадебный калач «радостник» с изображением молодоженов и лягушки».
Отождествление распластанной лягушки с рожающей женщиной объясняет существование представлений о душе в облике лягушки. О забеременевшей вне брака говорили, что она наелась лягушек. «Рождение детей в некоторых местах объясняли тем, что аист бросает в печную трубу лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик. В лягушке часто видели дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным; иногда при виде лягушки в доме высказывали пожелание вечного упокоения». В ярославской губернии существовал обычай у бездетных женщин, скинув с себя одежду, ночью садиться на лягушку, стараясь лоном прикоснуться к ее коже, чтобы способствовать скорому зачатию. К этому приему прибегала и старая дева, чтобы выйти замуж. В вятской губернии существовало поверье: если беременная женщина проклинала носимого ею в утробе ребенка, то рождалась лягушка.
Связь лягушки с рождением детей сделали ее вышитое изображение символом счастливого брака и рождения потомства. На Русском Севере «стилизованное изображение лягушки вышивалось на подзорах свадебных простыней». Узор в виде ромба с крючками был широко распространен в вышивке, и представлял собой, по-видимому, стилизованное изображение распластанной лягушки, связанное с магией плодородия. Его общеславянское название – «лягушка» (у болгар – «жаба»), и эта «лягушка» была символом плодоносящей матери-Земли.
Брачный мотив в символике лягушки обусловил ее использование и в любовной магии: объеденные муравьями косточки двух спаривавшихся лягушек, брошенных живыми в муравейник, использовали с целью «присушивания» избранника.
Однако образ лягушки был амбивалентен и, наряду с положительными, нес и отрицательные характеристики. Прежде всего, это выражалось в связи лягушки с колдовством, с оборотничеством, с вредоносной магией. Не только домовой, охранитель жилища, но и водяной, банник и ведьма могли обращаться в лягушку. Так, ведьма превращалась в «лягушку-коровницу», которая по ночам выходила из воды выдаивать коров. Ведьмы и колдуны могли наслать порчу с помощью лягушки, к примеру «натирали лягушачьим жиром дверь человека, которого хотели ослепить» и т.д. Само обретение колдовского знания тоже происходило через посредство лягушки. На Русском Севере её даже глотали при посвящении в колдовство. Кроме того, считалось, что сам дьявол принимал образ огромной лягушки во время обряда посвящения в колдуны. Передача знания происходила посредством залезания в ее пасть.
Особенности образа жизни лягушек, зависимых от водной среды, представления об их «рождении» из увлажненной земли, о тесной связи с дождями, земными водоемами и подземными водами, придали образу лягушки черты «повелительницы мировых вод», обусловили ее почитание как символа плодородия и сакральных знаний, мудрости и всеведения, представление о которых сохранилось в русских народных сказках.
Использованные материалы:
Лягушка
Хотя и маленькое, но в символическом плане вызывающее большой интерес существо.
является хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни.
Лунное животное, приносящее дождь. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет темную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворенной материи.
Лягушка означает переход от стихии земли к стихии воды и обратно. Эта связь с плодовитостью природы — атрибут, проистекающий из её земноводного характера (50), и по этой же причине она считается лунным животным; во многих легендах повествуется о лягушке на луне, а во многих ритуалах её считают призывающей дождь (17).
Антитезой лягушке является жаба, так же как оса — пчеле.
В различных мифопоэтических системах функции Л., как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются прежде всего её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Л. (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Л., подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Л. обнаруживает гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср. солнце в воде, символизируемое образом Л., и т. п.). Иногда с Л. связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.
Мотив небесного происхождения Л. позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир [ср. русскую примету «до (первой) грозы Л. не квакает» и повсеместные представления о кваканье Л. к дождю, об их появлении вместе с дождём и т. п.]. Связь Л. с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о Л., выпрашивающих у громовержца царя для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Л. не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Л. как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем: в филиппинском этиологическом мифе в Л. превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в Л. за обман, образы Царевны-Л. в русских сказках и т. н. лягушачьего принца в германском фольклоре (тип AT 440, из цикла «свадьба животных»). Сама Л. может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности, подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. выступает в функции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Л. (проглоченная Л. как причина беременности, Л. как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Л., и т. п.).
Иногда Л. выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время Л. может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Образ Л. часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Л. нередко является объектом насмешки или аллюзии (ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых Л., в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт»).
плодородие, плодовитость, эротизм.
Содержание
Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Л. не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.
В Древнем Египте с головой Л. изображались боги гермопольской огдоады, Хекет (богиня плодородия, связанная с загробным миром) и даже Амон.
Атрибутом Херит, богини, помогавшей Исиде в её ритуальном воскрешении Осириса. Маленькие лягушки появлялись в Ниле за несколько дней до его разлива и поэтому считались вестниками плодородия (39).
Мужские первобожества Гермополя часто изображались с головой лягушки; лягушка является также священным животным богини родов Хекет. Наконец, следует упомянуть о лягушке, которая на поздних картинах является провожатой бога Нила, обеспечивающего плодородие.
Воплощение хаоса, «первичной материи, влажной и зыбкой», ещё не сформированного человека.
Зеленая лягушка Нила — это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рожденная из слабости. Атрибут Хекта как символ способности к зарождению жизни в воде. Защитница матерей и новорожденных. Эмблема Изиды.
Благодаря своей плодовитости и поразительным метаморфозам oi яйца к головастику и далее к существу грациозному, с четырьмя конечностями. отдаленно напоминающему человечка, она символизировала возникающую и постоянно обновляющуюся жизнь. Нередко прабожества восьмеричности, появляясь из тины, представлялись лягушеголовыми. Богиня родов и плодородия Хекет, благосклонная помощница, по народным поверьям, считалась лягушкой.
Эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюбленными.
Крестьяне, собирающие осоку, превращенные в лягушек, см. Лето.
Превращение скупых ликийских крестьян в лягушек, когда они, не желая дать одной жаждущей богине попить чистой воды, впрыгнули в воду и замутили ее. (Латона).
Кельты. Владыка Земли, сила целящих вод.
Была убита злым божеством из лука и, перевернувшись брюхом вверх, поддерживает окружённую со всех сторон водой землю лапами.
Ср. со сказкой «Царевна-лягушка, » в одном из вариантов которой лягушка оборачивается веретеном.
В Китае, где Л. также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами», так как существует поверье, что Л. падают вместе с росой с неба.
Лунное (химерическое) животное, ассоциируемое с водой, дождем; как и жаба, соответствует женской энергии инъ. Древние тексты утверждают, что одна из двух душ человека похожа на лягушку (уа). Своим криком лягушка испрашивает божественной защиты для всех живых существ.
Лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.
Господствовали представления, что лягушачья икра падает на землю с росой, а вместо слова «ва» лягушка именовалась «тьен-чи» (небесная курица), что соотносилось по мифологическим взаимосвязям с Луной. В древнем тексте сообщается, что одна из двух душ человека представляет собой по форме лягушку. Многие императоры и поэты снискали себе, запрещая преследовать лягушек, устраивающих свои беспокойные хоры.
В Бирме и Индокитае с образом Л. нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Л. считается причиной затмения).
В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Л. появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей; при этом Л. обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (то есть к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Л. представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Л., известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Л. с брахманами, участвующими в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия.
Опора Вселенной, в Ведах она представлена как воплощение земли, оплодотворенной первыми весенними дождями, а её крик — это благодарность.
Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует темную, недифференцированную материю.
Для древних евреев воплощала зачаточное состояние души человека, который ещё с трудом осознает себя и только-только начинает обращаться к мудрости; неофита, духовно ещё не оформленного, но находящегося на пути становления.
«Казнь египетская» в виде нашествия лягушек (жаб).
Негативное значение повторено в Откровении Иоанна Богослова (Исх 8:2-14; Откр 16:13).
Кроме того, лягушка является символом наглого невежды, который своими ложными умствованиями намеревается разрушить мудрость; именно в этом смысле в Апокалипсисе говорится о трех нечестивых, схожих с лягушками.
Символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.
Отцы церкви жизнь в тине и кваканье лягушек считали символами дьявола или еретического лжеучения.
В коптском же Египте, напротив, издревле фигурировали другие, положительные образы, в соответствии с которыми лягушек, символизирующих воскресение, изображали на лампадах.
Атрибут св. Эрве и Пирмина из Райхенау, который, согласно легенде, мог одним запретом заставить замолкнуть всех недоброжелателей лягушек из окружающей его остров трясины.
Как предмет религиозных высказываний лягушка предстает в свидетельстве визионера (духовидца) из Штирии Якоба Лорбера (1800—1864), получившего якобы от «Господа и Спасителя» следующее наставление: «Лягушка квакает почти весь день об ощущении жизни в своем болоте и восхваляет Меня в своей квакучей радости обладания жизнью». Посему лягушка может послужить человеку не хуже «учительствующих апостолов».
В народной магии лягушки играли настолько видную роль, что Плиний заметил: если судить по магам, то лягушки для мира важнее всех законов. Считалось, например, что язычок лягушки, положенный на сердце спящей женщины, заставит её правдиво отвечать на все вопросы.
• Мне подходят и вода и земля.
Символ выбора занятий по способностям и поведения в соответствии с возникающими обстоятельствами. [EMSI; табл.17-13, с.175]
Лягушка, высасывающая глаза большой рыбе.
• В этом больше хитрости, чем силы.
«…мастерство и коварство могут породить такие вещи, до которых мощи и силе далеко.
[EMSI; табл.17-15, с.175]
Согласно Блаватской, лягушка была одним из основных существ, которые связывались с идеей творения и воскрешения: не только вследствие своей земноводности, но также вследствие периодичности своего появления и исчезновения (фазы, характерные для всех лунных животных). Некоторое время лягушки-боги помещались вместе с мумиями, а ранние христиане включили их в свою символическую систему (9).
Жизненный импульс, плодовитость.
Символика лягушки близка идее зачаточного творения (а также символике медведя). Как правило, это земноводное предстает в качестве результирующей регрессивной силы.
Она воплощает также нерешительность, ибо последняя может снова погрузиться в небытие.
Юнг подводит этому итог своим комментарием, что лягушка в отношении своей анатомии более, чем любое другое холоднокровное животное предвосхищает человека.
А.Тейяр напоминает, что в центре своей картины „Искушения Св. Антония“ Босх помещает лягушку с головой пожилого человеческого существа на деревянной тарелке, которую держит негритянка. Здесь лягушка представляет высшую ступень эволюции. Этим объясняются частые „превращения принца в лягушку“ в легендах и народных сказках (56).
Метаморфозы лягушки в волшебных сказках делают её воплощением различных стадий психического развития, перехода к высшему состоянию. Она является также символом сексуальных отношений (например, предсказывает зачатие Красавицы в Сонном Лесу); сказка обращается к сфере бессознательного каждого отдельного ребенка и помогает ему принять ту форму сексуальности, которая соответствует его возрасту, делая восприимчивым к идее о том, что», его сексуальность также подвергнется метаморфозе.
Представитель глубинной психологии Эппли напоминает, что как земноводное животное лягушка хотя и внушает отвращение многим, однако как символ сновидений выступает в позитивном качестве. Ступени её становления зрелым созданием, «при том, что её ластообразные лапки суть уподобление человеческих рук, сделали это животное аналогом нижнего уровня преображений души. Поэтому и получается в сказках („Лягушиный король“. например) из лягушки-самца принц, из презренного — достопочтенный. В лягушке чувствуется по большей части полнота жизни, в жабе её тяготы. Она сновиденческое животное с отчетливыми материнско-женскими проявлениями».
Психоанализ в духе Зигмунда Фрейда усматривает в осклизлом лягушке-самце, едва замаскированный символ мужского полового члена, который, прежде чем преобразиться в «полноценного мужчину», должен получить признание в качестве партнера.
Лит.: Bloomfield M., On the «Frog-Hymn»: Rig-Veda VII, 103… «Journal of American Oriental Society., 1896, v. 17, p. 173-79; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, p. 426-27; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 1, N. Y., 1962, p. 613-14.
Лит.: Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 380—391; Миловидов Ф. Ф. Жаба и лягушка в народном миросозерцании, преимущественно малорусском. Харьков, 1913; Судник Т. М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки (балто-балканские данные) // Бал-то-славянские исследования. 1981. М., 1982. С. 137—154. А. В. Гура
Гравюра на дереве из сочинения Псевдо-Альберта Великого. 1531 г.
Иерархия Сатаны
Жаба / лягушка в мифологии
Жаба / лягушка в мифологии
Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:15
Re: Жаба / лягушка в мифологии
Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:22
2. Лягушка в мифологии
В различных мифопоэтических системах функции Лягушки, как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением). Так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются, прежде всего, её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Лягушка (вместе другими хтоническими животными) приурочена соответственно у корня и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Лягушка подобно черепахе, рыбе или какому либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Лягушка обнаруживает гору берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср. солнце в воде, символизируемое образом Лягушки; т. п.). Иногда с Лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.
В Древнем Египте с головой Лягушки изображались боги гермопольскок огдоады, Хекет (богиня плодородия связанная с загробным миром) и даже Амон. В Бирме и Индокитае с образов Лягушки нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Лягушка считается причиной затмения). В Китае, где Лягушку также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами» так как существует поверье, что Лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения Лягушек позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир. Ср. русскую примету «до (первой) грозы Лягушка не квакает» и повсеместные представление о кваканье Лягушек к дождю. Об их появлении вместе с дождём и т. п. В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни, богом грозы Парджаньей при этом Лягушки обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (т. е. к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Лягушки, известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Лягушки с брахманами, участвующим в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия. Связь Лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа: Лягушек, выпрашивающих у громовержца царя для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Лягушку сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал, так что все Лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Лягушки как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем: филиппинском этиологическом мифе Лягушка превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в Лягушку за обман, образы Царевны-Лягушки русских сказках и т. п. лягушачьего принца в германском фольклоре ( из цикла «свадьба животных»). Сама Лягушка может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. выступает в функ-ции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Лягушки (проглоченная Лягушка как причина бе-ременности, Лягушка как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Лягушки, и т. п.).
Иногда Лягушка выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время Лягушка может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Образ Лягушки часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Лягушка нередко является объектом насмешки или иллюзии. Ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых Лягушкой, в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт».
3. Как Василиса Прекрасная стала лягушкой? Древняя символика образа
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-18707/
автор:Валентина Пономарева
Опубликовано 21.07.2008 в рубрике «Культура, искусство, история»