Что означает оселедец у казаков

«Оселедец»: как появилась знаменитая казачья прическа

Трактовка понятия «хохол» как синонима слов «малоросс» и «украинец» встречается в словарях Даля, Ожегова и других лингвистов. Изначально «хохлом», или попросту «хохолком», называлась особая прическа, которую носили украинские запорожские казаки.

Выглядела она так: голова мужчины полностью выбривалась налысо, только на самой макушке оставалась нетронутой небольшая часть волос. Эту прядь почти не стригли, в результате чего она выглядела как длинный хохолок или чуб.

«Хохол» или «оселедец»?

Такое название традиционной казачьей прически было принято только у русских. Сами запорожцы называли ее «оселедцем», что в переводе с украинского значит «селёдка». Чуб, свободно свисающий с практически полностью обритой макушки, действительно сильно походит на продолговатое рыбье тело. Но слово «оселедец» было не понятно русскоязычным соседям. Даже те из них, которые могли слышать оригинальное название этой прически, просто не воспринимали его, поэтому называли длинный казачий чуб по-своему, то есть «хохлом».

Поскольку такая мужская прическа была принята только у украинцев, постепенно название «хохол» было перенесено с части облика человека на него самого. В результате в культуре восточных славян украинцы стали прочно ассоциироваться с хохлами. Этим словом стали называть уже не собственно казаков, а всех украинцев вообще, включая детей и женщин, которые по понятным причинам никакие оселедцы не носили. В среде самих украинцев слово «хохол» воспринимается как оскорбительное.

Интересно, что у народов Сибири этот перенос произошел еще глубже: сибиряки называли хохлами и белорусов, и русских, проживавших в южных районах Руси (а позднее и Российской империи). Это могло происходить из-за различий в языке. Говоры русских, проживающих далеко на востоке, за Уралом, очень сильно отличаются от распространенных в центральных районах, не говоря уже о литературном языке. На слух сибиряка, никогда не общавшегося с русскоязычным жителем юга, речь последнего звучала непривычно и очень похоже на украинскую.

Происхождение оселедца

В происхождении названия мужской казачьей прически «оселедец» («селёдка») можно заметить изрядную долю юмора. Со временем шутливый оттенок перестал быть актуальным, как бы стерся, и слово стало именем нарицательным. Изначально эта оригинальная прическа была «изобретена» кочевыми племенами Великой евразийской степи. У них она называлась «айдар». Айдары носили только взрослые мужчины, женатые и уже продолжившие свой род. Холостые юноши имели право носить простую длинную челку, которая называлась «кекил».

Значение этой прически для казаков

Для любого запорожского казака ношение оселедца было особой гордостью, символом принадлежности к свободному народу, какими были когда-то степные кочевники, не знавшие никаких границ и преград. Постепенно история этой легендарной прически обросла разными мифами и преданиями. Одни историки утверждают, что подобный казачьему чуб носили некоторые киевские князья. В частности, сохранилось подобное описание Святослава Игоревича, сделанное византийскими послами.

Все эти примеры еще раз подтверждают взаимопроникновение культур разных народов при тесном контакте. И как всегда бывает в таких случаях, позаимствованные элементы обрастают в новой среде уникальными чертами. Так у запорожских казаков считалось не только гордостью, но и хорошим знаком носить длинный чуб-оселедец. За него якобы Господь Бог сможет вытащить погубившего столько людских жизней грешника из адского пламени.

Каждый казак был искренне верующим человеком и понимал, что за столькие прегрешения его душа отягощена большим бременем. Оселедец был еще и чем-то вроде талисмана, оберега от дьявольских сил. Со временем он стал символом высокого положения, даже принадлежности к знатному роду.

Источник

Зачем казаки носили чубы и серьги

Общины запорожских и донских казаков на Руси возникли в XV веке. И практически сразу же у них появились свои отличительные черты: причёска — чуб, длинные усы и неизменная трубка во рту.

Можно сказать, что чуб, который ещё назывался оселедец, имел для казаков сакральное значение. Носить его разрешалось далеко не всем, а потеря чуба и вовсе означала потерю статуса.

Фактрум предлагает читателю узнать, что означал чуб у казаков и по каким причинам его носили бравые вояки.

Для чего казаки носили чуб на голове

Чуб, или оселедец, — это мужская причёска с выбритой головой и оставленной длинной прядью волос на макушке. Носить его могли только те казаки, которые участвовали в сражениях и отличились доблестью. Молодые же, только-только вступившие в казачью общину, носить чуб на голове не могли. Юнцов коротко стригли, как правило, «под горшок». Со временем, когда молодые казаки проходили разные этапы своего обучения, их волосы всё укорачивали и укорачивали, пока на голове не оставалась лысина.

Чуб запорожского казака был не просто причёской и напоминанием о храбрости в бою. Он был признаком того, что казак не забыл о своей вере и чтит её. Все казаки верили в то, что после смерти они обязательно будут гореть в аду за загубленные ими души. Но вместе с тем они считали, что казачий чуб поможет им выбраться из ада. Ходило поверье, что попавшего в ад казака за чуб сможет вытащить сам Господь и спасти от адских мук.

Чуб казаку нужен был и для того, чтобы отпугивать нечистую силу. Вояки носили прядь волос, зачёсанную на левый бок, чтобы она отгоняла нечистых. Считалось, что они садятся именно на левое плечо и толкают людей на неправедные поступки.

Потеря чуба была позором для казака. Зачастую атаман мог лишить казака оселедца за какую-то провинность или преступление. Во время войн враги намеренно отрезали чубы у пленённых казаков. Считалось, что с потерей чуба донские казаки теряют и свою веру, начиная думать, что им теперь не спастись из ада.

Зачем казаки носили серьгу в ухе

Серьги у казаков имели не меньшее значение, чем оселедец. Чаще всего казачьи серьги имели вид полумесяца и были изготовлены из серебра. Причина, почему казаки носили серьгу в левом или в правом ухе, кроется в их положении в семье. Так, казаки с серьгой в левом ухе были единственными сыновьями у своей матери. А серьга в правом ухе казака символизировала то, что он остался последним мужчиной в своём роду.

Бывали случаи, что и донские, и запорожские казаки носили по серьге в каждом ухе. Такие вояки были единственными детьми в своей семье. Все остальные в общине относились к ним с особым уважением. В боях таких казаков старались защищать и беречь от опасностей. Происходило это из-за того, что казаки уважали родителей и считали, что потеря единственного ребёнка для них будет страшной трагедией.

В некоторых казачьих общинах серьгу в ухе носили лишь юнцы, желающие показать, что они готовы на подвиг. Иногда с серьгой ходили неженатые, сироты или младшие сыновья, — словом, те, кому не надо было проявлять заботу по отношению к семье или предкам. Этих казаков посылали на самые опасные задания.

Было и другое значение серёг у казаков. Считалось, что серебряная серьга может уберечь от разных болезней, в том числе и от венерических. Кроме того, если казачий отряд останавливался возле незнакомого водоёма, то каждый клал в свою кружку с водой серьгу. Делали они это для того, чтобы серебро обеззаразило воду.

Помогало ношение серёг и во время обучения. Зная, в каком ухе у него висит серьга, казаку было проще выполнять команды «направо» и «налево». Облегчало это и работу командира. Он, видя, на каком ухе у подчинённого серьга, понимал, единственный он ребёнок или нет и стоит ли отправить его в тыл, чтобы сберечь.

Источник

Чуб-оселедец, зачем его носили казаки

Запорожский казак у многих ассоциируется с чубом-оселедцем, который еще называют чупрына. Вместе с длинными усами именно «оселедец» является своеобразной визитной карточкой, определителем того, что это именно казак. Картину дополняют: люлька, шаровары, сабля и в ухе серьга. Но это уже дополнение к общему образу. Если с остальными маркерами-идентификаторами все более или менее понятно, то откуда взялась столь необычная стрижка на голове, и зачем нужен этот «хвостик» не очень ясно.

Четкого ответа на вопрос когда, зачем и почему казаки носили чуб, в документах тех времен не существует / Фото: ok.ru

Как и в случае со многими другими вопросами – на этот четкого ответа нет. Есть версии и предположения, а вот четкого определения, когда, зачем и почему – ни в одном из документов тех времен, положениях Запорожской сети, нет.

1. Что говорит история

Великий полководец князь Святослав Игоревич был очень похож на казаков / Фото: militaryexp.com

Согласно исторической версии, эта прическа являлась символом власти. Знак был принят, еще в роду князей киевских. По некоторым данным считают, что знаменитый Святослав, князь-воин, внешне был очень похож на запорожских казаков, несмотря на то, что между ними была временная пропасть размером в половину тысячелетия. Появилась такая версия на основе сделанного Львом Диаконом описания облика Святослава во время его встречи с Цимисхием, императором.

Согласно описанию, сделанному Львом Диаконом, князь Святослав носил чуб-оселедец / Фото: novosti333.ru

Из описания следует, что Святослав на встречу приплыл на скифской ладье. У него был средний рост, глаза голубого цвета, густые брови, нос плоский. На лице была длинная борода и висячие усы. Голова князя была полностью без волос, но с одной стороны висела их прядь, которая говорила о том, что мужчина принадлежит к знатному роду. Кроме этого в одном его ухе была серьга из золота с двумя жемчужинками и карбункулом.

То есть перед нашим взором появляется настоящий запорожец, казак со всеми его внешними характеристиками, и даже серьга присутствует. На основе этого появилась теория, суть которой заключается в наличии определенной традиции в этом конкретном регионе для определенных слоев населения, которая была пронесена сквозь века.

Вторая версия отличается от предыдущей. По мнению поляков, чуб-оселедец – это прическа «сарматская».

В XVI-XVII столетиях в Речи Посполитой эту прическу считали своеобразным наследием, переданным древними сарматами. Именно с ними шляхтичи себя и отождествляли. Что касается самих сарматов, то в те времена их считали народом, имеющим германские корни. Представители польско-литовской шляхты предпочитали считать именно сарматов прародителями собственного рода. Так они ставили границы между собой и славянскими простолюдинами.

В Литве и Польше тогда существовал сарматский стиль, выраженный не только в чубе-оселедце, но и в характерной одежде, доспехах / Фото: pinterest.ru

Стоит отметить, что в Литве и Польше тогда существовал сарматский стиль – мода, выраженная не только в чубе-оселедце, но и в характерной одежде, доспехах, изобразительном искусстве и так далее. Что касается истинных данных о сарматах, то о них практически ничего не знали, в отличие от наших современников. Поэтому «сарматизм» поляков является чем-то условным и где-то надуманным.

В целом же оселедец поляков-шляхтичей и князя Святослава ничего общего между собой не имеют. Исходя из того, что хронологической последовательности и связи между двумя периодами ношения этой прически князем и поляками нет (временные периоды были разными), вывод напрашивается сам собой. Насколько он верный, неизвестно, но вполне имеет право на существование, как одна из гипотез.

Чуб у казаков выступал символом их принадлежности к роду сарматов / Фото: ru.ign.com

Казачий чуб является зеркальным отражением прически польских шляхтичей, которые жили именно в то время. Ну а сам по себе чуб поляков-шляхтичей выступает символом их причастности к роду сарматов, легендарных степных властителей.

Да и если разобраться, то на Запорожье казацкая старшина очень хотела, чтобы ее поставили на один уровень со шляхтой в правах и дали добро на наличие крепостных.

2. Что думают по этому поводу сами казаки

Идеологические последователи казачества считали, что чуб могут носить те, кто побывал в бою / Фото: yandex.by

Как считали казаки того времени, неизвестно. А вот их наследники (в идеологическом смысле, естественно) имеют совершенно другое мнение на этот счет. Из разных источников следует, что чуб-оселедец могли носить далеко не все представители рода казачьего, а только наиболее опытные из них, которые хоть один раз в своей жизни, но побывали в настоящей битве. Как и в случае с предыдущими версиями, четких исторических доказательств того, что это было действительно так и никак иначе, нет.

Чупрына выступал знаком отличия и показатель статусности казака / Фото: ii.yakuji.moe

Если рассматривать гипотезу с теоретической точки зрения, то вполне возможно, что чуб действительно выступал своеобразным знаком отличия и являлся показателем статуса казака. То есть, чем длиннее оселедец, тем статуснее казак, ну а писари и им подобные личности на подобное «украшение» своей буйной головушки права не имели. У них была своя отличительная прическа, которую мы и сейчас называем «под горшок».

Существуют и мистические версии причин, для чего казакам оселедец / Фото: zp.vgorode.ua

Некоторые склонны верить в совсем уж нереальную, мистическую версию. Согласно ей, казаки были убеждены, что их после смерти Бог из адского котла вытащил именно за чуб. Ну а в ад, естественно, попадал каждый казак за все свои «хорошие» деяния. А их было много. Достаточно вспомнить походы за зипунами…

Репин на своей картине изобразил казака-банкомета с чубом, свисающим на правую сторону / Фото: fb.ru

С этой версией связан и способ ношения оселедца. Ее приверженцы считают, что волосы должны свисать с левой стороны, чтобы они помогали смахнуть с плеча беса. Кто знает, может в этом что-то и есть. А если присмотреться к картине Репина, то у банкомета (человека без рубахи, ответственного за карточную раздачу), чуб свисает справа.

Существует и версия, что казаки брили головы в целях поддержания гигиены / Фото: armyinform.com.ua

Ну и последняя гипотеза, вышедшая тоже из народа, гласит, что голову казаки брили в целях гигиены, а именно, чтобы не заводились вши. Чуб оставлялся для того, чтобы свои могли идентифицировать его. Нам остается выбрать ту версию, которая больше всего понравится. Подлинную причину ношения оселедца, возможно, никто и никогда не узнает.

Материалы по теме

А вот ещё:

Какие обряды проводили наши предки в конце декабря и начале января

Атрибуты праздника, его таинства и обряды складывались на протяжении веков, прежде чем принять тот вид, который мы наблюдаем сейчас. В России корни новогодних традиций уходят в языческие времена, когда о христианстве даже речи не шло.

Попробуем перенестись в типичную славянскую деревню дохристианской эпохи и посмотреть на то, какие обряды проводили наши предки в конце декабря — начале января.

Зимнее солнцестояние — начало славянского года

Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени.

Славяне-земледельцы. Источник: pinterest.ru

Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году.

До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён.

Нечистая сила: способы новогодней борьбы

В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства.

Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: pinterest.ru

Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.

Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.

Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: wikipedia.org

Новогодние гадания

Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?

Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки.

Святочные гадания. Источник: pinterest.com

Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба.

Ряженые

Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова.

Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот.

Ряженые. Источник: pinterest.ru

Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Это игра имела скрытый эротический характер и восходила к культу плодородия.

Новый год 1 января: долгая дорога к современности

С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.

В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III, политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника.

Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника.

Источник

komitetzaprava

komitetzaprava

Она гласит, что подобная прическа издавна была знаком власти, принятым в роду как минимум киевских князей. Считается, что Святослав, знаменитый князь-воин, обликом был чрезвычайно подобен запорожскому казаку, с которым его разделяло пол-тысячелетия. Эта версия базируется на описании Святослава, которое сделал Лев Диакон, присутствовавший на встрече князя с императором Цимисхием:

Но есть и другая версия. Поляки, например, упорно считали оселедец «сарматской» прической. ))

В этом отношении польский «сарматский» оселедец не имеет никакого отношения к прическе князя Святослава. А поскольку хронологически между периодом жизни князя-воина и периодом распространения «сарматской» моды в Речи Посполитой манеры носить оселедец у жителей Украины как-то не отмечается, можно сформулировать так:

Казацкая старшина, к слову говоря, на Запорожье больше всего мечтала как раз о том, чтоб ее уравняли в правах со шляхтой и позволили иметь крепостных.

Теоретически в качестве знака отличия бывалого воина от салаги чуб вполне подходит. Мне встречались и утверждения, что по длине чуба определялся статус казака: чем длиннее, тем круче. А «некомбатанты», например писари, вообще не имели права на такое украшение. В принципе, знаменитая картина Репина дает этому подтверждение: там у писаря типичная для данной эпохи прическа «под горшок».

Третья «народная» гипотеза гласит, что казак брил голову в целях борьбы со вшами, а оселедец оставлял просто как опознавательный знак для своих. В принципе, она коррелирует с предположением о том, что «чупрына» была знаком отличия полноправных, бывавших в бою казаков.

Источник