Что означает понятие модус в философии спинозы

МОДУС

Полезное

Смотреть что такое «МОДУС» в других словарях:

МОДУС — 1) в философии Спинозы, единичное состояние субстанции в аттрибутах мышления и протяжения. 2) название церковных ладов в западной церкви. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МОДУС в философии Спинозы… … Словарь иностранных слов русского языка

МОДУС — МОДУС, модуса, муж. (лат. modus способ, мера) (научн.). Вид, разновидность. Модус сознания (филос.). ❖ Модус вивенди (лат. modus vivendi образ жизни) (книжн.) условия, позволяющие поддерживать нормальные отношения между двумя государствами и… … Толковый словарь Ушакова

модус — силлогизм, способ, строй, норма, мера, проявление, лад, вид Словарь русских синонимов. модус сущ., кол во синонимов: 8 • вид (54) • лад … Словарь синонимов

модус — Модус вивенди [латин. modus vivendi образ жизни] (книжн) условия, позволяющие поддерживать нормальные отношения между двумя государствами и вообще между сталкивающимися сторонами. Установить модус вивенди … Фразеологический словарь русского языка

Модус — Модус ♦ Mode Способ или свойство бытия, а также его модификация, не затрагивающая его сущности (в отличие от атрибута). «Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность, – пишет Спиноза. – Под… … Философский словарь Спонвиля

Модус — разновидность, проявление, норма. Словарь бизнес терминов. Академик.ру. 2001 … Словарь бизнес-терминов

МОДУС — (от латинского modus), 1) вид, мера, способ. 2) философский термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута неотъемлемого свойства предмета. 3) В логике разновидности силлогизмов… … Современная энциклопедия

МОДУС — (от лат. modus) 1) вид, мера, способ.2) Философский термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему лишь в нек рых состояниях, в отличие от атрибута неотъемлемого свойства предмета.3) В логике разновидности силлогизмов (умозаключений),… … Большой Энциклопедический словарь

МОДУС — (лат. modus мера, образ, способ) философский термин, с помощью которого в 17 18 вв. обозначали свойство предмета, присущее ему не постоянно, а лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута (неотчуждаемого свойства предмета). По определению… … История Философии: Энциклопедия

МОДУС — (лат. modus мера, образ, способ) 1) философский термин, с помощью которого в 17 18 вв. обозначали свойство предмета, присущее ему не постоянно, а лишь в некоторых состояниях в отличие от атрибута (неотчуждаемого свойства предмета). По определению … Новейший философский словарь

Источник

Часть 3. Бенедикт Спиноза

“Этика” Спинозы начинается с страницы определений, содержащих новую концепцию Спинозы о “субстанции” и определяющую смысл всей его системы. Вопрос о субстанции представляет собой, главным образом, вопрос о бытие — ядре метафизики. Ещё Аристотель говорил, что вечный вопрос: “Что такое бытие?” тождествен другому: “Что такое субстанция?” — а значит, решение проблемы субстанции разрешает и большинство метафизических проблем.

Аристотель считал, что всё существующее, в действительности является либо субстанцией, либо формой её проявления. То же повторяет и Спиноза: “В природе нет ничего, кроме субстанции и её проявлений”. Согласно античной метафизике, субстанции многочисленны, многообразны и иерархически упорядочены, и Декарт высказывался в пользу многообразия субстанций (дуализм).

Но здесь система Декарта даёт некоторый сбой. Действительно, с одной стороны, он настаивал на том, чтобы считать субстанциями res cogitans (мышление) и res extensa (протяженность), т. е. духовное начало и материальные тела на равных правах, а с другой стороны, разработанное им общее определение субстанции не позволяло согласиться с этим допущением. В “Основах философии” он определил субстанцию как “res quae ita existit ut nulla alia re indigeаt ad existendum” (вещь, для существования которой не нужно ничего другого, кроме неё самой). Однако понимаемая так субстанция может быть только высшей реальностью. Богом, ведь созданные вещи не могут существовать, если их не поддерживает могущество Бога.

Декарт пытался выйти из апории (трудноразрешимая задача или проблема), введя второе понятие субстанции, а следовательно, поддерживая концепцию множественных аналогичных субстанций, согласно которой созданное, как материальное, так и духовное, также может считаться субстанцией, “поскольку является реальностью, нуждающейся для своего существования только в участии Бога”. Двусмысленность Декартова решения очевидна, так как нельзя, будучи последовательным, утверждать, что: а) субстанция не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой; б) субстанция — это также и творения, не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме помощи Бога; формально эти два определения взаимно противоречивы. По Спинозе, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Очевидно, что первооснова — Абсолют — первое и высшее начало, для своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается, а следовательно, является “причиной самой себя” (“causa sui”); такая реальность не может быть воспринята иначе, чем как неизбежно существующая. Если субстанция есть “то, что в себе и для себя”, т. е. нечто, не нуждающееся ни в чем другом для существования, то субстанция совпадает с “причиной самой себя”.

Декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы стали двумя из бесчисленных “атрибутов” субстанции, а мысли и вещи, так же как все эмпирическое, стали проявлениями, состояниями (“модусами”) субстанции, иными словами, тем, что воспринимается только через субстанцию.

Данная субстанция-Бог свободна, ибо существует и действует по необходимости своей собственной природы; она вечна, потому что существование заключено в её сущности. Всё это содержится в восьми определениях “Этики” Спинозы, а вывод таков: Бог является единственно существующей субстанцией, ибо все, что есть, существует в Боге, а без Бога ни одна вещь не может ни существовать, ни быть понятой”, а также “все, что происходит, случается единственно по законам бесконечной божественной природы и следует из её необходимой сущности”. Позже эта мысли была доведена философом Ницше до логического завершения в виде его идеи “любви к року” (amor fati).

Очевидно, что при такой постановке проблемы доказательства существования Бога могут быть лишь вариациями онтологического доказательства. Ведь невозможно думать о Боге (или субстанции) как о “причине самой себя”, не считая его неизбежно существующим. По этой гипотезе Бог является тем, в существовании чего мы уверены больше, чем в чём бы то ни было.

Бог Спинозы – это библейский Бог, на котором философ с юности сосредоточил свое внимание, но не личностный Бог с волей и разумом. Можно предположить, что Спиноза силой внедрил Его в схемы метафизики и определённых картезианских гипотез; философ считает, что воспринимать Бога как личность означало бы сделать его антропоморфным. Аналогичным образом Бог не творит по свободному выбору нечто отличное от себя; будучи не “действующей извне причиной”, а скорее “имманентной”, он, следовательно, неотделим от вещей, исходящих от его. Он не Провидение в традиционном смысле, но представляет собой безличную абсолютную необходимость. В необходимости Бога Спиноза нашёл основу для определённости и спокойствия, корень уверенности человека в том, что он не погибнет вместе с физической смертью своего тела. Именно этот Бог описан в геометрических системах “Этики”.

Бог – это абсолютная необходимость существования, совпадающая по смыслу со спинозовским пониманием свободы, т. е. зависимая только от самой себя; эта необходимость абсолютна, поскольку Бог-субстанция дан в качестве “причины самого себя”, от Него неизбежно проистекают бесконечно во времени и в пространстве (как в неоплатонизме) бесконечное множество атрибутов и модусов, образующих мир. Вещи неизбежно происходят из сущности Бога так же, как из сущности геометрических фигур неизбежно выводятся теоремы. Различие между Богом и геометрическими фигурами состоит в том, что последние не являются “причиной самих себя”, следовательно, математико-геометрическая производная остается просто “аналогией”, иллюстрирующей нечто само по себе гораздо более сложное.

Понятие об атрибутах.

Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражает и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов: это “атрибуты” (необходимые, неотъемлемые свойства предмета). Атрибуты, поскольку каждый из них выражает бесконечность божественной субстанции, должны восприниматься “сами по себе”, иначе говоря, один без помощи другого, но не как то, что существует само по себе (они неслиянны и нераздельны): в себе и сама по себе — только субстанция.

В одной из схолий Спиноза объясняет: “Ясно, что если даже два атрибута воспринимаются как действительно различные, т. е. один без помощи другого, мы, тем не менее, не можем заключить, что они представляют собой два существа или две различные субстанции; в самом деле, природе субстанции свойственно, что каждый из её атрибутов воспринимается сам по себе, ибо атрибуты, которыми она обладает, всегда находятся с ней вместе, один из них не может быть произведением другого, но каждый выражает реальность или сущность субстанции. Следовательно, не абсурдно приписывать одной и той же субстанции множество атрибутов, напротив, в природе нет ничего более ясного: каждое существо должно восприниматься в форме какого-либо атрибута, и есть множество атрибутов, выражающих его необходимость, т. е. вечность и бесконечность, в зависимости от значимости. Следовательно, нет ничего более ясного: абсолютно бесконечное существо следует определить как существо, состоящее из бесчисленного множества атрибутов, каждый из которых выражает определённую вечную сущность”.

Из бесчисленного множества атрибутов мы, люди, знаем только два: “мышление” и “протяженность”. Именно эти две сотворенные субстанции (“res cogitans и res extensa”), признанные Декартом, Спиноза сводит к атрибутам.

Кроме того, теоретически достоинства атрибутов равны, однако “мышление”, способность думать самостоятельно, должно было бы отличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным. Но это вызвало бы множество внутренних трудностей и заставило бы ввести иерархию, иначе говоря, вертикальный порядок, в то время как Спиноза стремился к горизонтальному порядку, т. е. к полному равноправию атрибутов.

Не возвеличивая мышление, можно возвысить земное и “обожествить” его. В самом деле, если протяжение является атрибутом Бога, то протяженная реальность имеет божественную природу. Сказать: “Протяженность есть атрибут Бога”, равноценно “Бог есть протяженность”.

Это вовсе не означает, что Бог телесен (как, утверждал Гоббс), а только лишь, что Он “протяжен”: в самом деле, тело не атрибут, а конечный модус пространственности как атрибута, модус, который возвышает мир и помещает его в новую теоретическую позицию, потому что отнюдь не будучи чем-то, противопоставляемым Богу, он структурно прикреплён к Божественному атрибуту.

Кроме “субстанций” и “атрибутов” в философской системе Спинозы существуют “модусы”. Спиноза дает следующее определение: “Под “модусом “я понимаю состояние субстанции, т. е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции и её атрибутов не было бы “модусов”, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее, следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определения атрибутов.

Однако Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а вводит бесконечные модусы, которые находятся посередине между атрибутами, бесконечными по своей природе, и конечными модусами.

Бесконечный модус бесконечного атрибута мышления, например — “бесконечный разум” и “бесконечная воля”, бесконечные модусы бесконечного атрибута протяженности — “движение и состояние покоя” Бесконечным модусом является также мир как совокупность или, по выражению Спинозы — “лицо вселенной, которое, хотя и меняется в деталях, в целом остается тем же самым”.

Но здесь возникает следующий вопрос, как происходит переход от бесконечного к конечному. Но Спиноза сразу вводит ряд модусов и частных модификаций и просто говорит что одни происходят из других. Одно из суждений “Этики” специально оговаривает: “Единичное, чем бы оно ни было, т. е. любая конечная вещь, имеет определённое существование, поэтому не может существовать иначе, чем с помощью другой причины, которая также конечна и определена, и так далее до бесконечности”.

Ответ Спинозы означает следующее: модус, соответствующий природе бесконечного атрибута Бога, также бесконечен, прочее же связано с конечной модификацией и имеет определённое существование. Бесконечное порождает только бесконечное, а конечное порождено конечным.

Однако каким же образом в рамках божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модификации и как рождается конечное, остаётся без объяснения. Для Спинозы всякое определение является отрицанием, и абсолютная субстанция, абсолютно позитивное существо такова, что не подлежит определению, иначе говоря, “отрицанию”.

Это одна из самых сложных апорий системы Спинозы, с которой связан целый ряд трудностей, но которую необходимо показать для того, чтобы адекватно понять остальную часть системы.

Что означает понятие модус в философии спинозы. Смотреть фото Что означает понятие модус в философии спинозы. Смотреть картинку Что означает понятие модус в философии спинозы. Картинка про Что означает понятие модус в философии спинозы. Фото Что означает понятие модус в философии спинозыВернуться на предыдущую страницу

Источник

О философии Спинозы

О философии Спинозы

субстанция, атрибуты, модусы

Спиноза ставит знак равенства между субстанцией, Богом и природой; для него они – одно, и принципиального различия между ними он не видит. Субстанция вечна, как вечен Бог; вечна и природа. Эта философская идея «избавляет» Спинозу и от креационистских установок, столь характерных, например, для Августина, и от каких бы то ни было эсхатологических мотивов. В творчестве Спинозы мы не найдём учения о «конце света» или, скажем, о «возвращении всего к Единому – ко Богу». По мысли создателя «Этики…», aeternitas*1 субстанции-Бога-природы совершенно исключает любые временны;е рамки; и, принимая во внимание философему Спинозы, гласящую о том, что существует лишь одна субстанция, являющаяся имманентной причиной всех вещей, мы должны признать: вечность субстанции-Бога-природы тождественна вечности универсума. Другое дело, что, с одной стороны, имманентный универсуму Бог, понимаемый как его причина, а с другой – универсум, «все вещи», по Спинозе, – вовсе не одно и то же.*2 Чтобы лучше осознать эту идею, остановимся и обозначим метафизическую архитектонику, обнаруживаемую нами в «Этике…» голландского, еврейского мыслителя.
Реальность Спинозы тройственна:

1 субстанция,
2 её атрибуты,
3 её модусы.

По философским меркам Спинозы, атрибуты совечны субстанции, они образуют понятие о ней и составляют её «сущность» (essentia).*3 Атрибуты неотторжимы от субстанции. Хотя их число бесконечно, Спиноза выделяет два главных атрибута субстанции: «мышление» (cogitatio) и «протяжённость» (extensio), и в свете этого субстанция-Бог-природа является «вещью мыслящей» (res cogitans) и «вещью протяжённой» (res extensa).*4 Таким образом, мы видим, что Бог Спинозы неразрывно связан с мирозданием и пребывает внутри него, Он – это в первую очередь истинное мышление и нечто протяжённое, явленное, данное в телесности. Подытоживая, мы должны сказать, что учение голландского, еврейского философа об атрибутах позволяет нам сделать вывод о том, что Спиноза трактовал Бога imprimis*5 интеллектуально и экстенсивно. Это бросается в глаза при рассмотрении триады «субстанция – атрибуты – модусы», и нельзя не заметить, что такое экстенсивное понимание Бога подразумевает сквозную для Спинозы идею интеллектуального всеприсутствия Бога. Конечно, сугубо интеллектуальная, интеллектуалистская трактовка Бога – дело в истории философии далеко не новое (и в связи с этим можно вспомнить, например, метафизические и ноологические построения Аристотеля), в то время как экстенсивная трактовка Бога выглядит (во всяком случае, по меркам 17 века) весьма оригинально, если не сказать экстравагантно. Впрочем, и в этом вопросе Спиноза, надо признать, не был первым: как известно, в эпоху эллинизма древнегреческие стоики выдвигали идею активного бога, пребывающего внутри космоса и движущего пассивную «материю» (з хлз). (Вспомним в связи с этим стоическую метафору бога-мёда, наполняющего соты.)*6
Что же касается модусов субстанции, то они, согласно Спинозе, являются её «состояниями» (affectiones), то есть, иначе говоря, состояниями Бога, природы. Важно понять: модусы не вечны; и если субстанция обладает полнотой вечного бытия, существования, то её модусы (модификации субстанции, её модифицирующиеся состояния, модальности) конечны во времени и пространстве. Индивидуализируясь благодаря своему движению, модусы переходят друг в друга, но их существование имеет предел sub specie temporis atque sub specie spatii.*7 Вне всякого сомнения, учение о модусах Спинозы повлияло на онтику Гегеля, в схожем ключе развивавшего свою философему «тут-бытия» (das Dasein) и чётко различавшего подлинную, истинную, целиком и сразу данную бесконечность от бесконечности «дурной» – от бесконечности снова и снова возникающего и снова и снова преодолеваемого, «снимаемого» предела. «Дурная бесконечность» (die schlechte Unendlichkeit) Гегеля – это отголосок учения о модусах Бенедикта Спинозы; и метафизика «тут-бытия», развёрнутая немецким мыслителем, является прямым продолжением философемы модусов, звучащей у голландского, еврейского мыслителя. Сопоставление философских воззрений Спинозы и философских воззрений Гегеля, как и их противопоставление, – плодотворное и перспективное дело, оно помогает нам выявить главные черты их умозрительных интерпретаций реальности и способно ясно указать на то, что же каждый их этих двух мыслителей ставил во главу угла не только в метафизике, но и, скажем, в антропологии.
Если Спиноза утверждает о том, что существует одна-единственная бесконечная субстанция (что, очевидно, в свою очередь свидетельствует о субстанциональной незамкнутости множественного мира единичных модусов и единичных вещей (и, следовательно, об их экзистенциальной неполноценности)), то Гегель постулирует бесконечное число субстанций и переносит столь значимое для него вопрошание о развитии на уровень понятия.*8 В мире Спинозы развития как такового нет: есть лишь извечная, безначальная и бесконечная перекомбинация модусов, начало которой укоренено в беспредельной субстанции и конца которой никогда не будет. Конец, крушение модуса или же его переход в иной модус развитием назвать никак нельзя; и не будет преувеличением сказать, что векторность философии Гегеля, подразумевавшей в конце «соединение абсолютного Духа с самим собой», принципиально отличается от свойственного Спинозе нецесситаристского понимания действительности, исходящего из идеи того, что в ней царит строжайший, монолитный и одномерный необходимый процесс, чуждый временных рамок и каких бы то ни было эсхатологических и «апокалиптических» итогов. Кроме того, если центральной осью философии Спинозы выступала его идея всеобщей укоренённой в Боге «необходимости» (necessitas), то для Гегеля такая философская позиция представлялась «плоской», односторонней и неверной. Немецкий мыслитель, как видно из его «Энциклопедии…», учил о диалектическом взаимодействии случайности и необходимости и был бесконечно далёк от того, чтобы «фиксировать» реальность каким-либо одномерным (и потому, по меркам Гегеля, косным, мёртвым, безжизненным) понятием. Спиноза же, изгоняя случайность из пределов своей реальности, утверждает о том, что её, случайности, нет и что мысль о ней – дефект нашего познания, порождённый, быть может, нашим «воображением» (imaginatio), которое, по гносеологическим меркам Спинозы, является, наряду с «мнением» (opinio), низшим и ложным уровнем познания. По Спинозе, нет ничего случайного, контингентного, но всё – необходимо. И метафизическая вертикаль «природа порождающая» (то есть субстанция и со-вечные ей атрибуты) – «природа порождённая» (то есть порождённые субстанцией и её атрибутами преходящие модусы) – вовсе не помеха для идеи всеобщей необходимости, а её яркая и продуманная иллюстрация. In rerum natura nullum datur contingens, sed omnia ex necessitate divinae naturae determinata sunt ad certo modo existendum et operandum («В природе вещей нет ничего контингентного, но всё определено из необходимости божественной природы к незыблемым образом существованию и действию»), – восклицает Спиноза,*9 и в другом месте своей «Этики…» он прибавляет: – Res nullo alio modo neque alio ordine a Deo produci potuerunt quam productae sunt («Вещи не могли быть произведены Богом никаким иным образом и ни в каком ином порядке, нежели они произведены»).*10 Осмысляя эти формулы в широком историко-философском контексте, мы не можем не вспомнить слова «тонкого доктора»,*11 который, задаваясь в 13 веке вопросом о творении Богом мира, утверждал о том, что primum causans quidquid causat contingenter causat («первое причиняющее, что бы оно ни причиняло, причиняет контингентно»),*12 то есть ненеобходимо, без необходимости, sine necessitate, но свободно и по Логосу. По мысли же Спинозы, «порождение» субстанцией-Богом-природой – процесс необходимый, бесповоротный, благой и логически оправданный. В этом пункте нам следует подчеркнуть важнейшую черту онтики Спинозы, принципиально отличающую её, скажем, от онтики Шопенгауэра: миросозерцанию и миропониманию Спинозы свойственен бескрайний и всепоглощающий оптимизм; и такое оптимистическое миропонимание опирается у голландского, еврейского мыслителя на серию основоположений, незыблемость и правота которых, надо признать, многим жившим до и после Спинозы философам показались бы неочевидными и весьма сомнительными. Одним из таких основоположений Спинозы являлась его идея о том, что зла нет. Malum («зло») – это, оказывается, дефект нашего познания; и, с точки зрения Бенедикта Спинозы, ставить знак равенства между, с одной стороны, болью и уродством, а с другой, злом – нельзя. Таким образом, страдания, боль, уродства, несчастья – не зло, et sub specie aeternitatis malum non adest.*13 В частности, в работе «Краткий трактат о Боге…» идея несубстанциональности зла иллюстрировалась у Спинозы идеей несуществования дьявола; и если, скажем, Плотин, отказывая злу в какой бы то ни было персонификации, отождествлял to kakon («зло») с бесформенной и беспредельной «материей» (h ulh), то Спиноза целиком и полностью отрицал его существование. Во всесовершенной, логически упорядоченной и «из необходимости божественной природы» следующей реальности Спинозы злу места нет; и расстановка «действующих сил жизни», присутствующая на картине реальности, написанной Спинозой, свидетельствует о том, что он – самый настоящий философ-оптимист.
*
Вернёмся к обозначенной нами выше тройственной архитектонике Спинозы «субстанция – её атрибуты – её модусы». Ось «субстанция – её модусы» имеет одновременно два аспекта: бытийный и познавательный. В бытийном смысле, с онтологической точки зрения, субстанция-Бог-природа выступает породительницей модусов, в познавательном же смысле, с гносеологической точки зрения, единая субстанция, порождая модусы, познаёт их и, познавая их, познаёт тем самым себя. Таким образом, извечный процесс порождения субстанцией своих состояний является её извечным когнитивным актом: бесконечное множество модусов субстанция «рассматривает» как путь к познанию – к самопознанию. Это, конечно, не значит, что субстанция себя не знала или не знает, вовсе нет: вечная и бесконечная перекомбинация и рекомбинация модусов единой субстанции является, во-первых, прямым следствием её вечного и бесконечного существования и, во-вторых, прямым следствием её бесконечного мышления, безграничность которого всё знала, всё знает и при этом вечно реализует, актуализирует свои мыслительные акты. Ex infinitate*15 имманентной универсуму субстанции не может не следовать бесконечного; и это бесконечное реализуется и бытийно, как бесконечное разнообразие порождаемых субстанцией модусов, и познавательно – как бесконечный и безначальный мыслительный акт субстанции. Легко догадаться, что сия «божественная ментальная архитектоника» представляет собой образец для человека, для его мышления; и в свете явственного гносеологического оптимизма, свойственного Бенедикту Спинозе, нельзя не признать, что безначальный и бесконечный акт мышления субстанции-Бога-природы задаёт некий беспредельный горизонт, стремясь к которому человек, secundum suam mentem*16 способен обрести (и обрести необходимо) интеллектуальную свободу и подняться на вершины счастья…
*

*2 По меркам тео-онтологии Спинозы, универсум – не Бог, а «состояния» (affectiones) Бога, что, разумеется, вовсе не одно и то же.

*3 Идея единой субстанции соседствует у Спинозы с идеей бесконечного числа её атрибутов; и, с историко-филсоофской точки зрения, такую позицию можно охарактеризовать как субстанциональный монизм и атрибутивный плюрализм.

*4 То есть, с точки зрения своих атрибутов, Бог – это в первую очередь мыслящее и протяжённое существо.

*5 «прежде всего, главным образом» (лат.).

*6 По сообщению Тертуллиана, стоики считают, что бог так же пронизывает «материю, вещество» (materia), как «мёд соты» (mel per favos). (См. Тертуллиан «Против Гермогена», 44.)

*7 «с точки зрения времени и с точки зрения пространства» (лат.).

*8 «развитие» – die Entwiсklung; «понятие» – der Begriff (нем.).

*9 29 теорема 1 части «Этики…».

*10 33 теорема 1 части «Этики…».

*11 «Тонкий доктор» – Иоанн Дунс Скот.

*12 Иоанн Дунс Скот «Трактат о первоначале всего» (Tractatus de primo rerum omnium principio), 4 глава 5 заключение.

*13 «и, с точки зрения вечности, зла нет» (лат.).

*14 Следует настойчиво подчеркнуть: панлогизм Спинозы имеет и онтологическое, и тоеологическое, и антропологическое измерение.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *