Что означает понятие светская культура приведите примеры
§ 10. Перемены в культуре России в годы Петровских реформ
ГДЗ◄ ГДЗ по истории◄ ГДЗ. История России. Арсентьев 8 кл.◄
Вопросы и задания для работы с текстом § 10. Перемены в культуре России в годы Петровских реформ
1. Почему в Петровскую эпоху знаний, получаемых в церковных школах, стало не хватать?
Знания, получаемые в церковных школах, были основаны лишь на изучении Закона Божьего, что было недостаточно для решения практических вопросов в области медицины, горного дела, металлургии, мореплавании и других отраслях хозяйства, которые бурно развивались в Петровскую эпоху.
2. Какие сословные ограничения действовали в начале 18 в. при поступлении в учебные заведения?
Дети крепостных крестьян в государственных школах обучаться не имели права.
3. В чем заключался практический смысл развития горно-разведочной службы для экономики России?
4. Почему особенно активно при Петре 1 развивались естественные науки?
При Петре 1 особенно активно развивались естественные науки, потому что они приносили конкретную пользу государству и обществу, научные и теххнические знания применялись при сооружении каналов и плотин, механизмов на мануфактурах, корабельных верфей и при строительстве зданий и крепостей.
5. Какие научные достижения, сделанные в России в этот период, упоминаются со словом «впервые»?
6. Что означает понятие «светская культура»? Приведите примеры «несветской» культуры.
Светская культура – та, которая не связана с религией прямым и очевидным образом (что, однако, не означает отсутствия неявной, косвенно связи). Примеры «несветской» (религиозной) культуры – церковная музыка, храмовое строительство, иконопись.
«Из юности честного зерцала…»
1. Выясните, что такое «Юности честное зерцало…».
Ю́ности честное зерцало (полное название «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению, собранное от разных авторов») — пособие для обучения и воспитания детей дворянcкого сословия, подготовленный в начале XVIII века по указанию Петра I.
2. Изложенное в этом документе является законом или рекомендацией? Должны ли были девушки следовать этим рекомендациям?
Изложенное в этом документе является рекомендацией. Девушки должны были также следовать этим рекомендациям.
3. Где было необходимо придерживаться этих правил – дома, на людях, во дворце, везде? Докажите свой вывод, используя текст документа.
Этих правил было необходимо придерживаться везде, т. к. воспитанный человек ведет себя правильно не только тогда, когда его заставляют. Помимо почитания родителей, в этом отрывке говорится об уважении ко всем старшим.
«Из указа Петра I от 1 января 1705 г.»
1. Выясните, велика ли для того времени была сумма штрафа.
В 1704 году Петр I провёл коренную денежную реформу: копейка стала выпускаться из меди и увеличилась в размере. Средний размер заработной платы неквалифицированного работника в это время составлял 5−8 копеек в день. Для сравнения: пуд мяса тогда стоил 30 копеек, пуд хлеба — 10 копеек. За день рабочий зарабатывал на 2,5−4 кг мяса.
2. Узнайте, что происходило с теми людьми, кто отказывался следовать указу, но не имел возможности заплатил штраф.
Если выяснялось, что у кого-то нет знака, то есть он носит бороду и усы «безданно и беспошлинно» или же знак получил обманным путем, то таких лиц били кнутом, а иногда даже ссылали на каторжные работы, не взирая на сословную принадлежность.
3. Какие категории населения были освобождены от наказания по этому указу?
Исключение сделали только для лиц духовного звания.
Думаем, сравниваем, размышляем
1. Перечислите важнейшие элементы культурных традиций Западной Европы, проникшие в Россию в эпоху Петра 1.
Пётр изменил начало летоисчисления с так называемой византийской эры («от сотворения Адама») на «от Рождества Христова». 7208 год по византийской эре стал 1700 годом от Рождества Христова, а Новый год стал праздноваться 1 января.
После возвращения из Великого посольства Пётр I повёл борьбу с внешними проявлениями «устаревшего» образа жизни (наиболее известен запрет на бороды), но не менее обращал внимание на приобщение дворянства к образованию и светской европеизированной культуре. Стали появляться светские учебные заведения, основана первая русская газета, которая получила название «Ведомости», появляются переводы многих книг на русский.
При Петре в 1703 появилась первая книга на русском языке с арабскими цифрами («Арифметика» Леонтия Магницкого). До того числа обозначались буквами с титлами (волнообразными линиями).
Произошли изменения в русском языке, в который вошли 4.5 тысячи новых слов, заимствованных из европейских языков.
Специальным указом царя в 1718 были введены ассамблеи, представлявшие новую для России форму общения между людьми. На ассамблеях дворяне танцевали и свободно общались, в отличие от прежних застолий и пиров.
3. Исследуйте биографию Якова Брюса. Опишите достоверность легенд о нем.
Москвичи издавна обходили стороной стрелецкую казарму, в которой располагалась часть полковника Сухарева, – бесшабашные стрельцы могли спьяну и деньги отобрать, а то и голову проломить. Но с куда большей опаской горожане стали относиться к Сухаревой башне, когда там поселился Яков Брюс и организовал по велению царя школу математических и навигационных наук. А на последнем этаже устроил обсерваторию. Светящееся каждую ночь окно обсерватории быстро уверило москвичей в том, что дело здесь нечисто.
Свечной торговец Алексей Морозов, например, утверждал, что как-то в сумерках сам видел, что из окон астронома вылетают железные птицы, делают несколько кругов вокруг здания и потом возвращаются обратно. Следующей ночью купец вернулся к башне вместе с домочадцами. В кабинете Брюса горел свет, в окне маячила фигура графа, из башни доносились чьи-то надрывные стоны.
Вдруг одно из окон отворилось, и оттуда вылетели три железных чудовища с человеческими головами. Вне себя от ужаса Морозов с домочадцами мчался по ночному городу подальше от страшного места. И вскоре по городу прошел тревожных слух – лютеранин из Сухаревой башни общается с нечистой силой и с ее помощью превращает живых людей, чьи стоны и разносятся по окрестностям, в летающих железных драконов.
Как любой уважающий себя чернокнижник, Брюс пытался разгадать тайну жизни и создал искусственного человека. Тот же Павел Богатырев записал впечатления современников Брюса, будто колдун обзавелся «механической куклой, которая умеет говорить и ходить, но не имеет души». Железная горничная прислуживала графу в его обсерватории.
Когда же Яков Брюс ушел в отставку и покинул город, он увез ее в свое подмосковное имение Глинки. Там кукла свободно разгуливала среди причудливо стриженых лип и кокетничала с крестьянами. Крепостные графа, завидев куклу, сначала разбегались, но потом привыкли к ней, и между собой называли «Яшкиной бабой».
Брюс пугал москвичей и после смерти. Его тело уже было погребено в склепе у лютеранской кирхи Св. Михаила в Немецкой слободе, но каждую ночь в обсерватории по-прежнему загорался свет. Москвичи говорили, что это дух колдуна охраняет свою магическую книгу. Кстати, по легенде, Брюс скончался также необычно, как и жил. Рассказывали, что колдун погиб во время опытов у себя в поместье в Глинках.
Присутствовавший при уничтожении архитектурного памятника Лазарь Каганович потом говорил Сталину, что видел в толпе высокого, худого человека в парике, которые погрозил ему пальцем, а потом испарился. Но некоторые научные труды Брюса вождь всех народов все-таки нашел и использовал их при строительстве современной Москвы.
Могилу Брюса тоже уничтожили при реконструкции старой Москвы. В тридцатые годы на улице Радио стали разбирать кирху и обнаружили в склепе гроб с телом графа. Его опознали по фамильному перстню. Останки колдуна передали в лабораторию антрополога и скульптора Герасимова. Но останки бесследно исчезли – остались лишь перстень, кафтан и камзол Брюса. Одежда сейчас – в фондах Государственного Исторического музея. А перстень чернокнижника затерялся во времени.
Но, пожалуй, самая известная легенда – о том, как Брюс замораживал летом пруд и катался на коньках. Якобы в самый разгар лета, в знойном июле, Брюс пригласил в гости многих знатных особ. Им были предложены всевозможные развлечения, в том числе катание на лодках.
Потом всех позвали на обед. А после него гости снова вышли в парк и стали наблюдать за праздничным фейерверком, катаясь на коньках по льду того же пруда, который за считанные часы превратился в каток. Согласно другой версии Брюс превратил пруд в каток на глазах у изумленных очевидцев взмахом волшебной палочки.
Вот такие чудеса, казалось бы, не имеющие никакого отношения к реальности, творил волшебник Брюс. Однако в 1992 году в журнале “Наука и жизнь” появилась статья, автор которой Вячеслав Малахов попытался доказать, что Брюс действительно умел, скажем, в разгар лета замораживать воду в пруду. По его приказу еще в марте, ранней весной, лед намораживали до солидной толщины, затем покрывали соломой, опилками, деревянным щитами.
После этого накладывался слой глинистого грунта. Лед укладывался на дно пруда, из которого предварительно была спущена вода. В назначенный срок она снова подавалась из верхнего пруда. Лед освобождался от земли и опилок, а потом всплывал, и по нему уже можно было кататься на коньках. Конечно же, такое объяснение одной из проделок Брюса может показаться спорным. Но, как бы там, ни было, оно свидетельствует о том, что вряд ли все творившиеся в “Глинках” чудеса можно отнести к мифам.
А еще рассказывают, что выдумал Брюс живую и мертвую воду. Нравилось, мол, ему превращать стариков в молодых. Для начала изрубил он своего пожилого лакея на куски, потом облил их мертвой водой – и они срослись. Затем окропил живой водой – и старик стал молодым.
Но, как, ни странно, сам Яков Вилимович Брюс обладал скорее скептическим, чем мистическим складом ума. По свидетельству одного из современников, Брюс не верил ничему сверхъестественному. И когда Петр показывал ему нетленные мощи святых угодников в новгородской Софии, Брюс «относил сие к климату, к свойству земли, в которой прежде погребены были, к бальзамированию телес и к воздержанной жизни». Потомок шотландских королей тяготел к естественным наукам.. Одним из таких научных достижений графа стала первая карта российской территории от Москвы до Малой Азии. Он также составил астрологическую и геолого-этнографическую карты города.
– Первым астрологической картой Брюса воспользовался Иосиф Сталин, – рассказывает столичный экскурсовод Ирина Сергиевская. – Сохранились документы, в которых Сталин велел, чтобы метро строили по астрологической карте, составленной графом. Поэтому на кольцевой линии всего 12 станций, как 12 знаков Зодиака. И 13-ю, «Суворовскую» никак не удается построить. Именно Брюс утверждал, что Москву надо строить по принципу кругов – это самая надежная геометрическая фигура. Кстати, Санкт-Петербург, где нет кольцевой структуры, он не любил.
Есть версия, что большевики, прокладывая дороги на месте садов и вдоль бульваров, пользовались его астрологическим завещанием. Так появились современные Садовое и Бульварное кольца. Геолого-этнографическая карта не сохранилась. Она исчезла в середине прошлого века, но ее описания есть в Академии Наук. Например, Брюс еще в XVIII веке утверждал, что нельзя вести плотную застройку на Дмитровке – там под землей много пустот.
К нему не прислушались и дома на этой улице уже проваливались. Не стоит строить высоких домов на набережной Москвы-реки, говорил он, в районе Воробьевых гор – возможны оползни. И построенное вопреки предостережению Брюса новое здание Академии наук стали укреплять сразу же после постройки, пытаясь остановить угрозу обрушения. Но зато это место на карте Брюс пометил как самое подходящее для учебы, и потому на Воробьевых горах при Сталине начали строить новое здание МГУ.
Жить лучше всего в Кузьминках, утверждал Брюс, а веселиться на Пресне. Самым подходящим для развлечения и пьянства местом исследователь считал землю, на которой построен Белый дом. Откровенно гиблых места на карте Москвы два – Перово и начало Кутузовского проспекта. Здания под землю там не проваливаются, но гаишники называют эти места бермудскими треугольниками – за сутки здесь происходит больше дорожно-транспортных происшествий, чем во всех других районах вместе взятых.
Ученик Ньютона, человек самых разносторонних знаний, он, можно сказать, родился преждевременно. Далеко не всем современникам были понятны его изыскания.
Однако, как считает написавший о Брюсе интересную книгу российский исследователь А. Н. Филимон, этот ученый-вельможа внес весьма важный вклад в развитие отечественной науки. И все же, приезжая в “Глинки”, знакомясь с усадебным домом, флигелем-лабораторией и другими постройками, нет-нет да и ловишь себя на мысли, что оказался в царстве волшебника.
§ 10. Перемены в культуре России в годы Петровских реформ
Что означает понятие «светская культура». Приведите примеры «несветской» культурыдаю 20 балловПж
Светская культура связана с религией прямым и очевидным образом (что, однако, не означает отсутствия неявной, косвенно связи). Примеры «несветской» (религиозной) культуры – церковная музыка, храмовое строительство, иконопись.
Примеры «несветской культуры» (религиозной):
Начнем с Земской реформы.
Ответ:
Российская Империя хотела присоединить территориию Казахского ханства, что. ы открыть себе дверь к азиатким странам.
Объяснение:
Ответ:
Объяснение:
1. с. Безводное: Троицкая церковь
2. с. Б. Ельня: Церковь Николая Чудотворца
3. с. Б. Мокрое: Смоленская церковь
4. с. Великий Враг: Казанская церковь
5. с. Вязовка: Казанская церковь
6. с. Кадницы: Спасо-Преображенская церковь
7. г. Кстово: Казанская церковь
8. г. Кстово (Вишенки): Владимирская церковь
9. с. Ново-Ликеево: Молитвенный дом во имя Николая Чудотворца
10. с. Новые Ключищи: Скорбященская церковь
11. с. Подлесово: Смоленская церковь
12. с. Работки: Спасская церковь
13. с. Татинец: Спасо-Преображенская церковь
14. с. Федяково: Спасо-Преображенская церковь
Что означает понятие «светская культура». Приведите примеры «несветской» культуры
даю 20 баллов
Пж
Ответ оставил Гуру
Светская культура — это тип культуры, в которой священное не преобладает свойствами сверхъестественного и не требует санкции сверхъестественного начала, базируясь на некоторой альтернативной основе. А если проще то это тип культуры которая не связана с религией прямым и очевидный образом.Примеры «несветской культуры» (религиозной):•иконопись•храмовое строительство•церковная музыка
Ответ оставил Ser012005
Светская культура связана с религией прямым и очевидным образом (что, однако, не означает отсутствия неявной, косвенно связи). Примеры «несветской» (религиозной) культуры – церковная музыка, храмовое строительство, иконопись.
Если тебя не устраивает ответ или его нет, то попробуй воспользоваться поиском на сайте и найти похожие ответы по предмету История.
В XIX веке в развитых европейских странах завершился промышленный переворот.
Варианты ответов
верно
неверно
Вопрос 2
Страной «молодого» капитализма являлась
Укажите НЕВЕРНЫЙ ответ.
Варианты ответов
шел процесс формирования индустриального общества
быстро росло городское население
было ликвидировано крупное землевладение
Вопрос 4
Рост городов, соровождающийся увеличением городского населения
Варианты ответов
миграция
урбанизация
эмансипация
Вопрос 5
Верно ли следующее утверждение?
В конце XIX века важную роль в экономике развитых европейских стран играли промышленные монополии
Варианты ответов
верно
неверно
Вопрос 6
Страной «старого» капитализма являлась (лись)
Варианты ответов
Германия
Англия
США
Вопрос 7
В XIX веке в развитых европейских странах.
Укажите НЕВЕРНЫЙ ответ.
Понятие светской культуры. Что это такое?
СВЕТСКАЯ КУЛЬТУРА.
— тип культуры, в которой священное не обладает свойствами сверхъестественного и не требует санкции сверхъестественного начала, базируясь на некоторой альтернативной (рациональной, этической, эстетической, эмпирической и т. д. ) основе.
(Мир словарей)
ПОНЯТИЕ светской КУЛЬТУРЫ не есть отрицание религии.
СВЕТСКАЯ КУЛЬТУРА ассимилирует элементы религиозной культуры.
Верующий человек может быть светским человеком, бывать в обществе, жить по его правилам, его интересами.
Но представитель духовенства ограничен в ведении светского образа жизни, тем более монахи, которые разрывают свои прежние общественные связи.
В качестве примера можно привести недавнее прошлое нашей страны, когда официальная идеология исключала религию из жизни человека; верующих преследовали, храмы уничтожали, как и другие символы ВЕРЫ.
Однако не только представители старшего поколения, но и среднего отмечали религиозные праздники, такие, как Пасха.
А на Новый год в домах издавна ставили елки со звездой на вершине – символом звезды Вифлеема, символом Рождества.
На протяжении истории религиозное сознание не единожды адаптировалось к формам светской культуры, уступая под ее воздействием некоторые свои позиции.
Религия и нравственность.
Религия и нравственность являются важнейшими составляющими духовной культуры. Испокон веков связь религии и нравственности была нерасторжимой.
Нравственное начало – стержень духовной культуры.
В светской культуре нравственное начало в той или иной степени дистанцируется от религии, а иногда и теряет с ней связь.
Дело в том, что религиозные заповеди, как правило, имеют общечеловеческие истоки.
Нравственные законы в этом случае отождествляются с религиозными, например, декалог Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа.
Именно на их основе многие выдающиеся представители современности формулировали свои собственные нравственные постулаты.
Светская культура как фактор православной миссии в современной России
Для нынешнего периода российской истории характерно то, что предельная острота объективной потребности общества в обретении духовной, идейной опоры и в «возвращении памяти» совпала с выходом из социально-культурного гетто и возобновлением активной миссионерской деятельности Православной Церкви. По этой причине, казалось бы, что церковные и общественные интересы совпадают в максимальной степени, и не раз испытанная схема активизации национального самосознания через религию в этой ситуации должна сработать.
В этой связи возможны различные версии объяснения происходящего. Согласно одной из них, причиной такой «теплохладности» современного общества в отношении к религии – даже наиболее традиционной и авторитетной – является секуляризация, обмирщение общественных отношений. В модернизированном мире человека нашего времени просто не остается места для традиционной религиозной жизни. Темпы, ритмы и весь его жизненный стиль исключают или, по меньшей мере, существенно затрудняют «бытие в религии», несущее на себе родовую печать традиционного общества.
Другая версия делает акцент на кардинальном различии идейно-мировоззренческих планов: современное сознание характеризуется десакрализацией и рационализацией, что противоречит основополагающим установкам религиозного менталитета. В соответствии с третьей версией, идущей от радикальных религиозных представлений, этот факт объясняется тем, сто современный мир отпал от Бога и противопоставил себя Ему.
На наш взгляд, корни сложившейся ситуации, равно как и объяснение самих приведенных выше концепций кроются в том, что в современном мире на отношения между обществом и религией воздействует принципиально новый фактор – светская культура. В данной связи сами эти отношения приобретают характер взаимодействия в жизни социума светских и религиозных культурных традиций. Это ставит перед социологией религии задачу исследования и выявления закономерностей данного процесса.
Теперь следует определиться с ключевыми понятиями. Религиозная культура, по большому счету – это все те символы, представления, вещи, практики и нормы, которые непосредственно связаны с сакральным отношением той или иной религии. Их основная функция и назначение – «обслуживание» этого отношения, его уточнение, раскрытие, распространение и закрепление в головах и сердцах людей.
Светская культура – это, соответственно, символы, представления, вещи, практики и нормы, не связанные непосредственно с религиозным сакральным отношением, не имеющие своей основной функцией его «обслуживание». Функционально она вытекает из необходимости осмысления конкретных частных сторон и аспектов человеческой жизнедеятельности в их автономном существовании.
Характерной объективной реалией современной жизни является взаимная обособленность религиозной (в том числе, православной) и светской ветвей нашей национальной культуры. Их кардинальное обособление друг от друга инициировалось в России петровскими преобразованиями и продолжалось в течение трех столетий. Сегодня в их отношениях наметилась тенденция схождения, инициатором и активной стороной которого является Церковь.
Однако, хотя религиозная и светская традиции, на наш взгляд, не утратили своего генетического и во многом духовного единства, все же расхождение между ними зашло достаточно далеко, и этого мы обычно недооцениваем. Образно говоря, сегодня, для того чтобы вступить в тесные взаимоотношения, им сначала надо заново познакомиться и лучше понять друг друга и самих себя.
Проблема общественной консолидации вокруг традиционных религиозных ценностей, таким образом, оборачивается проблемой синтеза религиозных и светских культурных паттернов, «информационно регулирующих» жизнь социума. По этому поводу ныне существуют две полярные точки зрения. Согласно одной из них, такой синтез сегодня невозможен либо маловероятен. В соответствии с другой, он возможен и уже идет полным ходом. Оба взгляда имеют под собой объективные основания, и задача социолога религии – выявить и беспристрастно оценить их.
Основным фактором, затрудняющим сближение в современном обществе светской и религиозной культур, является т.н. асимметрия репрезентативности. Это означает различный «удельный вес» той и другой в реальном общественном сознании и разную меру их непосредственного влияния на образ жизни и образ мыслей людей. Данное соотношение в наши дни сложилось не в пользу религиозной культуры, в том числе, к сожалению, и православной. Следует признать, что сегодня она воспринимается многими, воспитанными в светской культуре, «извне», как некоторая культурно-историческая экзотика. И для того, чтобы реально войти в смысловое, идейное пространство православной культуры, светский человек должен заново открыть ее для себя, найти ее «точки соприкосновения» с той традицией, в которой он воспитан, и попутно преодолеть множество предрассудков, позиционирующих религию и Церковь как несовместимые с этой традицией (и наоборот).
С другой стороны, фактором, открывающим возможность совмещения религиозной и светской культур, является асимметричность их структуры и содержания. Она связана с тем, что в основе религиозного и светского типов культуры лежат разные принципы. Эти принципы вытекают из функционального предназначения той и другой культуры. Первая призвана ориентировать человека в духовном мире, вторая – на земле. Поэтому религиозная и светская культура соотносятся между собой не так, как соотносились бы две религиозные или две светские культуры. Они располагаются как бы в разных плоскостях, в пересекающихся смысловых пространствах, и поэтому теоретически они вполне совместимы и сочетаемы одним и тем же человеком или общностью людей. Практически же их совместимость зависит от ряда факторов, среди которых следует назвать историко-генетическое родство культур, комплиментарность их идеалов и стереотипов, отношение к «миру» в соответствующей религии и отношение к религии в светской культуре.
Таким образом, противоречие между «оптимистической» и «пессимистической» позициями в вопросе синтеза двух ветвей культуры мы склонны разрешать следующим образом. Вопрос о принципиальной совместимости ценностей, представлений и жизненных императивов светской и религиозно-православной культур – во всяком случае, там, где последняя исторически является традиционной, как это имеет место в России, на наш взгляд, не стоит. Но вот вопрос об их «технической» совместимости сегодня актуален.
В этой связи одна из важнейших проблем православной миссии и церковно-общественного взаимодействия в целом лежит в сфере «культурной экологии», под которой мы здесь понимаем сохранение целостности и устойчивости культурного организма и не-препятствование его естественному развитию. Это относится как к самой православной, так и к светской культуре. Провоцирование «аварийного режима» в функционировании культурной системы, приводящее к сбоям в работе ее диалоговых механизмов, способно привести не только к упрощению и деградации самой этой системы, но и к общественным катаклизмам. В результате культурный организм вместо нормальных органов диалогического общения с другим подобным организмом начинает порождать структуры-«мутанты», представляющие собой гибридные образования из его собственных элементов и более или менее плохо адаптированных элементов культуры-контрагента. Этот сомнительный синтез оборачивается поляризацией и даже расколом самих взаимодействующих культур, порождая в результате не мир и единство, а новые очаги разделения уже внутри каждой из этих культур по идеологическому принципу.
Исходя из этого, в практике светско-религиозного взаимодействия недопустимо ущемление ценностей ни одной из взаимодействующих культур. На это культурный организм реагирует незамедлительным включением «аварийного режима» самосохранения, инициируя появление агрессивных идеологий фундаменталистского толка. Поэтому любые попытки внедрения паттернов одной культуры без их предварительной адаптации, всестороннего осмысления и «вживления» их в исходные категории другой культуры чреваты культурным конфликтом. Он может быть непосредственным или латентным, «отсроченным». В первом случае такой конфликт будет напоминать бурную реакцию взрыва, во втором – мину замедленного действия. Но в любом случае он будет препятствовать нормальному диалогу и процессам естественного синтеза культур, которые, даже при самых благоприятных условиях, требуют времени и исторической ответственности включенных в них людей.
К чему приводит светская агрессия против религии, мы уяснили достаточно хорошо. Культурное отторжение, гонения и социальная изоляция Церкви уже обошлись нашему обществу очень дорогой ценой. Теперь нам следует осознать, что и светская культура также представляет собой весьма тонкий и сложный организм, неоднозначно реагирующий на различные воздействия извне. И ее проблемы не менее актуальны для нас, поскольку, хотим мы того или нет, но именно она образует основу нашего мировосприятия и непосредственно влияет на наш образ жизни и образ мыслей.
Религия же, хотим мы того или нет, воспринимается современным человеком, как правило, не непосредственно, а опосредованно, через призму первичных для него светских мыслеформ. Нам следует отдавать себе отчет в том, что просто «вынуть» их из головы и сердца и заменить готовыми православными мыслеформами невозможно. Преображение же их в свете религиозных истин и принципов – дело достаточно долгого времени и серьезной работы человека над собой.
Духовная жизнь христианина есть не что иное, как вечное становление таковым. И в православной традиции она предполагает не волевое насильственное вытеснение прежнего содержания ума и сердца и замену его неким новым, «уже готовым» содержанием, но именно свободное и творческое преображение, очищение и обновление имеющегося, и развитие того лучшего, что есть в нем самом.
[1] Панарин А.С. Россия в социокультурном пространстве «Запад – Восток» // Человек и современный мир.– М.: ИНФРА-М, 2002.- С. 85.
[2] Цит. по: Панков А.А., Подшивалкина В.И. Проблема воспроизводства религиозного сознания в посттоталитарном обществе // Социологические исследования.– 1995.– № 11.– С. 99.
[3] См., напр.: Пейкова З. Отношение российского населения к православию в конце XX века (по материалам социологических исследований) // Миссионерское обозрение.– 2001.– № 3.– С. 8-9; Русской Православной церкви доверяют 73% россиян
[4] См.: Фурман Д.Е., Каариайнен К. Религиозная стабилизация. Отношение к религии в современной России // Свободная мысль – XXI. Теоретический и политический журнал.– 2003.– № 7.– С. 19.