Что означает радуга на гербе
Детские гербы семьи
Развитие творческих и познавательных способностей ребёнка
Осознание детьми информации, что такое семья, сколько человек входит в её состав, чем занимается каждый член семейства.
Сплочение семьи, ведь родители – не сторонние наблюдатели; во время создания Детского герба они и дети работают в одной команде. Проект способствует воспитанию чувства уважения, любви к близким, укреплению семейных ценностей..
Создание Детского Герба семьи также может быть неким тестом, из которого родители, воспитатели, учителя могут узнать, как ребёнок чувствует себя в семье, как он относится к своим родным и близким.
Форма для будущего Детского Герба
Идеи Красивого Образа для Детского Герба
1.Рука помощи
Самый популярный Образ Семьи – это Руки, которые воспринимаются как символ заботы родителей, которые готовы закрыть своего малыша от любых бед и невзгод, которые готовы оказать малышу поддержку, протянув ему «Руку помощи».
Пальцы на руке – это члены семьи. Каждый пальчик – отделен, индивидуален, но не смотря на это, он является частью одного целого – Семьи. И точно также как и пальцы руки, они могут объединяться для выполнения какой-то работы, а возможно даже для того, чтобы дать отпор (кулак).
Можно, как вариант, обвести ладошки каждого члена семьи, подписать руки – Мама, Папа, Я. И из рук наклеить какой-нибудь загадочный цветок, который будет символизировать творческую, дружную семью.
Можно раскрасить обведённые руки разными красками. Например, мамина рука – зелёная – цвет спокойствия, папина рука – красная – символ активности. Тогда руку малыша будет здорово раскрасить и зелёным, и красным цветом – как символ того, что он получил какие-то качества от мамы, какие-то от папы.
2.Мой Дом – моя Крепость
Можно оформить герб в виде Дома. Ведь Дом – место, где каждый член семьи может найти себе уголок, укрыться от внешнего мира, получить тепло, советы, опыт. У Дома можно сделать фундамент из камней – прочней и крепче материала не подберёшь. На каждом камне можно подписать качества, на которых строится общение в семье малыша – Уважение, Внимание, Взаимопомощь. Можно каждому члену семьи выделить своё окошко и оформить его в соответствии с интересами данного человека.
Исходя из поговорки «Мой Дом – моя Крепость», можно Герб оформить в виде той самой крепости.
3.Древо Жизни
4.Солнечный круг …
5.Фамильный герб
Дополнительные символы, которые можно также использовать при создании Детского Герба
Можно на гербе поместить:
Сердце – символ любви, привязанности.
Радуга – символ творческого начала, весёлого настроения.
Гора – символ упорной семьи, стремящейся вверх.
Подкову. Но следует помнить о положении подковы: если дугой вверх (крыша, купол) – это защита; если дугой вниз (чаша) – это богатство.
Можно поместить внизу герба предметы, которыми увлекаются в семье. Если это фотография, то уместно будет поместить фотоаппарат, если мама любит стряпать, то отлично будут смотреться черпак или скалка. Старший брат – футболист? Тогда смело рисуйте или наклеивайте футбольный мяч. Малыш любит читать, то книга станет его олицетворением.
Отлично дополнит Детский Герб Начальная Буква фамилии семейства – например, Кононенко – К, Дибров – Д, ….
Проект создания Детского Герба – это увлекательнейший процесс, который придётся по душе как детям, так и их родителям. Главное, чтобы они помнили, что изложенные идеи в статье – это всего лишь идеи. Не лишайте возможности себя и своего малыша внести в проект свои идеи, свои ассоциации и предложения.
Значение цветов на гербе семьи
Значение цветов на гербе семьи занимает очень важное место в геральдике. Поэтому стоит отнестись к этому выбору достаточно серьезно, чтобы максимально точно и правильно.
Трафарет герба семьи
Трафарет герба семьи должен соблюдаться по геральдическим правилам. Так как герб является символом вашего рода, он должен быть выполнен в форме щита.
Герб семьи цвета
Семейный герб представляет из себя надо определенных символов и предметов, которые отождествляются с семейными традициями, историей или профессией. Геральдические цвета.
Радуга
 | | |
 | Если идёт дождь, вглядись в неприглядную «стену» воды, и ты непременно увидишь рай в образе радуги. Радуга — это олицетворение всех красок жизни. |  |
Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами. Во многих культурах она являлась знаком бесконечного милосердия Бога и его любви к людям.
С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю. Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли.
В Китае радуга — небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и ян.
В Древней Индии радуга — это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме «радужное тело» — это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары.
В исламе радуга состоит из четырех цветов — красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям.
В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.
Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах.
У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. В специфических горных условиях Кордильер наблюдается удивительное природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.
В скандинавской мифологии «Биврёст» («трясущаяся дорога», «дрожащий путь») — радуга-мост, соединяющая небо и землю. Его охраняет страж богов Хеймдалль. Перед концом мира и гибелью богов мост рушится.
В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы.
В христианстве радуга символизировала прощение, пакт между Богом и человеком, знак того, что с этого момента больше не будет всемирного потопа. Всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге. В христианской символике Средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), а семь цветов — как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.
В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем. В некоторых местностях верят, что радуга — это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия ) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы.
Радуга — впечатляющее небесное явление, ее появление вместе с первыми весенними дождями является знамением возрождения природы, прихода лета, благодатного союза земли и неба, а роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество.
Младшая Эдда
Отрывок
. Тогда спросил Ганглери: «Какой путь ведет с земли на небо?». Отвечал со смехом Высокий: «Неразумен твой вопрос! Разве тебе неизвестно, что боги построили мост от земли до неба, и зовется мост Биврест? Ты его, верно, видел. Может статься, что ты зовешь его радугой. Он трех цветов и очень прочен и сделан — нельзя искуснее и хитрее. Но как ни прочен этот мост, и он подломится, когда поедут по нему на своих конях сыны Муспелля, и переплывут их кони великие реки и помчатся дальше». Тогда молвил Ганглери: «Думается мне, не по совести сделали боги тот мост, если может он подломиться; ведь они могут сделать все, что ни пожелают». Отвечал Высокий: «Нельзя хулить богов за эту работу. Добрый мост Биврест, но ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля».
Тогда Ганглери сказал: «Что можно поведать о Гибели Богов? Мне не довелось прежде слышать об этом». Высокий отвечает: «Много важного можно о том поведать. И вот первое: наступает лютая зима, что зовется Фимбульветр. Снег валит со всех сторон, жестоки морозы, и свирепы ветры, и совсем нет солнца. Три таких зимы идут сряду, без лета. А еще раньше приходят три зимы другие, с великими войнами по всему свету. Братья из корысти убивают друг друга, и нет пощады ни отцу, ни сыну в побоищах и кровосмешении. Так говорится об этом в «Прорицании вельвы»:
Братья начнут
Биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира.
И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба. И вслед за тем свершится вот что: задрожит вся земля и горы так, что деревья повалятся на землю, горы рухнут, и все цепи и оковы будут разорваны и разбиты. И вот Фенрир Волк на свободе, и вот море хлынуло на сушу, ибо Мировой Змей поворотился в великанском гневе и лезет на берег. И вот поплыл корабль, что зовется Нагльфар. Он сделан из ногтей мертвецов. Потому-то не зря предостерегают, что всякий, кто умрет с неостриженными ногтями, прибавит материала для Нагльфара, а боги и люди желали бы, чтобы не был он скоро построен. Но плывет Нагльфар, подхвачен морем. Правит им великан по имени Хрюм. А Фенрир Волк наступает с разверстою пастью: верхняя челюсть до неба, нижняя-до земли. Было бы место, он и шире бы разинул пасть. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей. Мировой Змей изрыгает столько яду, что напитаны ядом и воздух, и воды. Ужасен Змей, и не отстанет он от Волка. В этом грохоте раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Сурт скачет первым, а впереди и позади него полыхает пламя. Славный у него меч: ярче свет от того меча, чем от солнца. Когда они скачут по Бивресту, рушится этот мост, как уже говорилось. Сыны Муспелля достигают поля, что зовется Вигрид. Туда же прибывают и Фенрир Волк с Мировым Змеем. Локи тоже там, и Хрюм, а с ним все инеистые великаны. За Локи же следуют спутники Хель. Но сыны Муспелля стоят особым войском, и на диво светло то войско. Поле Вигрид простирается на сто переходов в каждую сторону.
Когда свершились все эти события, встает Хеймдалль и трубит громогласно в рог Гьяллархорн, будит всех богов, и они собираются на тинг. Вслед за тем Один скачет к источнику Мимира и испрашивает совета у Мимира для себя и своего воинства.
Источник: «Младшая Эдда», Научно-издательский центр «Ладомир», Москва, 1994г., стр. 90
Высокий образ
Как солнце — Гелиос Эллады —
Летит, Вселенной свет неся,
И мечет огненные взгляды,
Да покорится все и вся,
И, видя всю в слезах Ириду,
К ней направляет сноп лучей,
Чтоб с небесных глаз обиду, —
Но слезы льются горячей,
И бог мрачней, и едва ли
Ему не горше в этот час, —
Лучом любви, гонцом к печали,
Целует, пьет он капли с глаз,
И, покоряясь мощи взора,
Она глядит на небосклон,
И капли уж не капли скоро,
Но в каждой — образ, в каждой — он,
И вот, в венке цветистой арки,
Светлеет горней девы лик.
Он к ней летит, могучий, яркий,
Увы! он деву не настиг.
Иоганн Вольфганг фон Гёте
С радугой манит меня игра
на арфе в недвижных тучах,
музыка золота и серебра
над вечным сияньем жгучим.
В скрещенье этих лучей
двойных я бы думы свои озвучил:
высокую облачность дней моих
с радугой на небесной круче;
тебя, негаснущий окоем,—
виденье ночей летучих,
твое отраженье в сердце моем,
мое устремленье к тучам.
Радуга
Сложный (водный и солнечный) символ.
Её упирающиеся в землю концы, указывают на места хорошего урожай или клад.
Во всех традициях — средство сообщения (встречи) Неба и Земли.
Во многих традициях — дорога в рай; мост или границу мира и рая, сверхъестественным и естественным мирами.
В ряде ранних культур — символ загробного мира.
Как правило служит (считается) предзнаменованием счастливых событий. Хорошее предзнаменование (как и в метеорологии).
Чаще, — позитивный символ.
Во многих культурах — символ божественных проявлений доброжелательного характера.
Измененные состояния сознания
Ассоциируется с небесной змеёй (т.ж. может быть мостом между мирами). (Африка, Индия, Азия, среди североамериканских индейцев) При этом ее сила могла быть и отрицательной (Отсюда, возможно, распространенное в Африке и Азии суеверие, что небезопасно показывать на радугу — это может повлечь непредсказуемые последствия).
В традиционной символике французов, африканцев, индийцев и американских индейцев радуга — змея, утоляющая жажду в море.
При прохождении белого света через призму лучи преломляются под разными углами, в зависимости от длины волн, и мы можем наблюдать световой спектр, или радугу. В восприятии человека радуга представляет собой плавно перетекающие друг в друга полосы семи основных цветов. Люди разных национальностей по-разному определяют цвета радуги. Скажем, в сознании жителей Западной Европы, в отличие от русского национального сознания, отсутствует голубой цвет (в качестве одного из основных, разумеется; он воспринимается просто как оттенок синего), зато присутствует цвет индиго, который для русских никак не может претендовать на право стоять в одном ряду с красным, оранжевым, желтым, зеленым, голубым, синими и фиолетовым цветами, составляющими «русскую национальную радугу».
Содержание
В некоторых районах связана с небесной змеёй — стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.
В центральноафриканских мифах Нконголо, Король Радуги, — жестокий тиран.
Воплощение Ириды, крылатой вестницы богов (обычно, Зевса и Геры).
Памятный знак для людей, запечатленный Зевсом на облаках.
Иногда изображается на нагруднике Агамемнона в виде трех змей.
Находясь посредине между небом и землей, радуга — это мост из света, облегчающий переход от чувственного к сверхъестественному миру: семицветная радуга, по которой Будда сошел на землю, перевязь Ириды у греков…
Трехцветный мост Бифрёст.
Раннеисторические кельтские золотые монеты назывались «радужные блюдечки».
В европе часто ассоциируется с грядущим богатством, нахождением сокровища (где она касается земли).
Фольклорный «горшок золота».
Древние представления: двухголовая змея сосущая воду из Северного моря и изрыгающей её в Южное.
Небесное явление, получающее в народной традиции мифологическое истолкование. В славянских языках радуга имеет множество названий, нередко отражающих народные представления и верования о радуге: дуга, райская дуга, райдуга, веселка, веселуха, Божий лук, пояс, Божий пояс, бабин пояс, Богородичин пояс, золотой мосток, коромысло, краса, красуля и т. д.
Широко распространено верование, что радуга предвещает конец дождя и ясную погоду, откуда диалектные названия ясна, ясновка, ясница и т. п. Но изредка встречаются и противоположные представления, что радуга к дождю (Польша). В Вологодском крае учитывали и форму дуги: крутая дуга — к вёдру, а пологая — к продолжительному дождю. В Черногории считали, что если радуга появилась на востоке, она предвещает хорошую погоду, а если на западе — дождь. Видеть радугу — к добру.
У всех славян существует верование в то, что радуга набирает, высасывает, «пьет» воду из озера, моря, реки или колодца, подобно змею. Поэтому ее часто называют «змей» или «смок». В Новгородской губ. «радугу называют змеей: она, опустив жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами» (рукописное сочинение 1878 г.).
Иван Франко писал, что «народ представляет себе радугу как некое существо, выпивающее воду из каких-то источников, прудов и т. п., а иногда с водою она выпивает лягушек и рыб, которые позже при больших грозах падают с неба далеко от того места, где они были высосаны в воздух». На Западной Украине существует представление, что радуга может всосать в себя и выбросить на другой конец своей дуги человека. Поэтому радуга вызывает суеверный страх, к ней опасаются подходить. У хорватов известно проклятие: «Пусть тебя радуга всосет!» Сербы считают, что радуга охотнее всего пьет воду у водяных мельниц и потому около них нельзя купаться. В Закарпатье из страха перед радугой запрещают указывать на нее пальцем.
Сербы, македонцы, болгары и западные украинцы верят, что прошедший под радугой изменяет свой пол. В западной Болгарии говорили, что если кто-то хочет изменить свой пол, он должен пойти во время дождя на реку и там, где радуга «пьет воду», на том же месте должен пить, и тогда он превратится из мужчины в женщину и из женщины в мужчину. Это свойство радуги может быть использовано для того, чтобы магически переменить пол будущего ребенка: если женщина, у которой рождались только девочки, пойдет напиться воды на том месте, где «пьет» радуга, то после этого у нее будут рождаться мальчики (там же).
Радуга является символом урожая, плодородия, изобилия, ср. белорусское название богатка. По мнению болгарских крестьян, когда радуга долго не появляется на небе, следует ожидать неурожая, засухи и голода; отсутствие радуги означает, что «дядо Господ сердится на людей». Болгары и сербы гадали по радуге об ожидаемом урожае, причем разные цвета радуги обозначали разные культуры. Хорваты говорят: «Белое означает хлеб, красное — вино, зеленое — жито и пшеницу», или: «Синяя полоса — это капуста, овощи, желтая — растительное масло, красная — вино; какая полоса шире — того и уродится больше»; ср. южнославянское название радуги вино-жито. Болгары считают, что зеленый цвет— это трава, желтый — просо, красный — вино, а оранжевый — жито.
В восточной Сербии двойную радугу (обращенную концами к земле и к небу) называют «близнец» и считают, что по яркости и широте полос дуги, обращенной к земле, можно предсказать урожай на земле, а по дуге, обращенной к небу,— урожай на «том свете».
С библейскими представлениями о всемирном потопе (Бытие, IX, 8-17) связано восприятие радуги как божественного знака благополучия и благодати. Ср. рус. архангельское «божья дуга, знаменье господне», карпат. «божий знак», укр. «знамене», «святка» и др. На основе ветхозаветного текста и апокрифов возникли народные предания о радуге, например запад-ноболгарское: «Бог сказал Еве — пока существует радуга, люди будут плодиться, а как только она исчезнет, наступит второе пришествие».
В Болгарии известно также представление о том, что радуга — это «пояс Господа, который он полощет во время дождя или сушит после дождя». Вместе с тем радуга называют и «поясом самовил» (см. Вила). У сербов и хорватов говорят, что Бог с помощью радуги показывает женщинам, как надо ткать и какие цвета употреблять.
Ленты цветов радуги помогали в шаманских обрядах в путешествии на небо, но фольклор предупреждал об опасности прикосновения к радуге и о головокружении при взгляде на нее.
Возвещает о нарушении вселенской гармонии.
Знак объединения инь и ян, союз Неба и Земли.
Иногда — знак «внебрачного разврата».
Небесный дракон. Часто представлялась в виде двухголовой змеи.
Считалось непочтительным указывать на нее пальцем.
В Древнем Перу (государстве инков) связывалась со священным Солнцем, и «правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах» (Гарсиласо де ла Вега, 1539—1616).
Отождествляется с лестницей, по которой можно подняться в иной мир.
В мифах северных и юго-восточных племен Австралии наряду с тотемными предками есть и более обобщенные и, по-видимому, развившиеся позднее образы «надтотемных» мифических героев.
Мать и отец могут принадлежать к различным, иногда сразу к нескольким тотемам (каждая часть их тела может иметь свой тотем) и, соответственно, являться общими предками (то есть носителями и первоисточниками душ) различных групп, людей, животных, растений.
В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько «матерей», иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из «половин» (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах.
Сестры Ваувалук (так их называют юленгоры и некоторые другие племена) представляют собой своеобразный вариант тех же матерей-прародительниц, воплощающих плодородие. В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются представления о духе воды, змее-чудовище (зародыш представления о «драконе»), магическом кристалле (в нем отражается радужный спектр), употребляемом колдунами. Проглатывание и выплевывание змеем людей связано (как и у других народов) с обрядом инициации (символика временной смерти, обновления). Р. М. Берндт находит в проглатывании змеем сестер также эротическую символику, связанную с магией плодородия.
В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.
Эмблема Кахукары, бога войны у новозеландских маори.
Лук (дуга) Индры, символи небесной активности. Поклон (. ) бога-героя Индры.
Семицветная лестница Будды.
Высшее состояние, достижимое в царстве сансары.
В тибетском тантрическом буддизме «радужное тело» или «тело радуги» — предпоследнее переходное состояние медитации, в котором материальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет (высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары).
Находясь посредине между небом и землей, радуга — это мост из света, облегчающий переход от чувственного к сверхъестественному миру: семицветная радуга, по которой Будда сошел на землю, перевязь Ириды у греков…
Четыре цвета радуги (красный, желтый, зеленый и синий) — отражения божественных качеств. Соответствуют четырем элементам.
Символ единства, атрибут Троицы (трёхполосная).
В связи с потопом (Быт 9:11-16):
Символ прощения Богом (примирения с жизнью на земле) человечества
Знак союза Бога с Ноем и обещании, что ни его, ни потомков никогда более не уничтожит потоп.
«Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею» (Бытие, 9:13).
В искусстве служит троном Господним, а в сцене Страшного Суда — Христа-Судьи (Иногда изображается сидящим на вершине радуги). (Всемирный судья; Трон Суда).
«…И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен яспису и сардису; и радуга вокруг престола…» (Откр. 4:2—3).
Атрибут Девы Марии, примиряющий небо и землю.
В средневековье три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), например у Готтфрида из Витербо (ок. 1125—1192), а семь цветов — как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.
Христос, «защитивший нас от духовного потопа» (Данте).
Боярышник, над которым висит радуга.
«Представляет собой иносказательное изображение Завета Божьего Во Облаке. Символ того, что Бог верен своему обещанию не насылать на человечество новых бед и хранить неиссякаемое, бесконечное милосердие и любовь к людям, подобно радуге, которая никогда не появляется без дождя.» [EMSI 40-1,с.275]
Символ утешения. Хотя печаль и удручает нашу голову, Мы все же обретем утешение. Ибо Господь обещал свое благословение тем, Кто грустит и печалится. Символ означает утешение для тех, кого окружают мрачные тучи. Лучшие времена обязательно настанут. Нет ни беспокойства, ни печали, ни неудач, Есть облегчение, или некоторое восстановление. [EMSI 22-12,с.197]