Что означает символ три слезы бога
Когда я составлял план культурно-познавательных мероприятий поездки в Северную Осетию, посещение святилища Реком в Цейском ущелье не входило в число моих приоритетных задач: уж больно бутафорски выглядели фотографии «храма», да и краткие описания, ограничивающиеся сообщением, что Реком – главная святыня осетин, не способствовали стимулированию интереса. Особенно, учитывая, что в 1995 году Реком сгорел, и то, что сейчас можно увидеть, – «новодел».
Единственное, что заставило не исключать полностью святилище из круга внимания, – непосредственная близость к альплагерю, где мы базировались.
Всё изменилось буквально накануне поездки, когда в поисках информации о святилище в Лисри мне попалась ссылка на книгу «Три слезы Бога». Даже беглое ознакомление заставило в корне изменить отношение к Рекому, да и прояснило многие «непонятки» относительно религиозных верований осетин.
Далее я не стану углубляться в сакральные сферы, а ограничусь зрительными образами.
Главной моей ошибкой, да и не только моей, было отождествление святилища Реком с храмом в виде некоего здания, как это водится практически во всех религиях. Из-за такого представления обычно и принимают за храм Реком деревянное строение на поляне в Цейском ущелье, ограничивая посещение святилища внешним осмотром этого здания.
А молились осетины всегда только под открытым небом, босиком и с непокрытой головой. Да и сама служба (назовём это действо так) отличалась от привычных форм богослужения. Предельно упрощая, традиционная осетинская молитва представляет собой застолье, и спиртное является обязательным атрибутом. Правда, если раньше в качестве ритуального напитка было специально сваренное пиво, то со временем появилась и арака (легкий самогон из кукурузы), а теперь и водка, и коньячок.ъ
Определенную сумятицу в формирование целостного представления о святилище добавляет информация о том, что есть мужской Реком и есть женский Реком. И, как выясняется, еще и девичий Реком. Все эти святилища расположены здесь же, недалеко друг от друга.
Так что же такое Реком?
Информация к размышлению.
Почему только три? Ну а как же! Помните три ипостаси нартов: воины, труженики, жрецы? И стал Реком воинским святилищем, в Мыкалгабырта обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада, Таранджелос покровительствовал хранителям знаний, традиций.
Информация к размышлению.
Со временем, правда, люди стали приходить в эти святилища для решения проблем, выходящих за рамки их специализации. Это, кстати, не противоречит логике, если вспомнить о триединстве ипостасей Батраза: значит, в воинском святилище Реком можно попросить и об урожае. И постепенно так сложилось, что главным святилищем осетинского народа стал Реком. Мыкалгабырт и Таранджелос тоже не забыты, но в основном сейчас они почитаются близлежащими обществами.
Важно заметить, что имена, которыми сейчас называют эти святилища, упрощенные, изменившиеся под воздействием исторических факторов. Так, Реком называли еще Ивард-Реком или, в переводе, запретный Реком. И вот здесь мы возвращаемся к вопросу о храме.
Раньше в Цейском ущелье запрещалось селиться, охотиться и вести какую-либо хозяйственную деятельность. Потому что всё ущелье было Храмом, главным осетинским Храмом. Когда-то здесь располагались десятки святилищ и алтарей, и ритуал начинался сразу, как только паломник попадал в ущелье на паломническую тропу. Это были ритуалы очищения, подготовки тела и духа к общению с Богом. А Главное святилище, священная поляна Рекомы-фаез, находится в 12 километрах от входа в ущелье.
Только в XVII веке под влиянием понятных исторических процессов, следствием которых стало разбавление исконных традиций привнесенными, в устье Цейского ущелья появляются поселения.
Селение Нижний Цей. Галуан Дзалаевых
С тех пор граница Храма Реком обозначена святилищем Рагъы Уастырджи Дзуар над селением Верхний Цей, сократив протяженность паломнической тропы почти вдвое.
Святилище Рагъы Уастырджи Дзуар
Да той тропы, собственно, уже и нет: скрыта под селевыми отложениями, камнепадами, ритуальные поляны заросли лесом, застроены турбазами, альплагерями. А почти к самой священной поляне можно подъехать на машине.
Замечу, что и сейчас оставшиеся пара километров паломнической тропы не пустуют. И это не только немногочисленные туристические группы. Нередко здесь можно увидеть одинокого паломника (ну а как еще можно назвать путника в 12 километрах от ближайшего населенного пункта) или группу молодых людей с осетинскими пирогами (думаю, не только с пирогами).
Но главным событием, которое влекло сюда паломников со всей Осетии-Алании, был праздник Реком во славу Единого Бога. Празднование проводилось ежегодно в начале июня, длилось неделю. И главным событием праздника был ритуал символического воссоздания системы мироздания. Создавалось это посредством ритуального священного танца-молитвы Симд: это круговой многоярусный танец, в котором всеми движениями (линиями, перекрещениями, разворотами) воспроизводилась последовательность создания Вселенной, Земли и Солнца, единения духа и материи, зарождение жизни и человечества.
Поэтому вторым по символической значимости элементом Дзуара Рекомы-фаез была площадка для исполнения танца-молитвы Симды фаез, которая находилась над храмом-хранилищем.
Кульминацией танца было выстраивание живой пирамиды, когда самые сильные образовывали круг, на их плечи вставали следующие и так далее. В начале прошлого века еще были живы старожилы (147 лет), которые рассказывали о семиярусных пирамидах. Понятно, что в танце принимали участие только мужчины.
А женщины вообще не допускались в эту часть святилища. Поэтому и говорят о мужском Рекоме. Женское же святилище было немного ниже по паломнической тропе.
Тем не менее, женщинам разрешалось наблюдать за танцем со специальных площадок-цардаков. На момент моего посещения Рекома я не знал об этом, поэтому и не видел этих цардаков, к тому же края поляны Рекомы фаез сильно заросли деревьями. А мужские цардаки вот они.
Еще ниже по паломнической тропе, перед женским святилищем, находится девичье святилище.
А между женским и мужским – еще одна танцплощадка.
Сюда приходили незамужние девушки и неженатые парни. И это было практически единственное место, где они могли познакомиться, приглядеться друг к другу, учитывая строгие нравы горцев. Казалось бы, не логично, что девичье место расположено дальше от танцевальной поляны… С другой – всё правильно: строгий женский догляд за молодежью не помешает, а то мало ли…
Пожалуй, я ограничу свой рассказ тем, что сказал выше. При этом опускаю многие детали, обоснование выводов, приведенных как факты, в частности о символизме ритуалов и архитектурных деталей храма-хранилища Реком.
Кому интересно, рекомендую почитать публикацию «Три слезы Бога» Славы Джанаева, автора и исполнителя проекта восстановления святилища Реком (очень интересно о символике архитектурных элементов храма-хранилища) или в сокращенном варианте (только сакральная составляющая) «Реком – преемник первых индоевропейских храмов».
А теперь самое главное: знают ли всё это сами осетины? Скорее нет, чем да.
И тем не менее, если говорить о религиозных верованиях осетин на уровне народа, то кратко и, может быть, с некоторой долей цинизма, сформулировал один из моих собеседников, в разговоре с которым мы коснулись этой темы. Он сказал примерно так: «Половина осетин считает себя мусульманами, половина – христианами. Мы маленький народ, поэтому когда нас завоевывали мусульмане и говорили, что намаз совершать надо, мы отвечали «да пожалуйста», завоевывали христиане и заставляли креститься – да без проблем. А на самом деле все мы остались язычниками».
Информация к размышлению:
А вот что по этому поводу сказал в конце ХIХ века этнограф кавказовед Миллер, пользующийся до сих пор большим уважением в Осетии: «Традиционное для осетин, истоками своими уходящее в толщу веков и очень живучее язычество не только успешно противостоит, но и перекраивает христианство».
В качестве иллюстрации последнего высказывания приведу такой пример. Лет 5 назад мне довелось посетить один из древнейших христианских храмов Северной Осетии Храм Святого Георгия в селении Дзивгис
Точное время постройки храма не известно. Но известно, что в 1613 и 1683 годах два грузинских царя подарили храму по колоколу. Они видны на фотографии. Известно так же, что издревле здесь находилось традиционное аланско-осетинское свтилище Дзивгисы Уастырджи Дзуар. Благодаря своей доступности (храм находится у самой дороги), церковь стала обязательным экскурсионным объектом многочисленных экскурсий в в Фиагдонское ущелье.
Сейчас храм функционирует, но уже опять как святилище. Вот так выглядит молельный зал церкви.
Три слезы Бога
— Он еще мало жил, и не хочется мне, чтобы раньше времени в страну мертвых отправлялся.
Батраз, прослышав, что зэды пожаловались Богу, решил сам направиться к Богу на небо — узнать, каков он.
…Бог, чтобы угомонить самого [именитого] из Нартов, бросает перед ним клубок золотой пряжи. Такой крепости и длины была она, как все корни, какие только на земле есть. [Подумал]: «пригодится мне Сатане шубу штопать». — И с коня (за клубком) нагнулся. Клубок же даже с места не сдвинулся. Слез Батраз с коня, раз-другой попробовал поднять клубок, но так и не смог.
— Есть и посильнее меня, — сказал Нарт Батраз. — От вражды пользы нет.
Собрались снова на совет небожители и сказали:
Началась еще более страшная битва на Хазмийском поле. Опять гибнут небожители, — кто от меча, кто от стрел Батраза.
Снова пошли зэды и дауаги к Богу и сказали:
— Как хочешь — либо Батраз, либо мы!
— Без ангелов я ничего не поделаю…
— Если не погибнет он своей смертью, нет ему погибели. С ним же следует так поступать: за один день я дам солнцу столько жару, как за все семь лет. Из булата он, — (от жажды) станет изнывать. Посреди степи есть один родник, Батраз всегда пьет из него. Высушу я родник, и тогда (Батраз) подастся к морю. И море по моей воле тоже высохнет, и он умрет…
И выглянуло такое солнце, что мир весь закипел. Начал Батраз изнывать от жажды. Горят его булатные бока. И отправился он к роднику посреди степи. Зэды и дауаги напали на него, Нарт же Батраз словно и не замечает их. (Говорит):
— Погодите, усы, выпачканные толокняной похлебкой, выпью воды, а там рассчитаемся. К роднику-то (Батраз) добрался, но высох родник. Тогда Батраз бросился к морю, но и в море даже глотка не оказалось Раскалился докрасна сын Хамыца Батраз… (У Батраза, когда его жег Курдалагон, одна кишка внутри осталась сырой. Когда она загорелась, то Батраз упал).
И испустил дух на берегу моря. Зэды и дауаги в тот же миг окружили умирающего. (Батраз) же испускал такой дух, что многие из небожителей погибли, многие в обморок попадали. И (они) опять предстали перед Богом:
— Живым он нам такого не чинил, какое причинил мертвым. Когда он умер, то испустил такой дух, что истребил нас…
— Пойдите к его мертвому телу, помолитесь ему: «В склепе небесного Сафы (вариант — Софийском склепе) твое вечное место, стань тоньше рыбьей чешуи, легче хмельного лепестка» … Так и поступили небожители. …Отыскали двух бычков, рожденных (в дни) Тутыра, и запрягли их. …(Батраз) поверил, сделал себя легким, и отнесли его в склеп…
Когда подошли к дверям, (Батраз) уперся коленом в притолку, и (потому он) не проходил внутрь…
…Зэды и дауаги отправили к Богу своего посланника:
— Не хочет проходить в склеп, уперся в двери своими большими ногами.
…Вот пришел Бог к нему и сказал ему:
— Мой названный сын, чего ты не слушаешься?
— Потому, что тебя не видел!
Тогда Бог Три Слезы (на Батраза) выронил, и из них одна стала Таранджелос, другая — Мыкалгабырта, а третья — Реком. Так положили Батраза в склеп…
(А меч Батраза при помощи нескольких тысяч животных подвинули) к берегу и бросили в море. Заброшен меч — пошли волны и ураганы, само море пришло в кипящее состояние, а потом приняло кровавый цвет…
(С тех пор) когда весной с небес раздается гром, то говорят, что это удары плети сына Хамыца Батраза, когда он садится на своего коня. (Нарты, Книга 2, Главная редакция Восточной литературы, стр.293, Москва, 1989 г.).
…Теперь Батраза зовут Уаскергием (Уастырджи)» (Всеволод Миллер, Осетинские этюды, стр.154, Владикавказ, 1992 г.) — так выглядит в основе своей обобщенное из нескольких вариантов сказание о смерти Нарта Батраза и происхождение трех главных святилищ Осетии: «Реком»-а, «Таранджелос»-а и «Мыкалгабыртæ».
«Три Слезы Бога» — это духовно-идеологическая познавательная система постижения знаний элиты индоевропейского мира — Нартов, оставленная для будущих продолжателей «Славы Нартов» Батразом.
«Три Слезы Бога»: белая — «Реком», золотая — «Таранджелос», черная — «Мыкалгабырта», — предшествуют друг другу [порождают друг друга] и образуют на общем — «воинском» алом фоне вокруг центра — пика «Мировой Горы» триединый символ — «Триквестр». В каждой из «слез Бога» расположился соответствующий «ступени-Слезе» крест: в «белой Слезе» — Рекомовский крест-«двусторонняя свастика»; в «золотой Слезе» — Таранджелосовский крест — «крест с раздвоенными концами»; в «черной Слезе» — Мыкалгабыртовский крест-«крест с расширенными концами». Триквестр окантован, защищен бирюзовым цветом хранителя-Майрама.
Джанаев С.Х. Три слезы Бога. / Владикавказ: СОИГСИ, 2007.
ӃОNА –Нарты Батраз (Ансамбль осетинского аутентичного песнопения и старинных музыкальных инструментов им. Сослана Моураова).
Что означает символ три слезы бога
ЧАСТЬ 2. СВЯТЫНИ АЛАГИРСКОГО УЩЕЛЬЯ
В Алагире начинается знаменитая Транскавказская автомагистраль, которая проложена по берегу реки Ардон.
Проехав буквально несколько километров по ней, останавливаемся у Богоявленского Аланского женского монастыря.
Это новодел: заложен в 2004 году. Он ещё в стадии развития, но кое-что уже есть: храм, часовенка, церковная лавка. Вот эти позолоченные маковки скоро украсят надвратную церковь и засверкают на щедром горном солнце.
Здесь, как говорится, тишь, гладь да Божья благодать.
Мысль о создании в Северной Осетии женского монастыря родилась из общей атмосферы духовного возрождения у местных жителей, которые на протяжении веков сохраняли верность Святому Православию, что было очень не просто в мусульманском окружении. Надо отметить, что аланы-осетины приняли крещение раньше славян почти на 500 лет в середине первого тысячелетия.
Основное назначение таких заведений – милосердие. Монастырь первым откликнулся на трагедию в Бесланской школе №1. На его территории создан Центр по реабилитации пострадавших, призванный лечить душевные травмы жертв терактов. В августе и сентябре 2008 года монастырь оказал спасительную помощь сотням беженцев из Южной Осетии. Ну, что ж, мы желаем монастырю успешно развиваться и нести свою благородную миссию, а нам пора двигаться дальше.
В 2010 году река Ардон, наполнившись ливневыми водами, вышла из берегов, снесла домишки в горных селениях и затопила Алагир, и «пожалела» только монастырь, который расположен в сотне метров от русла и практически на одном уровне с водой. Отстаивали обитель «всем миром», но монахини это считают чудом, сотворённым молитвами. Не будем разубеждать их в этом и едем дальше.
Алагирское ущелье прорезает северные склоны Кавказа, в низовьях образуя узкую теснину в Лесистом хребте, ранее труднопроходимую. В связи с этим на входе в теснине ущелья издавна существует святилище Ныхасы-Уастырджи, где путник мог принести жертву на счастье.
Этот Святой Георгий для путешественников в отличие от первого Святого Георгия – смелого и мужественного воина. Есть ещё и Святой Георгий – покровитель охотников. И у него своё собственное Святилище – дзуар. Но оно настолько скромное и неприметное, как и сами охотники, чтобы дичь не заметила и не смылась раньше времени. Может, поэтому здесь установлены три огромных каменных трона, символизирующих три ипостаси Святого: покровитель мужчин-воинов, путников и охотников. Стоят они царственно около подходящего по размеру стола из того же материала. Занимательное место.
Я, как Машенька из «Трёх медведей», посидела по очереди в каждом «кресле», хорошо что «страж» ущелья Святой Георгий этого не видел – смотрел в другую сторону, на дорогу.
Скульптура знатная. «Постаментом» служит скала. Стальная фигура Святого Георгия (вес её 28 тонн) нависает над ущельем. Диву даёшься, как только удалось прикрепить такую махину на достаточно приличную от земли высоту.
К этому Георгию целое паломничество. Гостей Осетии обязательно сюда привозят, благо это место недалеко от Владикавказа. Для удобства фотографирования на фоне Георгия со Змеем, устроили среди зелёной лужайки асфальтированный пятачок. Отсюда самый лучший ракурс. И бывает такое, что выстраивается очередь из фотографов и фотографируемых. Сама стояла, и вот что получилось.
Они не имели права участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь Уастырджи. Георгий Победоносец считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц. Но в то же время он является покровителем честных, благородных людей. Чтобы смягчить гнев сурового Уастырджи, осетины каждый год в июне проводят в святилище праздник, посвящённый этому божеству. Пиршества, начало которых знаменуется закалыванием жертвенных животных, длятся целую неделю. Однако современные праздники лишь отдалённо напоминают те, что проводились здесь, скажем, столетие назад.
И, наконец, мы подъезжаем к самому известному из исторических памятников в Северной Осетии – святилищу Реком.
И надо же было случиться такому совпадению, что в этот день был у осетин праздник Реком! Кажется, вся Осетия съехалась сюда. Протискиваясь среди машин, замечаем и номера братской Южной Осетии. Когда-то это был один народ, пока на Кавказ не пришли монголо-татары. Одних они перебили, других – детей ниже колеса татарской арбы взяли в плен, третьи бежали за Главный Кавказский Хребет, где и осели, основав Южную Осетию.
На полянках мужчины резали и разделывали жертвенных животных, женщины накрывали столы для угощений, на которых горками стояли осетинские пироги. Празднично одетые дети носились вокруг взрослых, в ожидании начала застолий. К туристам, приехавшим к святыням в их священный праздник, осетины отнеслись с пониманием и по истине ангельским терпением.
К сожалению, до наших времён Реком не дошёл в первозданном виде. В 1995 году святилище сгорело от удара молнии. Тут же пошли разговоры, что несчастье было вызвано грехопадением современного поколения, которое забыло о своих богах, и что за этим обязательно последует более страшное наказание. Трагедия в Беслане напомнила верующим про это. Сейчас святилище отреставрировано и выглядит очень ухоженно.
К Рекому ведёт каменистая тропа, укреплённая в опасных местах мостками с перилами и деревянными сваями, забитыми в грунт квадратно-гнездовым способом. Такое укрепление горных дорог я встречала только в Осетии.
Тропа нетрудная, петляет среди леса над ревущим где-то внизу Цейдоном.
Идти, собственно, недалеко, так как святилище находится за скалистым хребтом Цейраг в глубине Цейского ущелья на высоте 1960 метров. Покрытая хвойным лесом, обрамлённая хребтами и сверкающими на солнце ледяными вершинами Адайхоха и Уилпата, Цейским и Скаазским ледниками, местность исключительно живописна. Пожалуй, трудно назвать другое место на Кавказе, где бы так близко находились друг к другу сочные альпийские луга, смешанные леса, вечные снега и ледники, как в Цейском ущелье. Весной на полянках встречаются цветущие жёлтые азалии и дикие фруктовые деревья: алыча, яблони, груши, тёрн, украшающие яркими «нарядами» свежую зелень лесов.
Вся эта красота дополняется гомоном птиц и журчанием ручьёв, сбегающих прямо на тропу, но только весной, когда ещё много не растаявшего снега.
Первым на пути стоит мужской Реком, окружённый забором каменной кладки. Там обычно и проходит празднование Рекома с поеданием осетинских пирогов и народными песнями. Иногда там на большом камне-скале танцует мужской ансамбль, устраивая пирамиду в три «этажа» на плечах друг друга. Слабой половине человечества на мужскую часть Рекома нельзя. Мужчины нашей группы, как лоси, ломанули в калитку каменного забора. Мы – женщины, остались под развесистой сосной их ожидать. Правда, с нашего места всё прекрасно видно, так как оно на возвышении. И так что же там?
Деревянное здание, сооружённое без единого гвоздя. Буквально всё символично. Квадрат (здание) в круге (каменная ограда) – модель мироздания осетин (мировое дерево). Следующей составляющей основного сооружения храма Реком является замкнутая, круглая ограда, которая символизирует бесконечность, Вселенную, небосвод. Птицы, завершающие строение храма, есть своеобразное обозначение верхнего Мира, символ связи человека с Богом. Это сокол (орёл). По легенде, святилище Реком построено в честь Бартраза – нарта-небожителя. В трудные для нартов дни посылали сокола к Бартразу, и он прилетал на орле к нартам на помощь.
В Реком обращались с просьбой послать богатый урожай, удачный сенокос и охоту. Также к нему обращались для исцеления от болезней и защиты от злых сил. На полочках вокруг Рекома лежат рога, черепа жертвенных животных.
Недалеко от мужского святилища находится женский Реком. Он проще. На ближайших кустах повязаны разноцветные тряпочки, платочки, ленточки, почти как это делают буддисты. В маленькое отверстие-окошко кладут пожертвования духам. Там можно заметить старинные монеты, поскольку духам, видимо, серебра и злата не надобно, а красть в священных местах – смертный грех. Что здесь просят у небесных покровителей женщины? Здоровья себе и близким, ребёночка – если бесплодные, счастья своим детям – всё то, что просят все матери мира для своих детей. Венчает деревянную избушку голубь, который в мировоззрении осетин – символ женщины или женского начала.
Буквально в двух шагах от женского Реком для девушек. На ветках привязаны ленточки, браслеты, бусы, всевозможные разноцветные заколки, резинки – всё то, чем может пожертвовать девочка-девушка. Что она тут просит? Конечно, жениха хорошего. В окошке для пожертвований кроме денег золотые украшения: серьги, кольца, цепочки. Это уже не от бедных бесприданниц. Венчает девичий Реком ласточка – птица свободы и символ молодой женщины.
И всё-таки Реком возник не на пустом месте. Из-за пятен чёрных лишайников в глубине ущелья древние охотники называли его убежищем духа чёрной оспы и опасались далеко заходить. Туда лишь устремлялись безнадёжно больные люди и селились в шалашах в надежде выпросить у духа облегчение. Целительный горный воздух, минеральные источники, обилие черники, малины, брусники в лесах делали своё дело. Многие возвращались из ущелья абсолютно здоровыми. Духи гор, леса, святой Георгий, Афсати и многие другие помогали в нелёгкой жизни осетинам. Наверное, память на генетическом уровне и сегодня приводит сюда современных алан почтить традиции и верования своих предков.
Народная вера осетин
Над деревянной крышей запретного здания клубится дымка. На расстеленной скатерти исходит паром туша жертвенного быка. Целый год никто не осмеливался поднять на него руку и даже ругаться в его присутствии, теперь же грудную клетку животного порубили кусками по три ребра, а неженатый юноша прибил его солнечное сплетение к притолоке беседки напротив.
По тропинке к дзуару – осетинскому святилищу – поднимаются все новые мужчины, шлепая босыми ногами по камням. Холод и резь от мелких камушков мигом прогоняют сон. Паломники несут по три пирога с сыром – круглых или треугольных. Чтобы их испечь, женщинам полагается неделю поститься, а во время готовки надевать платок. Им самим вход на поляну запрещен – «для их же блага, иначе женские ангелы пострадают от мужских», как объясняет один из верующих. Поэтому они повязывают ленточки внизу, возле святилища поменьше. Кто-то уходит, другие ждут совместных танцев после мужского пира.
– Здесь едят настоящие пироги. А в городе – так, пирожки, – поясняет осетин в белой широкополой шляпе и рубахе с вышитым трикселионом и тремя звездочками – символами слез Бога. Их он пролил после гибели Батрадза – самого могучего из нартов, героев эпоса, распространенного у многих народов Северного Кавказа. Там, где они упали, возникли три святилища.
– Мы находимся в Рекоме, – степенно рассказывает художник-реставратор Слава Джанаев. – Его название трактуется по-разному. Например, как солнечное ущелье. Это святилище предназначалось молодым. Тут стояли классы, где неделями, месяцами воспитывали молодежь. Выше был Таранджелоз, а главнее всех – Мыкалгабырта. Их еще предстоит восстановить.
В белой рубахе, с ежиком седых волос, он – один из авторитетнейших участников праздника. Ведь именно Слава с единомышленниками заново построил святилище после пожара 1995 года. Говорят, что храм, словно феникс, сгорает в дни упадка, чтобы возродиться в прежнем облике.
– Некоторые думают, что погибший Реком был совсем старый, но его в 1936 году реставрировали. Гнилые части заменяли сосновыми бревнами. Скрепляли гвоздями, хотя не положено. Здесь разрешены только ритуальные кованые гвозди со звонками. Внутренняя дверь символизирует баранью шкуру, руно. Помнишь аргонавтов? По легенде, Реком изначально был за хребтом. В Колхиде, куда они приплыли. Потом святилище обиделось на людей и перелетело сюда.
Поляна перед храмом обнесена низкой каменной стеной, пересекать которую нельзя. Только избранные заходят внутрь и выносят баклажки с пивом.
– Перед строительством я год пост держал. Деньги собирали по крупицам, только на материалы. Уастырджи требует возводить святилище из негниющего дерева. Вначале я выбрал грузинский тис. Тайно пробрался в район Карели с тремя местными абреками. Но леса уже вырубили и продали туркам. Тогда отправился в Абхазию. Там тисовый лес считается священным. Президент Ардзинба спросил меня: «Стоит ли ради одной святыни уничтожать другую?» В итоге, мы построили Реком из сердцевины красноярской лиственницы. Той, которая не гниет. Камни клали необработанные – как их Бог дал. Скаты крыши возвели параллельно горным склонам. Молодежь работала бескорыстно. Большая потребность была – вернуться к истокам, что-то красивое возродить. Это ведь даже не религия, а культура. Тоска по чистому.
Святой Петр в роли Нептуна
Народная вера осетин – явление для Северного Кавказа уникальное. Ее приверженцами считает себя до трети жителей республики. При этом известно о ней на удивление мало. Некоторые называют ее не религией, а отеческой традицией. Изначальные имена многих персонажей осетинского пантеона утеряны сотни лет назад, когда сюда пришло христианство.
По всему миру новая вера нередко смешивалась со старыми верованиями. В Индии Иисуса изображали синим, как Кришна. Хантыйский шаман до сих пор камлает с бубном под иконой Николая Чудотворца. Вероятно, нечто подобное случилось и с предками осетин. Небожители получили имена христианских святых. Владыка вод стал Донбеттыром – Водяным Петром, поскольку апостол Петр был рыбаком. Покровитель охоты превратился в Афсати, святого Евстафия. Гром, как и у славян, «поручили» святому Илие – Уацилле, а самый популярный в народе бог, покровитель мужчин, воинов и путников, стал Уастырджи – филологи производят это имя от Уас Герги, святого Георгия. На дорогах республики немало посвященных ему котлов для пожертвований, куда водители бросают монетки – недаром в советское время этого небожителя в шутку называли министром путей сообщения. Над всеми ними воцарилась фигура Великого Творца. Поэтому многие осетины подчеркивают, что их вера – не язычество, а единобожие, как христианство или ислам.
Недостающих обитателей пантеона ученые пытаются реконструировать по нартскому эпосу. «Если сами нарты – Сослан, Батрадз, Сырдон и другие – соответствуют греческим полубогам вроде Геракла или Персея, то матриарх Шатана, возможно, была богиней-матерью, – предполагает этнограф Елена Платонова из Шеффилдского Университета. – Благо, дочь Уастырджи и дочери Донбеттыра по обеим родительским линиям – не человек и не нарт».
Но реконструкцией занимались не только ученые. С тех пор, как в XIX веке раскопали аланские городища, научными сведениями вдохновлялись местные националисты (здесь это слово употребляется как термин, без негативного смысла). Отбирая самые привлекательные факты и гипотезы, они несли в народ истории о великих предках и возрождали утраченные традиции. Так продолжается до сих пор. Воссоздавая Реком, Слава Джанаев изучал музейные фотографии и работал с этнографическими материалами. На пиршестве он дает указания, разрешает споры и делится опытом:
– Накануне обряда нельзя выпивать и ходить налево. Три дня, неделю надо пост держать. Не есть ни свинину, ни курятину. Только мясо рогатых животных – отмеченных Богом. Брось пятачку или птице любую дрянь, она съест. А корова плакать будет. В некоторые святилища осетрину возят. Осетр – чистая рыба, он только планктоном питается. А вот форель – хищник. Едим ее с удовольствием, но не в святых местах. Из спиртного в пост разрешено только молодое пиво, которому не больше пяти дней. Оно как квас, полезно даже ребенку.
Один человек, две веры
Паломники рассаживаются за длинными столами. Скоро кувд – ритуальный пир! Мусульманин разливает в кружки темную пенистую жидкость. Священный месяц Рамадан был вчера и будет завтра, но сегодня – праздник другой религии. Баклажку ему подает сосед с золотым распятием на шее.
– На мне крест, но вера у меня другая, – охотно поясняет он. – Я – не раб божий, и имени Бога не знаю.
Такой особый, надрелигиозный статус народной веры становится понятней в контексте развития всего народа.
Православная Осетия издавна служила главной опорой России на Северном Кавказе. Это давало немало преимуществ, но у культурной близости к русским была и обратная сторона – стремительная ассимиляция. Поэтому местная интеллигенция царских времен искала идеологические основы сохранения родной культуры, придания ей особого статуса. На эту роль идеально подошли отождествление осетин с аланами, период расцвета которых представлялся Золотым веком, и народная вера, делавшую нацию непохожей на соседей.
Неожиданным союзником в этом деле стала Советская власть. Конституция 1936 г. закрепила статус «исторических народов», располагавших собственными республиками. Академия Наук СССР разработала для каждого из них отдельную историю, призванную узаконить территориальное деление. Этот проект не уникален – подобным конструированием на основе тщательно подобранных фактов занимались и западные историки, воспевавшие великое прошлое собственных наций ради достижения вполне злободневных целей.
Иногда «биографии» соседних народов пересекались, что десятилетия спустя обернулось межнациональными проблемами. Так, звание наследников легендарных алан, а через них и «древних ариев», до сих пор яростно оспаривают друг у друга осетины, ингуши и карачаевцы с балкарцами. Соревнование ученых по увеличению возраста и культурного вклада своих наций напоминало гонку вооружений. Как печально констатировала историк Людмила Гатагова, «на Кавказе расцвела и молчаливо поощрялась местными властями практика создания ‘оригинальных’ версий прошлого своего народа – с непременным возвеличиванием его роли за счет соседних этносов. Многие современные этноконфликты зародились на страницах исторических работ, преимущественно по древности и средневековью».
Укреплению национальной религии способствовала и советская борьба с православием. Осетинам внушалось, что у них есть своя, хоть и ложная вера. В последние десятилетия СССР это привело к росту не то паломничества к святыням, не то этнического туризма «неверующих верующих», для которых не было четкой границы между религией и фольклорной традицией. Этот поток многократно вырос после распада страны, когда крах коммунистической идеи и социалистической экономики заставил жителей России искать новую почву под ногами. Вдобавок, осетины стремительно теряли родной язык и уступали по рождаемости мусульманским соседям. Такие угрозы требовали ответа. В мае 2009 г. были зарегистрированы сразу две общины народной религии – владикавказская «Æцæг Дин» (Истинная вера) и моздокская «Районная община асов (Ацæтæ)». Чаяния осетинской интеллигенции начала XX века неожиданно сбылись столетие спустя.
«Главные ценности осетинской этнической религии (в современной ее редакции) находятся не на небе, а на земле, в мире людей. Ее основная функция – защитить народную культуру и спасти нацию от ассимиляции и исчезновения, – утверждает этнограф Сергей Штырков из Музея антропологии и этнографии РАН. – Если проступки христиан и мусульман обычно понимаются ими как грехи против Бога, вредящие душе совершившего их человека, то в этнических религиях подобные деяния трактуются, скорее, как преступление против народа, разрушающее тело нации. И самый главный грех – отказ от веры предков, чья ценность прежде всего в том, что она своя. Это предполагает, что она созвучна изначальному смыслу, испокон веков определяющему существование этнической группы».
Такое разделение функций позволило верующим придерживаться сразу двух религий: одной – для личного спасения, другой – для спасения этноса.
Конечно, подобное совмещение бывает не всегда. Многие приверженцы народной веры видят в мировых религиях инструменты глобализации, уничтожения особенностей отдельных народов. Вспомним хотя бы знаменитое «несть ни эллина, ни иудея». Церковь, в свою очередь, конкурирует за те же традиционные ценности – ищет в застольях осетин сходство с литургией, подчеркивает, что христианство было религией алан, и даже добавила к названиям всех монастырей республики приставку «аланский». Благо, тот факт, что аланы приняли христианство раньше русских, льстит самолюбию даже ярых сторонников народной веры. В 2014 году гвоздем выставки «Православная Осетия» была модель святилища Реком, из-за чего националисты едва не подали в суд за оскорбление чувств верующих. Мнение ученых о нерасторжимой слитности двух религиозных традиций спорщиков не волновало. Каждый хотел, чтобы святыня принадлежала только его вере…
Над дверью Рекома прибиты полумесяц и звезда с четырьмя лучами. Они означают север и юг. Между ними – двухсторонняя свастика, символ святилища. Железный крест справа – Таранджелоз. Другой крест сверху – главный храм, Мыкалгабырта. Третья слеза Бога. Она за перевалом, в приграничной зоне Грузии. Осетинам туда путь закрыт. Слева от импровизированной карты – длинная полка с рогатыми черепами. Внутри храма, скрытые от глаз непосвященных, – узкое помещение со стрелами и молельня.
Сотни людей, взявшись за руки, медленно движутся вокруг Рекома в симде – танце, похожем на хоровод. Среди участников с каждым годом все больше гостей из Южной Осетии. Их привозят на автобусах. Мало где жители обеих республик столь полно ощущают свою общность.
На соседнем холме полощется красное знамя святилища. С одной стороны – крест, с другой – дракон. Рядом – беседка со столом и резными стульями. Здесь заседают хистары – трое старейшин. На столе – голова и шея жертвенного быка. Коротко стриженный старик в коричневой осетинской рубахе с веревочными узлами вместо пуговиц поднимает глиняную чашу с пивом. Первый тост, по традиции, за Великого Творца. Сотни паломников замерли. Оратор протягивает чашу мальчику. Тот послушно делает глоток и заедает его пирогом из рук старейшины. Тут же десятки ножей вонзаются в тесто, сотни стаканов опрокидываются в глотки. Начинается кувд. Второй тост хистар поднимает за Уастырджи, третий – за причину, по которой здесь все собрались, как собираются уже много лет в назначенную июньскую субботу. За Реком.
Кому принадлежит Реком
Сейчас в республике отмечают многие традиционные праздники. Некоторые активно поддерживаются властью – к примеру, День Хетага, когда главы Северной и Южной Осетии танцуют симд и даже гаишники стараются не замечать пьяных водителей на дороге между святилищем и столицей. Если телевизионная трансляция из рощи Хетага идет на всю республику, в Рекоме высокопоставленные чиновники даже фотографируются с неохотой. И неудивительно. День Хетага похож на прочие государственные праздники, с непременными фольклорными ансамблями и торжественными речами. Реком же в куда большей степени – религиозный обряд, плохо совместимый с официозом и даже неявно ему противостоящий.
Пускай скептики говорят, что народная вера в значительной степени сконструирована из нерелигиозных традиций и фольклора. Люди считают ее истинной, а значит, она реальна. Ее влияние растет – как хорошее, так и не слишком. Одни сберегают традиции осетин, возрождают язык и стараются жить достойно, другие используют религию для подчеркивания превосходства над соседями. Из филиала республиканского музея, в советское время не входившего в число самых посещаемых дзуаров, Реком превратился в узел, где сплелись интересы разных идеологий – православия и народной веры, местного национализма и «общеарийского единства», традиционализма и движения Нью Эйдж. Все эти стороны считают святилище, одновременно древнее и новое, главным символом местной культуры. Недаром этнографы говорят: «кому принадлежит Реком, тому принадлежит и Осетия».