Что появилось раньше католицизм или православие

История одного раскола. Православие и Католицизм

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) [1] «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России».

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque.

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque.

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque, неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

[1] Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра, главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида — доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Он основатель серии «Spiritualitй orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело — душа — дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность». Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге — автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.)

[2] Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) — французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)

[3] Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) — римский император с 379 г. Память — 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)

[4] Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».

[5] См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

Источник

что появилось раньше, православие или католичество

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение» или «правильное учение» ) — религиозный термин, который может использоваться в 4-х близких, но отчётливо различных значениях:

2. В современном широком словоупотреблении обозначает направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской Империи в течение первого тысячелетия н. э. под водительством и при заглавной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима, которое исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления 7-и Вселенских Соборов.

3. Совокупность учений и духовных практик, которые содержит Православная Церковь. Под последней понимается сообщество автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение (лат. Communicatio in sacris).

4. В современном русском просторечии употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью.

Лексикологически неверно в русском языке употреблять термины «ортодоксия» или «ортодоксальный» в каком-либо из приведённых значений [2], хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской литературе, обычно вследствие неграмотного перевода с европейских языков. [3]
Католици́зм или католи́чество (от греч. καθολικός — всемирный; впервые по отношению к церкви термин «η Καθολικη Εκκλησία» применён около 110 г. в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплён в Никейском символе веры) — крупнейшая по числу прихожан (более 1 млрд) ветвь христианства, сформировалaсь в I тысячелетии на территории Западной Римской империи. Окончательный разрыв с восточным православием произошёл в 1054.

Источник

Кратчайшая история христианства. Откуда появились католическая, православная и протес

После распятия Иисуса иудейский священный совет –Синедрион- начал
жестокую расправу с последователями Христа.

Из Библии мы знаем о фарисее по имени Савл, который был жестоким их
гонителем. Позже он уверовал в Христа и отдал свою жизнь за веру в Него.
Савл изменил своё имя и стал известен как апостол Павел. Гонимые
христиане уходили дальше и дальше от Иудеи, проповедуюя свою веру
язычникам, пока, наконец, христианство было распространено по всей
Римской империи.

Первым римским императором, начавшим расправы над христианами, был
Нерон.

Человек хитрый и жестокий, он возмечтал выстроить Рим по своему
проекту, чтобы возвеличить своё имя. Для этого нужно было уничтожить
старые жилые постройки в центре Рима. По его тайному приказу в 64 г. был
учинён пожар. По недогляду сгорела почти половина Рима. Возмущённая
толпа стала требовать у императора расследования и наказания преступников.
Нерон быстро нашёл «виноватых». Ими оказались представители новой
неизвестной религии – христиане. Христиан распинали на крестах, сжигали,
бросали на съедение диким зверям.

После Нерона казни за веру христианскую устраивали многие императоры.
Христиане прятались в катакомбах, совершали свои собрания в тайных
местах, и покорно шли на казнь, будучи обнаруженными. Но несмотря на
преследования, христианство росло и крепло.

Когда к власти пришёл император Константин

он, в 313 г. издал Миланский
едикт, который уравнял в правах все религии. Христиане вышли катакомб, им
предоставили много прав, и вернули их собственность, отобранную у них
предыдущим императором, Диоклетианом. Позже Константин всё более стал
склоняться к христианской религии, построив несколько христианских
соборов.

Пятьюдесятью годами позже император Феодосий

С того времени, как Феодосием была основана церковь в Константинополе,
она постоянно находилась в конфликте с церковью Рима из-за различий в
обрядах и догмах, имущественных споров, богослужения на разных языках
(латынь – на западе, и греческий – на востоке) и борьбы папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских
патриархов. Императоры поддерживали восточную церковь, западная же
настаивала на своём первенстве, как, якобы, основанной апостолом Петром.

В 606 году Риму удалось добиться от императора Фоки декрета, которым
узаконивалось, что «Епархия Благословенного Апостола Петра должна быть
главою всех Церквей». Декрет гарантировал, что титул «Вселенский Епископ»
может принадлежать исключительно только Епископу Рима, также он
получил титул «наместник Иисуса на Земле» и «папа», что означает: “Отец”.

Византийский император уже не претендовал на власть над Западной частью.
Римской империей теперь считалась только Западная часть, Византийской
империей осталась только Восточная половина.

С тех пор папство получило абсолютную власть, и могло утвердить или
отклонить любого кандидата на престол империи. Без одобрения папы
император не мог принять никакого важного решения, находясь под угрозой
отлучения от церкви.

В 1054 году церковь Константинополя категорически отказалась находиться
под контролем Рима. Обе церкви предали друг друга анафеме. Так произошёл
раскол: церковь Рима стала католической, церковь Константинополя –
православной.

Русская церковь находилась в подчинении у Константинопольского
патриархата. В Киевской Руси православная вера стала государственной
религией около 990 года, после крещения Руси князем Владимиром.

Приблизительно в конце 16 века Русская православная церковь получила
независимость от Константинополя.

После раскола, с 1096 г. до конца 13 столетия католическая церковь
организует ряд крестовых походов для освобождения Святой Земли от
захвативших её мусульман-турок.

В начале 13 в.(1215г.) для борьбы с ересью католическая цеквовь учреждает
особый судебный орган «Святую инквизицию».

Армии палачей и шпионов от церкви, лжесвидетелей, поджидающих, как бы
урвать от имущества казнённого «еретика», наводнили улицы городков.
Церковь, разжиревшая на крови невинных людей, теперь, как дамоклов меч,
висела над каждым. Никто не имел защиты от неё, даже короли. Почти ничего
в церкви не осталось от учения Христа. Народ облагался огромными
налогами, а церковь не платила ни за что. Все служения проводились на
латинском, и люди для понимания учения Христа могли положиться только
на разъяснения священников.

Когда папа издал булл о прощении грехов церковью и продаже индульгенций,
молодой немецкий теолог Мартин Лютер

написал и огласил 95 тезисов, в
которых он указал на внебиблейские, антихристианские догмы церкви.
Против папства и раньше были выступления (чешский проповедник Ян Гус и
его последователи были казнены за это церковью), но так смело, открыто и
обоснованно как Лютер, никто не выступал. Он призвал всю немецкую нацию
к борьбе с папским засильем. За это он был отлучён от церкви, и приговорён к
казни (умер своей смертью до назначенной казни). Он перевёл Библию на
немецкий. Приблизительно в это же время Новый Завет на разговорный
английский переводит Уильям Тиндэйл. За это он был сожжён церковью, и
большинство экземпляров перевода были изъяты и сожжены также. Однако
многие успели прочесть, и понять, что церковь – не святая, а грешница,
причём великая. Другой реформатор Жан Кальвин с его последователями
завершают перевод Нового Завета на французский.

С этого времени начинается период, называемый Реформацией. Если
сторонники Лютера (лютеране) старались убрать из церкви всё, что
противоречит Библии, то последователи Кальвина (кальвинисты; те же
гугеноты во Франции) старались убрать из церкви всё, о чём в Библии не
упоминается.

В Англии обстановка была более напряжённой. Реформация проходила не
«снизу», а «сверху». Король Генрих VIII, личность жестокая и непредсказуемая
(имел 6 жён, двух из них обезглавил), хотел добиться независимости от Рима.
Часть Англии ещё оставалась католической, часть кальвинистской. Используя
религиозный конфликт, Генрих старался осуществить свои политические
замыслы об абсолютной монархии, и диктовал церкви свои условия. Волнения
не стихали. Много конфликтов было вокруг собственности церкви.

После его смерти к власти пришла дочь Генриха – Мария, католичка. Она
восстановила власть Рима над церковью Англии, законы о ереси опять вошли
в силу, и началась инквизиция над протестантами. После смерти Марии,
получившей от народа прозвище «Кровавая Мария», на трон взошла её сестра –
Елизавета. Ей удалось добиться некоторого баланса, ущемив права католиков
и дав некоторые права протестантам. Однако конфликт усиливался.
Католические священники были под полномочием Рима и отказывались
признавать полномочия королевы. Елизавета отдала приказ о казни
католических священников.

Где-то в это смутное время зародился пуританизм. Пуритане хотели добиться
большей чистоты догм церкви и полной независимости от католического
влияния. Когда к власти пришёл король Яков, они надеялись на реформу
церкви Англии. Однако Яков отверг их предложение, потому что испугался,
что отрицание пуританами абсолютной власти короля над верующими может
привести к бунту. В это время, в 1620г., многие пуритане покинули Англию и
переселились в Америку в надежде установить государство с единой религией,
очищенной от всего наносного, основанной только на Слове Бога и свободной
ото всех католических выдумок.

Так зародился протестантизм в Америке.

В то время, когда пуритане осваивали Америку и изучали Библию, в России
(реформа патриарха Никона 1650-1660гг.) спорили о том, двумя или тремя
пальцами креститься, сколько поклонов отдавать, кланяться ли до земли, или
по пояс, какую печать делать на просфорах, сколько раз говорить «Алиллуя»,
в какую сторону ходить крёстному ходу. За это «староверов», т.е. тех, которые
хотели креститься двумя пальцами, церковь казнила.

Перевод Библии на русский был осуществлён только в конце 19 века, и
появился в узком обращении десятилетиями позже. Последующие войны,
революции, Советская власть, и вообще дефицит книг – всё это отбросило
православную церковь далеко назад в изучении науки богословия (теологии).
Если все англоязычные страны столетиями обменивались достигнутыми
знаниями и опытом, данным Святым Духом не только священникам, но и
пастве Божией, издавая массу библий и литературы для изучения Библии,
доступных любому желающему, православная церковь «варилась в
собственном соку», перечитывая снова и снова работы средневековых старцев
и изредка издавая какую-то богословскую работу, десятилетиями доступную
для прочтения только ограниченному кругу монахов.

Сегодня, став снова государственной церковью, она старается своим
авторитетом подавить в народе всякое желание ознакомиться с накопленным
богословским опытом своих англоязычных собратьев по вере, объявляя
протестанские церкви сектами и поливая их грязью.

SUMMA SUMMARUM : Факты говорят сами за себя.

Источник