Что препятствовало на руси развитию церковной благотворительности
Церковно-монастырская система благотворительности
Складывающаяся система церковно-монастырской помощи находилась под влиянием факторов, вытекающих из отношений, формирующихся между церковью и оформляющимся государством.
Православие только призывается на Русь. Оно не имеет ни своих институтов, ни системы финансирования, ни священников. Все это берется под патерналистский контроль государства, т. е. происходит идентификация власти и церкви, складывается такой тип отношений, который привносится из Византийского православия. Финансовая поддержка церкви осуществлялась за счет отчислений (ей принадлежит десятая часть). Отличие десятины, которую выделял церкви Владимир I, заключалось в том, что «она не стала общей податью, а шла только с княжих доходов».
Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет клиентов, т.е. тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Различные списки Устава князя Владимира по-разному определяют их типологию. Постепенно происходит расширение клиентеллы, попадающей под судебный патронат церкви. В Уставе новгородского князя Всеволода появляются те группы, которые не встречались в период правления Владимира I: «холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники» и др.
Если круг лиц все больше и больше расширяется, то институты поддержки на данном отрезке времени практически не изменяются. В Синодальном из- воде Устава князя Владимира под церковный контроль попадают: больницы, гостиницы, странноприимницы, те же институты фигурируют и в Уставе князя Всеволода.
Гостиница— постоялый двор [14, 223].
Странноприимница— покой или дом, где принимаются странники [14, 232].
Больница— место в монастыре, особенно отдаленное для призрения и врачевания скорбных, не только тут живущих, но и странников; больных женщин [14, 221].
К одним из ранних документов, регламентирующих деятельность монастырей, относят устав купеческой организации князя Всеволода Мстиславича. В уставе закреплялось право отдельных категорий нуждающихся на призрение в старости. Таким образом, патерналистская политика власти по отношении к церкви давала возможность последней оформляться в самостоятельный институт помощи и поддержки.
Первоначально христианство в России не являлось идеологией и мировоззрением большинства. Монастыри существовали поначалу как закрытые сообщества. Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства.
Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской системе помощи и защиты,где в основном ведущую роль играет церковь как организующее начало, а также приход. В литературе XIX в. существовали две устойчивые тенденции, два взгляда на генезис данного явления в практике призрения и милосердия. В первом случае развитие приходской системы помощи связано с периодом монголо-татарского нашествия. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовывался приход. Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются
Приход— земская и церковная единица общественного управления; церковная община, принадлежащая к одной церкви [14, 230].
Эти две разные точки зрения выражают одну тенденцию: практика помощи не связывается только с деятельностью монастырей, она выступает и в других организационных формах.
Таким образом, процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи. Вместе с традиционными субъектами помощи появляются новые в лице княжеской власти и института церкви.
Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути помощи субъектам, не связанным родственными отношениями. С принятием христианства была не только осуществлена административная и правовая реформа, но и предприняты попытки социального реформирования в области помощи и поддержки. Первоначально >тог процесс осуществлялся в рамках дружинных традиций, языческих братчин, по затем происходит отчуждение связей между князем и нуждающимся. это произошло тогда, когда стала осознаваться невозможность со стороны княжеской власти единолично осуществлять христианское социальное реформирование, так как общество было неоднородным, и в нем существовало двоеверие.
Церковно-монастырская благотворительность получает свое развитие в результате следующих фактов:
— обязанность священников по уставу 996 года обеспечивать надзор и призревать бедных, на что должна была идти часть десятин;
— сами русские князья покровительствовали церкви, записывая на монастыри богатые вклады;
— само духовенство было освобождено от различных платежей и податей [8, 169].
Тем самым духовенство пользовалось относительным достатком и богатством, что давало ему возможность расходовать часть средств на нужды нуждающихся.
Мономах указывает, что при воспитании детей нельзя использовать лишь одни наставления. Детей следует обучать манерам и поведению, чтобы они могли «беседу вести кроткую», «при старших молчать», «стыдиться старших», «не свирепствовать словами». Воспитание детей следует строить на труде. Они должны все делать сами, и только труд способен оградить от пороков. Следует учить ребенка уважать старших и равных себе, не лениться, быть верным своему слову, приносить пользу людям, сочувствовать горю других, подавлять в себе гнев.
В «Поучении» подчеркивается, как следует строить справедливые отношения между людьми: «Всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите, и подавайте сироте, и вдовицу оправдывайте сами, а не давайте сильным губить человека», «. милостыню подавайте нескудно, это ведь начало всякого добра», «Куда же пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего. Более всего чтите гостя, откуда бы к вам не пришел, простолюдин ли, знатный, или посол. Больного навестите, покойного проводите. Не пропускайте человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите». Князь Владимир отмечает, что важно для пользы Отечеству крепкое, здоровое поколение. Он рассказывает о том, какую школу выносливости прошел в молодости: своими руками ловил и связывал по 10-12 диких коней. Пример старших может сыграть положительную роль при воспитании бесстрашия, высокую нравственность же можно воспитать добрыми делами. У юношей, кроме того, следует воспитывать чувство долга защитника Родины, бесстрашие и стойкость в борьбе с врагами: «Смерть ведь, дети, не бойтесь. мужской долг исполняйте».
Билет № 14
Оформление государственных подходов к призрению различных категорий нуждающихся. Стоглавый собор 1551 года и новые тенденции развития благотворительности на Руси
В 1551 году собор православной церкви, называемый «Стоглавый собор» разработали новые тенденции развития благотворительности:
1) признается необходимость регулирования попечение о нищих со стороны государства, путем особых царских повешений;
2) впервые различаются категории нищих с установлением для каждой категории мер попечительства:
а) прокаженные и престарелые (нетрудоспособные, нищие) должны получать от церквей кров, пищу и одежду, то есть помещаться в особые «богадельни»;б) здоровые, которые не могут работать по слабости сил (например, дети-сироты) либо по роду постигшего их несчастья, должны питаться, ходя по дворам «нищелюбцев», то есть просить милостыню;
Таким образом, в этом разделении способов призрения уже отрицается первичная форма благотворительности, характерная для предшествующего периода, то есть раздача милостыни без разбору, и намечаются некоторые меры по борьбе с профессиональным нищенством.
Особое место на соборе заняли меры по улучшению нравственности русского духовенства, повышению его авторитета. Собор признал, что пьянство носит наибольший ущерб монастырскому благочестию, и были приняты меры поборьбе с пьянством. Кроме того, вводился контроль за нравственным поведением рядовых священников. Заботы о нравственности отразились и в «Домострое» («Наказ мужу, жене, работникам, детям как подобает им жить»).
Многие рекомендации Стоглавого Собора так и остались на бумаге, не получив практического воплощения.
В этот период впервые архаическая благотворительность приобрела некоторые организованные формы. Для борьбы с голодом по велению Бориса Годунова проводились следующие мероприятия:
1) было принято наказывать скупщиков, спекулировавших хлебом (их били кнутом и продавали в розницу их запасы);
2) запрещалась свободная торговля хлебом, монастыри и помещики обязывались продавать хлеб казне но половине цене и с последующей раздачей
3) было запрещено винокурение и пивоварение;
4) организовались общественные работы в Москве;
Первая половина 17 века отмечена широким развитием местной благотворительности, сосредоточенной в церковных приходах. Церковные приходы на местах стали органами благотворительности. Широкое распространение получает и такая форма помощи, как выдача ссуд из церковной казны деньгами, хлебом, семенами, сеном и тому подобное. Ссуды нередко давались совсем без роста и без записи, только под моральное обязательство вернуть долг, если это позволяют обстоятельства и хозяйство будет восстановлено, что придавало подобным ссудам благотворительный характер. Проявила себя и местная частная благотворительность.
При Алексее Михайловиче, сыне Михаила Федоровича, значительно усилилась центральная власть, оформилось крепостное право. Предпосылками создание общегосударственной системы благотворительности в период его правления было:
— издание Соборного Уложения 1649 г., где в одной из статей был установлен повсеместный в государственный сбор денег на выкуп пленных;
— издание в 1649 г. «Наказ о городском благочинии», посвященный такой серьезной проблеме, как проституция;
— издание Свода законов «Кормчая книга», где так же содержались статьи об общественном призрении, но сточки зрения «душевного спасения подданных».
Однако названные меры не означали появления какой-то стройной системы государственной благотворительности, наибольшее распространение получила частная благотворительность.
В целом в XVII в. при сохранении древнейших форм благотворительности появились новые направления в попечении о бедных:
1. Стремление урегулировать и направить благотворительность, с постепенным ее упорядочением и с подчинением государственным интересам.
2. Государство еще не налагает обязанностей на общество, не отделяет категории нуждающихся определенными мерами попечения.
История социально-благотворительной деятельности Русской православной Церкви
Доклад протоиерея Бориса Пивоварова
1. Вступление
Все Вы знаете евангельский принцип, что если делается какое-то доброе дело, «то левая рука не должна знать, что делает правая». Но, к великому сожалению, изучение отечественной истории и культуры имеет многие пробелы, и один из таких пробелов — то, что и школьники, и студенты, изучая нашу славную многовековую отечественную историю Древней Руси, и Средневековья, и Нового времени, не изучают истории благотворительности в России — церковной, общественной, частной. И, наверное, сейчас есть большая необходимость в изучении этой истории для того, чтобы люди имели образ этой благотворительности, чтобы знали, как это было. Иногда возникает вопрос: «Не будет ли развитие благотворительности поощрять иждивенчество, поощрять какие-то недобрые тенденции у части населения?» Мне думается, что такая постановка вопроса является неправомерной, потому что сначала все-таки нужно постараться оказать помощь тем, кто нуждается в помощи. И если даже где-то и возникнет ситуация, что помощь будет оказана тем, кто в ней может быть и не очень нуждался, то все же это будет меньшей ошибкой, чем не оказание помощи тем, кто в ней действительно нуждается. И думается, что лишь объединение усилий государственных, и общественных, и религиозных организаций, занимающихся социальной защитой, оказанием социальной помощи населения смогут, с Божьей помощью, решить эти важнейшие социальные проблемы, когда и больные, и одинокие, и престарелые, и инвалиды и дети будут получать помощь. Прежде чем я начну доклад, мне хотелось бы сказать, что, слава Богу, сейчас издается много замечательных книг по истории благотворительности. Одна из них — «Очерки по истории общин сестер милосердия», изданная в 2001 году в Москве Свято-Димитриевским училищем сестер милосердия, у которого и мы в свое время учились; это училище отца Аркадия Шатова (ныне епископ Пантелеимон) и Первой городской больницы, в котором готовят сестер милосердия.
2-3. История благотворительности в России
(Исторические источники о благотворительности в Древней Руси. Благотворительные учреждения в России в XIX – начале XX вв.)
История благотворительности в России уходит к самому началу нашей православной христианской истории. Я думаю, все вы читали «Повесть временных лет» и другие древнерусские источники, где говорится о том, какую перемену в жизни древнерусского государства произвело принятие Православия. Изменилась жизнь людей, изменилась культура, потому что от служения идолам перешли к служению истинному Богу. Стали укрепляться семейные устои, и одна из самых разительных перемен как раз касалась темы нашей конференции.
В «Повести временных лет» под 996 годом о великом князе Владимире читаем: «И так любил книжное чтение, что услышал он однажды Евангелие: Блаженны милостивые, ибо те помилованы будут; и еще: Продайте имения ваши и раздайте нищим; и еще: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль истребляет и воры подкапывают, но собирайте себе сокровища на небе, где моль не истребляет, ни воры не крадут; и слова Давида: Благословен человек, который милует и взаймы дает; слышал он и слова Соломона: Дающий нищему взаймы дает Богу. Слышав все это, повелел он всякому нищему и бедному приходить на княжий двор и брать все, что надобно, питье и пищу и из казны деньги. Устроил он и такое: сказав, что «немощные и больные не могут добраться до двора моего», приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: «Где больной, нищий или кто не может ходить?». И раздавал все необходимое. И еще нечто большее сделал он для людей своих: каждое воскресенье решил он на дворе своем в гриднице устраивать пир, чтобы приходить туда боярам, и гридям, и сотским, и десятским, и лучшим мужам — и при князе, и без князя. Бывало там множество мяса — говядины и дичины — все в изобилии».
Сохранилось похвальное слово князю Владимиру мниха (монаха) Иакова: «И не могу сказати многие его милости. Не токмо в дому своем милостыню творяше, но и по всему граду, не в Киеве едином, но по всей земле русской: и в градех и в селех, везде милостыню творяше, нагия одевая. Алчныя кормя и жадныя напояя, странныя покоя милостию, нищая и сироты и вдовицы и слепые и хромые и трудноватыя — вся милуя и одеваяи накормя и напояя».
Центрами, где в Древней Руси сосредотачивалась благотворительность, служили храмы и монастыри. При многих монастырях, которые славились своей благотворительностью, существовали странноприимницы, устраивались богадельни, больницы. Такая благотворительная деятельность особенно распространялась во время войны, неурожая, голода, и тысячи людей находили себе помощь и пристанище благодаря этим благотворительным церковным монастырским учреждениям.
В 17 столетии патриархами Иовым и Никоном были учреждены так называемые нищепитательницы; в них собирали людей, которые сами не могли себе помочь. Сохранилась даже записка того времени (XVII век) — «Слово о приютах», в котором предлагался следующий, говоря современным языком, проект: предлагалось учредить общества милосердия. Члены этих обществ должны были разделяться на два вида: одни должны посещать бедных в домах и узнавать о их нуждах, а другие — определять пособия. Это был своеобразный проект милосердия в XVII веке.
При Петре I мы видим начатки того, что благотворительность стала составной частью государственной деятельности.
Многие выдающиеся русские люди, писатели, ученые не просто говорили о благотворительности, но и сами, своей жизнью, собственным примером учили благотворительности. Так, например, Жуковский — известный поэт, наставник Пушкина — считал, что «право сделать добро есть величайшая награда, какую только человеку заслужить можно».
Он пишет: «Благотворение есть нечто святое. Не всякой, имеющий деньги, может сметь называться благотворителем! Это храм, в котором присутствует Бог и в который надобно входить с чистым сердцем». Добродетели милосердия посвящены вдохновенные слова многих христианских подвижников. «Милостыня есть царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей на небо и лучшая защитница. Великое дело — милостыня», — говорил святитель Иоанн Златоуст. Авва Дорофей писал, что милосердие уподобляет человека Богу. И вот поэтому любовь Жуковского к милостыне можно считать таким фактом его духовной жизни, который свидетельствует о глубокой христианской настроенности поэта, и одной из самых прекрасных и светлых его черт.
Пример благотворительности подавало само августейшее семейство. Огромную деятельность развернула императрица Мария Федоровна — жена императора Павла, мать императоров Александра и Николая. Она в течение 31 года покрыла Россию сетью различных благотворительных учреждений, которые потом составили особое Ведомство императрицы Марии Федоровны (возникло в 1797 г.).
Император Александр I в 1816 г. учредил Императорское человеколюбивое общество. Его целью было удовлетворять нужды бедных на дому. По его примеру стали устраиваться и другие подобные комитеты и общества.
Особую известность имел Шереметевский Странноприимный дом. Он был основан в 1792 г. Николаем Петровичем Шереметевым. Строительство Странноприимного дома было закончено к 1810 г. Благотворения Дома не ограничивались стенами больницы и богадельни. Ежегодные суммы отпускались: на приданное невестам (неимущим и осиротевшим девицам); на вспоможение семействам всякого состояния, претерпевающим скудость; на помощь обедневшим ремесленникам; на выдачу пособия на воспитание сирот; на выкуп людей из тюрем; на вклады в храмы Божии; на создание библиотеки с читальней; на захоронение неимущих и на другие нужды. Более 200 тыс. человек получили здесь помощь.
Святой праведный Иоанн Кронштадский учреждал Дома трудолюбия. Они были не только в Петербурге, но и в Томске и других городах. Первый такой Дом трудолюбия был освящен в 1882 г. Его цель — дать возможность каждому бедному человеку жить не случайными подаяниями, а трудиться (поэтому и учреждались Дома трудолюбия) и с честью и достоинством самому пропитывать себя и помогать ближним. В состав Домов трудолюбия входили: пенькощипная (в течение года работало до 20 тыс. чел.), сапожная мастерская, женская мастерская, бесплатная амбулатория, бесплатное народное училище, бесплатная библиотека, убежище для сирот, столовая, воскресная школа, ночлежный приют. Средства, на которые они существовали, — личная благотворительность святого праведного Иоанна Кронштадского.
Сестричества милосердия — это одна из самых славных страниц истории благотворительности в России в целом. Первое сестричество появилось в 1844 г.
Особо важное место занимала деятельность сестер милосердия в период Крымской войны. Впервые на полях сражения появились сестры милосердия. Участие русских женщин в качестве сестер милосердия явилось преддверием того величественного храма благотворительности и милосердия, который затем возрастал в течение почти целого столетия. Независимо от возраста, звания, образования русские женщины самоотверженно трудились в госпиталях, лазаретах, на перевязочных пунктах, стойко переносили все тяготы и лишения, совершали подвиг благотворительности. Первая Кресто-Воздвиженская община, учрежденная по почину и на средства великой княгини Елены Павловны в сентябре 1855 года (в период Крымской войны), открыла, таким образом, женщине новый путь на полях сражения — путь сестры милосердия.
Позднее открывались: Александровская община (основана в 1865 г. Натальей Борисовной Шаховской), Покровская община (основана игуменьей Митрофанией в 1869 г.), Иверская община (учреждена по инициативе великого князя Сергея Александровича, великой княгини Елисаветы Федоровны, митрополита Иннокентия, святого Иоанна Кронштадского).
Одной из лучших больниц в дореволюционной России была больница Покровского монастыря в Киеве. В этой больнице делали самые сложные операции, там трудились самые лучшие врачи. Эта больница была устроена в монастыре, являлась образцовым церковно-благотворительным учреждением и в то же время была самым лучшим по своему уровню медицинским учреждением.
Pyccкие люди всегда были людьми, отзывчивыми на нужды бедных. Это известно еще со времен великих князей Владимира Красное Солнышко, Владимира Мономаха, Ивана Калиты. Сейчас мало что известно об истории благотворительности в России, а в конце XIX – начале XX веков появлялись множество различных изданий, книг, брошюр о благотворительности. Одно из изданий так и называлось «Сборник сведений о благотворительности в России», составлено оно было по распоряжению главно-управляющего канцелярией Ведомства императрицы Марии в 1896 г. В нем приводились не просто сведения о том, где какие сестричества, братства, дома милосердия существовали, там приводились финансовые отчеты, из которых видно, какие огромные средства собирались людьми-благотворителями и тратились на эти нужды.
Что касается времени основания благотворительных обществ и учреждений, то из 2.900 обществ 2.817 были основаны в XIX веке и только 83 — в предшествующие века, начиная с ХШ века.
Купеческое сословие ежегодно тратило на благотворительные учреждения 1.123.000 руб., из которых большая часть средств тратилась в Московской и Петербургской губерниях — более 950.000 руб. в год На другие губернии приходилось по 500 — 600 руб. в год. Мещанское сословие тратило 258,673 руб. в год. В сборнике приводятся и другие сведения — сколько, например, хлеба давалось и др. Такая обширная статистика приводилась, потому что так была организована благотворительная деятельность. Существовала такая культура: каждое благотворительное общество ежегодно публиковало свои отчеты в газетах, журналах и даже в виде отдельных брошюр, так что любой человек мог видеть — что за общество, кто его учредил, кто его ревнители, куда были израсходованы выделенные средства.
О деятельности церковно-приходских попечительств сообщалось следующее: в 1897 г. в России было 17.260 церковно-приходских попечительств (если учесть, что в России было около 50 тыс. приходов, то получается, что почти в каждом третьем приходе или монастыре было свое попечительство). В том же 1897 году на школы и дела благотворения попечительствами было истрачено 487.834 руб. Монастыри и церкви имели 198 больниц и 841 богадельня, в которых призревалось 13.062 человека.
К Ведомству учреждений императрицы Марии Федоровны относились: 1) воспитательные дома в Петербурге (33.366 призреваемых в самом доме и в округах — в крестьянских семьях, при расходе 1.388.914 руб.) и в Москве (39.033 призреваемых, 1.200.000 руб. расхода); 2) Императорское женское патриотическое общество: в 1897 г. обучало в своих школах — 2.323 девочки, расходовало 214.300 руб.; 3) Попечительство о слепых имело 23 училища, 3 убежища и 7 больниц и разослало в 1897 г. 33 окулистических отряда. Издавало журнал «Досуг слепца» (для слепых) и «Слепец», расходовало 203,000 руб.; 4) Попечительство о глухонемых; 5) Ведомство детских приютов призревало в 1897 г. 162.395 питомцев, издавало журнал «Вестник благотворительности», кроме того, оно призревало 7.600 престарелых и имело 40 лечебных заведений с 400 кроватями, имело капиталов и недвижимости на 13.310.434 руб.
Императорское человеколюбивое общество, основанное в 1802 г., имело 210 заведений в 29 пунктах и оказывало помощь в форме учебно-воспитательных заведений, приютов, богаделен, дешевых квартир, ночлежных домов, народных столовых, медицинских учреждений, доставления работ бедным, выдачи вещественных и денежных пособий 160.000 лицам, расходовало ежегодно около 1.050.000 руб., имело собственность в 17.345.749 рублей.
Одним из последних по времени учреждения явилось Попечительство о домах трудолюбия и рабочих домах, состоящее под покровительством государыни императрицы Александры Федоровны. Оно было основано в 1895 г. и имело целью поддержание и дальнейшее развитие учреждений трудовой помощи бедным. Под наблюдением попечительства состояли: 125 домов трудолюбия для взрослых и 34 — для детей, 102 — попечительных об этих домах общества, 21 — учебно-показательная мастерская и несколько десятков яслей. Попечительство покровительствовало детским яслям. Немногие знают как они начинались. Появились они в конце XIX века и были чисто церковными учреждениями. В Евангелии от Луки говорится, что когда было Рождество Христово, Матери Деве Марии негде было положить Ребенка. Она спеленала Его в яслях. И от этого евангельского текста пошло название учреждения — детские ясли. Женщина должна была идти работать, но ей негде было оставлять своего ребеночка, и она вынуждена была приносить свое дитя в учреждение, которое называлось евангельским словом ясли. Эти учреждения возникли сначала в Петербурге в конце XIX в., в 1905 г. они появились в Томске, а затем ясли стали распространяться по всей России. Мы знаем, что в советское время также существовали детские ясли, и само название евангельское — ясли — сохраняется до сего времени, а поначалу это были исключительно церковные учреждения.
В неурожай 1899 г. Попечительство императрицы Александры Федоровны предприняло удачную попытку применения трудовой помощи, главным образом, в открытом призрении; специальные уполномоченные попечительства организовывали в неурожайных губерниях разнообразные общественные работы, устраивали ясли и т.п. Для оказания помощи трудоспособному населению Попечительство устраивало выставки и склады кустарных изделий, учебно-трудовые пункты, учреждало ссудные фонды для приобретения инвентаря. Попечительство обладало капиталом в 1.078.317 руб., получало ежегодно пособие из Государственного казначейства в размере 235.400 руб. С 1897 г. Попечительство издавало журнал «Трудовая помощь», посвященный разработке вопросов трудовой помощи бедным и вопросов общественного призрения и благотворительности.
Вообще, на рубеже XIX–XX веков благотворительность в России была трех видов: частная, общественная и церковная и государственная.
Если говорить, например, о частной благотворительности, то есть множество примеров, когда подвижники веры и благочестия своим примером, своим трудолюбием помогали нищим и обездоленным. Есть такие люди, которые не могут не благотворить. Мне хотелось бы привести пример, как помогал людям один из самых богатейших людей России — Иннокентий Михайлович Сибиряков. Он родился в 1860 г. в Иркутске в богатой семье золотопромышленников Сибиряковых. Отец его, умирая, оставил в наследство каждому из сыновей по несколько миллионов рублей и золотопромышленное дело, которое по тому времени было блестяще поставлено.
Сделавшись миллионером и хозяином колоссального зо-лотопромышленного дела, которое с каждым годом еще увеличивало его миллионы, И.М. Сибиряков не нашел счастья и внутреннего удовлетворения в этом богатстве. Ему казалось, что попавшие ему в руки колоссальные деньги взяты у кого-то другого, нуждающегося. Необычaйнo чуткий сердцем к горю и страданию ближнего, он вскоре стал тяготиться своим положением человека, обеспеченного средствами свыше всякой меры, и стал тратить свои средства на благотворительность и на общественные нужды.
Еще будучи студентом (он получил образование в Петербургском университете), Иннокентий Михайлович проявлял сердечную отзывчивость к своим товарищам и много помогал им. Позднее его благотворительность приняла огромный размах. Так, на первых же порах своей самостоятельной деятельности он пожертвовал своему брату на постройку воздвигаемого им в Иркутске Воскресенского собора несколько сот тысяч рублей. Затем он стал жертвовать громадные суммы на дела просвещения и науки: на поощрение научных работ по исследованию Родины и ее населения, на устройство ученых и просветительных учреждений и т.п. При материальном содействии И.М. Сибирякова в 1880 году открылся Томский университет. По его же инициативе и при его материальном содействии был открыт Восточно-сибирский отдел Географического общества. Он поощрял местные экспедиции и издавал труды научных исследователей. По его инициативе возникли в 1887 году публичные библиотеки в некоторых сибирских городах и было построено много церквей и школ.
Видя, как тяжело живется сибирским приисковым рабочим, И.М. Сибиряков пожертвовал 450.000 рублей на образование капитала для выдачи пособия в случае несчастий с рабочими.
Позднее И.М. Сибиряков перенес свою благотворительность из Сибири и на центральную Россию. Опять полились колоссальные суммы денег на различные просветительные учреждения. Bысшие женские курсы в Петербурге получили от него свыше 200.000 руб. Известный биолог профессор П. Лесгаф получил от Сибирякова 350.000 рублей на устройство в Петербурге биологической лаборатории. Громадные суммы были потрачены И.М. Сибиряковым на издание классических и современных авторов.
Но и всеми этими пожертвованиями щедрая благотворительность Иннокентия Михайловича не исчерпывалась. У него находили поддержку многочисленные общественные деятели, затевавшие так или иначе «сеять разумное, доброе, вечное». При гласной и негласной помощи И.М. Сибирякова устраивались больницы, школы, библиотеки, читальни… На его средства в одном Петербурге жили и учились сотни молодых людей и девушек-курсисток: великое множество учащейся молодежи могло окончить свое образование только благодаря широкой материальной поддержке Сибирякова. Достаточно сказать, что квартира Сибирякова, пока он жил в Петербурге, осаждалась нуждавшимся людом, и никто не уходил от него без помощи.
И этот богач, владеющий миллионами, не переставал испытывать тягостное чувство недовольства своим существованием. Его тяготили миллионы. Он даже ездил к Толстому, два дня общался с ним в Ясной Поляне и говорил с ним о том, что богатство тяготит и мучит его. Толстой признался своему гостю, что и сам он испытывает подобное нравственное состояние, и что его также тяготит та «барская» жизнь, которую он принужден вести и от которой он не может уйти в жизнь простого земледельца, ничем не связанного с «обязанностью» идти после полевой работы «в барские хоромы и за белым столом пить и есть настряпанное и подносимое целой когортой рабов и рабынь». И.М. Сибиряков также жаловался Толстому, что он «облеплен» тучами так называемых дел по заводам, фабрикам, конторам, домам: «Я покоя не знаю, — говорил он, — вижу, что этому конца краю не будет. Я как будто должен, как будто бы надо капиталу дать ход, надо людям дать заработок и на одни просмотры новых планов и построек уходить все мое зрение. Я затеваю устройство новых поселков для интеллигентов, но я лучше бы предпочел сразу сбросить с себя эту тяжесть золотого мешка, да вот не знаю, как это сделать. Научите, как мне раздать мои деньги, мои пpииски, мои земли… С тех нор, как деньги очутились в моих руках, я чувствую неумолкающее гудение в ушах: «Раздай, раздай и раздай».
Чем же закончились эти искания? А закончилось все тем, что он стал монахом. Но перед тем как он стал монахом, раздал свои миллионы и ушел на Афон, с ним произошел такой случай. Он был в Петербурге и увидел монахиню, которая собирала на сою обитель. Он подарил монахини серебряный рубль. Монахиня стала его так благодарить, что он взял адрес обители и на следующий же день явился по этому адресу в одно из столичных подворий и передал монахине все свои свободные деньги — около 190.000 рублей. Монахиня пришла в ужас от такой огромной суммы. Она заподозрила тут что-то неладное и по уходе своего необыкновенного посетителя заявила о нем полиции… Возникло судебное дело, возбужденное родственниками Сибирякова. Суд, однако, признал его действовавшим в состоянии полного разумения и утвердил за бедной угличской женской обителью пожертвованную ей громадную сумму.
Вечное искание правды и душевного покоя привели Иннокентия Михайловича на тот путь, на который так часто вступали русские люди — он решил удалиться в монастырь. В 1894 году он вступил в Андреевское подворье в Петербурге, а 1 октября 1896 года отправился на Афон. Там он вступил в скит святого апостола Андрея Первозванного, где достроил на свои средства собор и выстроил две церкви, больницу и небольшое здание для себя — тоже с церковью. Там же он принял монашество и провел остаток своей жизни в глубоком безмолвии, приняв великую схиму. Скончался И.М. Сибиряков 6 ноября 1901 года. Погребен он был близ достроенного им в ските нового собора. Таков был этот миллионер-бессеребренник, этот необыкновенный человек. Вся его яркая жизнь была запечатлена одним порывом — к личному совершенству и к личной нестяжательности во имя блага своих ближних. О нем есть статья — Б. Никонов «Незабвенный благотворитель» (журнал «Нива», 1911, № 51).
4. Запрет на церковно-благотворительную деятельность в советский период отечественной истории
Церковно-благотворительная деятельность во многом была пресечена революцией 1917 года. В Декрете СНК РСФСР «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» (опубликован 23 января 1918 г.) было указано, что «никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица не имеют» (ст.12). «Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ являются народным достоянием» (ст.13).
В этих статьях Декрета нет упоминания о благотворительной деятельности Церкви, но ими запрещалась вообще всякая социально-общественная деятельность религиозных объединений. Эти две статьи знаменитого Декрета (12 и 13) имели самое непосредственное отношение к благотворительной деятельности Русской Православной Церкви. А дальше в Постановлении Народного Комиссариата Юстиции «О порядке проведения в жизнь Декрета «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви»» (инструкция от 24 августа 1918 г.) категорически приказывалось:
«Благотворительные, просветительные и другие подобные им общества (…), а равно те из них, которые и не скрывают своих религиозных целей под видом благотворительности или просвещения и т.п., но расходуют денежные средства на религиозные цели, подлежат закрытию, причем имущество их передается Советам рабочих и крестьянских депутатов в соответствующие комиссариаты или отделы».
Так в августе 1918 года законодательно были упразднены, а затем и фактически закрыты, уничтожены в России тысячи церковно-благотворительных учреждений, которые создавались верой и жертвенной любовью наших благочестивых и милосердных предков, создававшиеся, как мы видели, чаще всего в годы военных и послевоенных народных бедствий, а затем поддерживавшиеся и государством, и частными благотворителями, и общественными и церковными организациями и объединениями.
В Постановлении Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях» среди таких категорических запретов, как создание «литературных, рукодельческих, трудовых кружков или групп» содержались и запреты на всякую организованную благотворительную деятельность религиозных организаций: «Пункт 17. Религиозным объединениям воспрещается: а) создавать кассы взаимопомощи…; б) оказывать материальную поддержку своим членам; в) …организовывать санатории и лечебную помощь».
Патриотическая деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны — это сама по себе очень большая тема и тема не более известная по сравнению с темой сегодняшней научно-практической конференции — «История социально-благотворительной деятельности Русской Православной Церкви». Поэтому мною не будут приводиться многочисленные примеры благотворительной деятельности Церкви в эти страшные военные годы. Общественно-благотворительная деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны — это то самое исключение, которое не нарушало правило (то есть гражданское законодательство), а дополняло его. А общее правило (то есть гражданский закон) оставалось прежним: запрет на всякую самостоятельно организованную благотворительную деятельность Русской Православной Церкви на всех уровнях — от высшего церковного руководства — до приходов. Нарушителям могло грозить уголовное наказание.
Возникает вопрос: почему советской властью так строго запрещалась церковная благотворительная деятельность?
Ответ: прежде всего потому что советское государство целиком и полностью приняло на себя все проблемы в области организации и осуществления социальной защиты и социальной помощи населению. Но главное — при этом насаждалась новая социальная доктрина. Все прежние социально-благотворительные институты требовалось «разрушить до основания», а ради счастливого будущего планировалось выстроить новую систему социальной защиты и социальной помощи. Русская Православная Церковь со своими многовековыми общественно-благотворительными традициями никак не вписывалась в новую концепцию общественного устройства, и потому любая попытка организованной церковной благотворительности жестко пресекалась.
Выросшим еще в дореволюционной России первым руководителям советского государства (и тогдашним антирелигиозным деятелям-пропагандистам) было понятно, что общественно-благотворительная деятельность Русской Православной Церкви это та же христианская проповедь любви, милосердия и сострадания, проповедь не словом, а делом, проповедь не менее важная, но более действенная, чем только словесная проповедь. И поэтому ради успеха антирелигиозной пропаганды, ради борьбы с российской православной благотворительной традицией категорически воспрещалась всякая самостоятельно организованная церковно-благотворительная деятельность.
Но нельзя утверждать, что церковная благотворительность в советские годы вообще не существовала или была сразу уничтожена. Даже в 20-е годы XX века, когда происходило массовое закрытие не только православных приходов, но и православных монастырей, она все же сохранялась. При этом многие мужские и женские монастыри закрывались не сразу. Поначалу в 1921–23-х годах их «преобразовывали» в трудовые общины или хозяйства. Их называли даже коммунами. Но и под новым названием насельники этих монастырей (в особенности женских) продолжали не только Богослужения в своих монастырях, но и занимались благотворительной деятельностью. Без юридического оформления при некоторых приходских и монастырских церквах появлялись сестричества, и особенно важно, что они в первую очередь старались помочь арестованным священносужителям и репрессированным активным мирянам.
Перелом в государственно-церковных отношениях наступил в период подготовки празднования 1000-летия Крещения Руси (1988 г.). А вскоре после этого празднования, а именно в октябре 1989 года, Архиерейский собор, посвященный 400-летию учреждения патриаршего управления Русской Православной Церкви, принял целый ряд важных для церковно-общественной жизни постановлений, среди которых было постановление: возродить приход как основную христианскую общину с активной деятельностью мирян, «включающую в себя Богослужение, диаконию, научение в вере, взаимную поддержку его членов…, благотворительность, милосердие и катихизацию».
Этот Архиерейский собор состоялся в октябре 1989 года, а 15 декабря 1989 года состоялось учреждение Прихода Всех Святых в земле Российской просиявших, сестричество которого почти сразу же стало активно заниматься диаконией — церковно-благотворительной деятельностью.
На этом же Архиерейском соборе было высказано пожелание, чтобы Церковь получила права на благотворительную деятельность. Примерно через год, а именно 1 октября 1990 года, вышел Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», 23 статья которого называлась «Благотворительная и культурно-просветительная деятельность религиозных организаций». Эта статья гласила: «Религиозные организации вправе осуществлять благотворительную деятельность и милосердие как самостоятельно, так и через общественные фонды. Пожертвования и отчисления на эти цели исключаются из сумм, подлежащих налогообложению».
Так в конце 1990 года советское государство дозволило благотворительную деятельность Церкви, а запретительные положения Декрета 1918 года и Постановления ВЦИК и Совнаркома 1929 года только тогда утратили юридическую силу.
25 декабря того же 1990 года вышел в свет Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий». В нем 25 статья (подобная аналогичной 23-й статье вышеупомянутого союзного закона) называлась «Благотворительная деятельность и культурно-просветительная деятельность религиозных объединений». Эта статья гласила: «Религиозные объединения вправе осуществлять благотворительную деятельность как самостоятельно, так и через общественные организации (фонды)».
Если союзный закон от 25 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных объединениях» утратил свое употребление с распадом СССР, то Закон Российской Федерации «О свободе вероисповеданий» действовал до 1997 года, пока не был заменен ныне действующим Законом Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях», где также разрешается самостоятельная и совместная с другими организациями благотворительная деятельность Русской Православной Церкви.
Возрождение благотворительной деятельности Русской Православной Церкви происходило в последнее десятилетие XX века и во многом связано с деятельностью возродившихся сестричеств милосердия.
А свой доклад позвольте мне закончить словами из книги профессора П.Ф. Власова «Обитель милосердия»:
«Мы призваны воссоздать забытое, напомнить об уцелевшем и призвать к его сохранению, воздать должное тем, кто в меру сил и возможностей в соответствии с духом времени творил благие дела во имя любви к людям. Они оставили нам памятники человеколюбия, доброты и милосердия. Наша задача о них помнить и их сохранить. От этой неразнимаемой цепи созидания и воспитания чувств в самых простых и необходимых человеческих делах зависит высокая нравственность и грядущих поколений»*.
*Цитируется по кн.: «Шереметевский Дом: Странноприимный дом — традиции милосердия — медицинский музей». — М., 1993, с.32.