Что приближает человека к богу слова
Слово 61. О том, что полезно человеку для приближения его в сердце своем к Богу, какая истинная причина сокровенно приближает к нему помощь и какая опять причина приводит человека в смирение
А как скоро человек смирится, немедленно окружает его милость. И тогда сердце ощущает Божественную помощь, потому что обретает возбуждающуюся в нем некую силу упования. Когда же человек ощутит, что Божественная помощь вспомоществует ему, тогда сердце его сейчас же исполняется веры. Из сего уразумевает он, что молитва есть прибежище помощи, источник спасения, сокровище упования, пристань, спасающая от треволнения, свет пребывающим во тьме, опора немощных, покров во время искушений, помощь в решительную минуту болезни, щит избавления во брани, стрела, изощренная на врагов, и просто сказать: открывается, что все множество сих благ имеет доступ посредством молитвы; и потому отныне услаждается уже он молитвою веры. Сердце его веселится от упования и никак не остается в прежнем ослеплении и при простом вещании уст. Но когда уразумеет сие таким образом, тогда приобретет в душе молитву, подобную сокровищу, и от великого веселия вид молитвы своей изменит в благодарственные гласы. И вот слово, изреченное Тем, Кто каждой вещи определил собственный ее образ: «Молитва есть радость, воссылающая благодарение». Разумел же Он сию молитву, совершаемую в ведении Бога, т. е. посылаемую от Бога; потому что не с трудом и утомлением молится тогда человек, какова всякая иная молитва, какою молится человек до ощущения сей благодати; но с сердечною радостью и удивлением непрестанно источает благодарственные движения при неисчислимых коленопреклонениях – и от множества возбуждений к ведению, от удивления и изумления пред благодатью Божиею внезапно возвышает глас свой, песнословя и прославляя Бога, воссылает благодарение Ему и в крайнем изумлении приводит в движение язык свой.
Посему-то Господь оставляет святым причины к смирению и к сокрушению сердца в усильной молитве, чтобы любящие Его приближались к Нему посредством смирения. И нередко устрашает их страстями их естества и поползновениями срамных и нечистых помышлений, а часто – укоризнами, оскорблениями и заушениями от людей; иногда же – болезнями и недугами телесными; и в другое время – нищетою и скудостью необходимо потребного, то – мучительностью сильного страха, оставлением, явною бранью диавола, чем обыкновенно устрашает их, то – разными страшными происшествиями. И все это бывает для того, чтобы иметь им причины к смирению и чтобы не впасть им в усыпление нерадения, или по причине тех недугов, в каких находится подвижник, или ради будущего страха. Посему искушения по необходимости полезны людям. Но говорю сие не в том смысле, будто бы человеку следует добровольно расслаблять себя срамными помыслами, чтобы памятование о них служило для него поводом к смирению, и будто бы должен он стараться впадать в другие искушения; но – в том смысле, что следует ему в доброделании во всякое время трезвиться, соблюдать душу свою и помышлять, что он – тварь и потому легко подвергается изменению. Ибо всякая тварь в защиту себе требует Божией силы, и всякий, кто требует защиты от другого, обнаруживает тем естественную немощь. А кто познал немощь свою, тому по необходимости потребно смириться, чтобы потребное для себя получить от Могущего дать сие. И если бы изначала знал и видел он немощь свою, то не вознерадел бы. И если бы не вознерадел, то и не впал бы в сон, и для пробуждения своего не был бы предан в руки оскорбляющих его.
Итак, шествующему путем Божиим надлежит благодарить Бога за все, приключающееся с ним, укорять же и осыпать упреками душу свою и знать, что попущено сие Промыслителем не иначе, как по собственному его какому-нибудь нерадению, для того, чтобы пробудился ум его, или потому, что он возгордился. И потому да не смущается он, да не оставляет поприща и подвига, и да не перестанет укорять себя – чтобы не постигло его сугубое зло; потому что нет неправды у Бога, источающего правду. Да не будет сего! Ему слава вовеки! Аминь.
Что необходимо сделать, чтобы приблизиться к Богу?
Окончание беседы с старцем Лукой (насельником монастыря Филофей).
– Что необходимо сделать для того, чтобы приблизиться к Богу?
Достичь более тесной связи с Богом нам мешает мирское мудрование. Освободившись от него – мы обретем Божественную благодать и будем (как первые христиане) уже в этой жизни чувствовать радость Рая. Об этом говорит Сам Спаситель: «Царствие Божие внутрь вас есть». То есть всякий, кто приносит истинное покаяние, имеет уже в своей земной жизни ощущение Царствия Небесного. Ведь в Таинстве Исповеди Бог подобно огню уничтожает грех, и наполняет человека светом Своей Благодати.
После того как человек покается и придет в себя – он становится сосудом благоговения и благочестия. Ему не обязательно что-то говорить или делать, чтобы свидетельствовать окружающим о Боге.
Увы христианину, пытающегося принести пользу через изложение своих мыслей, знаний, взглядов, теорий. Толку от этого не будет.
Без смирения не может быть настоящего богословия. Если у человека нет смиренного сердца, в нем не будет обитать Бог.
– В чем значение монашества?
– Монах – это человек живущий в покаянии, а монашество – это средоточие христианства. Иноки – это передовой отряд Церкви. Монахи призваны последовать Евангелию в полной мере. Не рассуждать о заповедях, а стараться их исполнять.
Если монах, оставив мир, начинает размышлять о преимуществах мирской жизни – он сам разоряет свои духовные достижения. Более того, он искажает саму суть монашества.
– Почему человек может утерять Божественную благодать?
Через покаяние мы вновь обретаем себя, восстанавливаем нашу разрушенную связь с Богом.
– Что еще может отдалить нас от Бога?
– Неправильное отношение к вещам. Когда человек свою любовь от Бога переносит на вещи – он становится ненасытным. Страсть сребролюбия фактически становится формой язычества, ведь человек поклоняется уже не Творцу, а твари.
– А что представляет собой человек вернувшийся в свое естественное состояние?
– Он становится живой иконой Бога.
Чтобы драгоценные камни засверкали, они должны пройти определенную огранку. Так же и человек. Образ Божий был искажен в нас грехом и Бог подобно мастерам, обрабатывающим алмазы, отсекает от нас лишнее, придавая нам первозданную красоту.
Мы смотрим на ограненный алмаз и он сверкает со всех сторон, то же самое происходит и с вернувшимся в свое естественное состояние человеком. Этот свет и красота уже были у него внутри, но если бы Бог не отсек все наносное, они бы так и остались замурованы и не реализованы.
На первый взгляд христиане, уходя от злых дел мира, теряют связь и с самим миром. Но это не так: обретая связь с Богом, человек выстраивает правильные отношения и со всем миром. И наоборот: по мере потери связи с Творцом, мы словно оказываемся в тумане, а наши взаимоотношения с миром утрачивают гармонию.
Каждый христианин – икона Христа, которая становится видимой и изобразимой по мере того, как он очищается от греха. Но если мы будем ориентироваться не на Христа, а на этот мир – загубим данные нам Богом таланты и возможности.
Каждый человек сотворен для того, чтобы сделать что-то прекрасное и достойное Бога, а мы растрачиваем себя на пустые и никчемные вещи. Во время Таинства Крещения мы обещались Богу и отрицались Сатаны и всех дел его. Так почему же теперь хотим хоть краешком захватить и вкусить греховных «наслаждений»?
Что нам может дать мир? Бесконечно бедный и убогий в сравнении с Богом.
Какому Господину мы служим, от того и получим награду. Будем творить добро – нас вознаградит Господь. Но что значит «творить добро»? Значит преобразить себя и стать достойным Бога.
1 Отрывок из «Дидахи» (учения (12 апостолов), раннехристианского памятника, содержащего уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи.
2 «Совершенство чистоты – есть начало богословия». (Преп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. М., 1873. С. 306.)
3 «Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире, со спасением всей вселенной. Вот почему слова апостола Павла «Мы члены друг Другу» (Еф. 4:25) должны быть осмыслены во всей широте их значения… Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским: Кто носит в себе Духа Святого. тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа (Епископ Диоклийский Калист «Спасение по учению преподобного Силуана Афонского).
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам
В своем Послании святой апостол Иаков говорит: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам». Бог начинает действовать, как только человек скажет себе: «Хочу быть ближе к Богу!» И тотчас Бог обнаруживает Свою отеческую любовь.
Отцы говорят, что даже само намерение, возникающее у нас, о котором мы думаем, что оно наше, даже тот факт, что мы хотим, мы имеем желание, даже само это хотение наше – тоже от Бога. В конечном счете, все от Бога. А что же остается нам? Наша расположенность приблизиться к Нему.
Часто люди, придя на исповедь, говорят: «Я погряз в страстях; я порабощен ими и не имею силы освободиться от них; я не вижу выхода. Я живу в вечных терзаниях: страсти все время побеждают меня, позорят, уязвляют».
Да, это так. Такова реальность. Страсти вообще не дают человеку поднять головы, и он льет горькие слезы о себе.
Ты говоришь такому человеку:
– Но ведь ты хочешь спастись?
– Тогда перестань бояться! Бог найдет способ спасти тебя.
В «Патерике» говорится: «Отдай Богу намерение свое, и получишь силу!»[1] Так отдай Богу свое намерение, свою волю, свое желание быть ближе к Нему – и Бог даст тебе силу для этого. Мы не знаем способа нашего спасения. Благий Бог явит его нам, если мы дадим Ему, так сказать, право вмешаться в нашу жизнь, если мы дадим Ему возможность и свободу вмешаться в нашу жизнь. Если мы действительно желаем спасения, Бог найдет способ спасти нас. Быть не может, чтобы Он сказал: «Вот, Я для этого человека ничего не могу сделать!»
Это врач может сказать: «Я сделал все возможное, но, к сожалению, больной умрет. Увы, он не выживет». Врач может оказаться в безвыходном положении, но для Бога не существует ни безвыходных положений, ни невозможных вещей. Бог не совершает ошибок.
Зачем я говорю это? Чтобы подчеркнуть, что мы приглашены в Царство Божие. Бог зовет нас к Себе, и даже одно только наше расположение что-то увидеть, услышать о Боге – уже значимо. Следовательно, если Бог призывает нас, это значит, что как-то так мы открыли свое сердце для Него. Бог не приблизился бы к нам, если бы мы не подлежали спасению, если бы мы отвергали Божий план нашего спасения.
Бог никогда не пренебрежет нами. Когда у нас есть право быть просвещенными Богом – потому что таково наше намерение, воля или что бы там ни было, – Бог даст нам то, что нам надлежит. Бог не лишит нас того, в чем мы нуждаемся, если мы действительно ищем этого.
Так происходит, когда мы идем к Богу. Ведь когда человек поворачивается к Богу, это значит, что до этого Он Сам повернулся к нам, потому что как же мы повернемся к Богу, если Он не просветит нас? Как же мы можем начать искать Бога, если Он до этого не побудит наше сердце искать Его? Так в детстве взрослые водят нашей рукой, когда мы пишем первые буквы, или держат за руку, когда мы делаем первые шаги, а мы думаем, что вот, сами идем; и думаем, подпрыгнув, что вот, сами прыгнули, а на самом деле это мать или отец приподняли нас, точно так и Бог поступает с нами. Если бы родители не поддерживали малыша, он не смог бы ничего сделать. Так же бывает и с нами. Мы думаем, что мы желаем и ищем Бога, а на самом деле за нашими действиями стоит Сам Бог. У нас просто есть намерение, расположение услышать Бога. Мы только это и можем сделать, а остальное совершается вместе с Богом, в соработничестве с Богом.
Где-то в Писании Бог говорит человеку: «Еще до того, как Ты позовешь Меня, Я уже буду там»[2], – то есть еще до того, как ты откроешь рот, чтобы позвать Бога, Он уже будет рядом. Ты еще будешь договаривать, а Он уже ответит тебе, что Он тут, – чтобы мы видели непосредственное присутствие Бога при каждом нашем молении, при каждом призывании Бога.
Разумеется, если этого не происходит, то неуспех не может быть приписан Богу, а только человеку. За свой неуспех мы ответственны, Бог никогда не бывает повинен в нем, потому что, когда Бог вершит Свои дела, в них не бывает изъяна.
Ты, например, говоришь: «Вот Бог дал мне нечто. Ах, если бы Он дал мне этого немного больше! Вот если бы этого было больше, если бы оно было совершеннее, тогда, думаю, было бы лучше!»
Нет. Дела Бога совершенны и не имеют недостатков, которые есть у наших дел, когда мы делаем все что можем и говорим: «Да, получилось хорошо – по человеческим меркам. Но могло быть и лучше!»
У Него так не бывает. Все дела Божии совершенны. Мы же должны трудиться, имея этот дар – присутствие Бога в нашей жизни, и продолжать возрастать, каждый – там, где он поставлен, своим способом, в своих обстоятельствах, но всегда ища связи с Богом, которая, конечно же, установится, когда человек постигнет великую тайну, как привлечь Бога к себе – или, правильнее сказать, самому прийти к Богу. А это та самая тайна, о которой говорилось во вчерашнем евангельском тексте[3], – стяжать в сердцах наших смирение мытаря, его скорбь.
Сказано: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак. 4: 8).
Разумеется, здесь имеются в виду не наши руки – в чем они повинны, бедные? Они всего лишь члены нашего тела. В чем повинна рука, если она крадет, если бьет? Это дело человеческого ума, расположения. Рука не идет сама по себе, чтобы украсть или ударить другого человека. Апостол говорит, чтобы мы очистили нашу жизнь и дела.
Помните трагедию Шекспира «Макбет»? Я прочитал ее, когда еще был маленьким. Там некая королева совершила убийство, а потом, несчастная, каждую ночь вставала и без конца отмывала руки, говоря: «Они еще не чистые, еще не чистые!» Она была как сомнамбула.
Это произвело на меня сильное впечатление, сцена эта просто врезалась в мою память. Женщина совершила убийство, и ей, несчастной, нужно было бы очистить душу – вот так была выражена глубокая потребность совести в очищении от тяжести греха.
Мы часто говорим: у нас грязные руки. А у кого руки чистые? Кто чист от скверны? Никто. Как же мы очистим свои руки? Добрыми делами, этим противоядием греху. Но иметь чистые руки недостаточно. В «Патерике» рассказывается об одном человеке, который был добр, руки его были чисты, он ни у кого ничего ни разу не отнял, никогда не воровал, не совершал плохих дел. А когда умер, был отлучен от Бога – проще говоря, осужден на мучение в аду. И тогда он спросил:
– Бог мой, за что же? Ведь руки мои чисты, ведь я ничего не сделал!
– Да, действительно: твои руки чисты. Ты ничего не сделал. Твои руки чисты, но они пусты.
Недостаточно того, чтобы они были чисты, если они пусты, если в них нет ничего.
Как же, действительно, человеку очиститься? С помощью противоядия. Многие люди говорят:
– Но я же добрый, я никого не трогаю, никому не мешаю…
Все правильно. Но… нет добрых дел. Нужны добрые дела, и такие, какие бы делались ради души нашей с усилием, а не с легкостью. Не те крошки, что сметаются с нашего стола. Если есть бедные, которые едят наши крошки, то это не милостыня; нужен труд – чтобы твоя жертва запечатывала доброе дело. Вот это имеет ценность пред Богом. Лишить себя чего-то, превозмочь себя, выйти из себя, сделать что-нибудь, лишая себя чего-то, – вот это имеет истинную ценность, это очищает нас от грехов.
Поэтому многие отцы Церкви для живущих в миру на первое место ставят не пост, молитву, аскезу и прочее – об этом есть и в аскетических сочинениях, и даже в самом Евангелии. Вы ведь знаете, что Господь на суде не спросит у людей, постились ли они, молились ли, ходили ли на бдения, на беседы, читали ли они душеполезные книги или нет. Он не спросит ни о чем таком. О чем же будет речь?
– Беден Я был, и вы помогли Мне. Странствовал, и вы приютили Меня. Наг был, и вы одели Меня. Голоден был, и вы дали Мне есть. В темнице был, и вы посетили Меня. Болен был, и вы позаботились обо Мне[4].
Иными словами, Божий суд будет судом о любви. Любовь – это не что-то абстрактное и неопределенное. Мы живем в миру, и у нас, конечно, практически нет сил (как тут лучше выразиться – возможностей? удобных случаев? времени?) на то, чтобы совершать те аскетические подвиги и дела, какие совершали святые и какие, естественно, имеют возможность совершать монахи. Мы во все дни находимся в миру. Как же мы можем приблизиться к Богу? Через любовь. Вот что такое аскеза для нас – это дела любви, добрые дела, преодоление себя, преодоление нашего себялюбия, нашей самости. Любовь должна проявляться в нашем поведении и во всех наших делах, которые, естественно, человек не может совершать с легкостью. Отцы придавали огромное значение этим делам.
Следовательно, для человека в очищении от греха «своего сердца, рук своих», то есть дел своих, – противодействие греху. Иными словами, совершать дела, противоположные тем, что терзают тебя, противоположные грехам и страстям, через милостыню, через добрые дела привлекая благодать Божию в свою душу.
В «Патерике» рассказывается об одном монахе, сестра которого была блудницей. Он просил отцов:
А она была блудница, но при этом делала вот что: отдавала деньги, полученные таким образом, на милостыню, а себе оставляла самую малость. Отцы ему сказали:
— Не бойся! Если она подает милостыню, Бог ее помилует!
Прошли годы. Ничего не изменилось, она так же жила в грехе, но и милостыню так же подавала. Отцы продолжали утешать брата:
– Не бойся, она недалеко от Царства Божия! Если она подает милостыню, Бог ее помилует!
И действительно так все и произошло. Бог посетил ее в некий час, и она все осознала, изменила свой образ жизни и через покаяние вернулась к Богу[5]. Почему? Потому что хотя она и не совершала аскетических подвигов, а, напротив, вся погрязла в грехе, но ее милостыня имела такую силу, что привлекла благодать Божию в ее душу.
Помните Корнилия сотника, который был язычником и о котором Бог говорит, что его молитвы и милостыни привлекли Его?[6]
В тропаре святому Пантелеимону поется весьма красиво: «Пантелеимоне (то есть Всемилостиве), ты, имеющий имя милостивого Бога…»[7] – то есть он милостив, как милостив Бог. Бог милует именно милостивых, потому что, как говорит Христос в Евангелии, как вы поступаете с людьми, так и Бог поступит с вами[8].
[1] Ср.: Об авве Лонгине. 4 // Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1999. С. 270. – Здесь и далее примеч. пер.
[2] «И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу» (Ис. 65: 24).
[3] Владыка Афанасий имеет в виду текст: Лк. 18: 10–14, который читается в Неделю о мытаре и фарисее.
[5] См.: Древний патерик, изложенный по главам. Гл. 13, 18. М., 1991. С. 253; Об авве Тимофее // Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. С. 514–515.
[7] В нашей службе великомученику и целителю Пантелеимону эти слова содержатся в первой молитве к нему: «По данной ти благодати наименован Пантелеимоном, милости тезоименитым, милующим всех притекающих к тебе…»
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам
(Иак 4:8) Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам.
Часто сознание грехов не даёт нам приблизиться к Господу.
У нас не должно быть сознания грехов, как было у Евреев в Ветхом Завете. Им каждый год приходилось приносить не совершенные жертвы, потому и совесть у них не была чиста. Согрешив, они приносили жертвы.
О посте
Многие христиане пытаются приблизиться к Богу с помощью постов. Но вот что говорит Бог через пророка Исайю:
(Ис 58:2-4) Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу : «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» — Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.
И далее Бог говорит о том, какой пост угоден Ему.
(Ис 58:5-7) Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнёт голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.
Итак, шесть пунктов, где в центре мы видим Иисуса Христа. Поэтому и приблизиться к Богу мы можем только посредством Иисуса.
Пять видов жертвоприношений
В Книге Левит с 1-ой по 5-ую главу сказано о пяти видах жертвоприношений.
Три вида жертв из этих пяти — это добровольные жертвы.
1. Жертва всесожжения — Ола.
2. Хлебное приношение — Минха.
3. Мирная жертва — Шламим.
Это означает, что их можно приносить в любое время. Как только вы захотите поклониться Богу своей жертвой, вы можете это сделать. Вас не заставляют ее приносить, она не обязательна.
Обязательная жертва
4. Жертва за грех.
5. Жертва повинности.
Согрешив, необходимо принести жертву за грех. Нужно приблизиться, а не убегать от Бога.
Иосиф — прообраз Иисуса Христа, сказал своим братьям:
(Быт 45:10) Т ы будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня, ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все твое.
«В земле Гесем; и будешь близ меня». Так Иосиф приблизил к себе братьев своих.
Иосиф встретил их во всей своей силе, со всем своим влиянием и властью.
Как он использовал свою власть?
(Быт 45:4-5) И сказал Иосиф братьям своим: подойдите ко мне. Они подошли. Он сказал: я — Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет; но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни.
«Братья, я Иосиф, подойдите ближе». Это были те самые братья, которые много лет назад продали его в рабство.
Это событие — символ возвращения Иисуса в Израиль. Он скажет людям: «Я ваш брат Иисус, подойдите ко Мне ближе и не злитесь на себя из-за того, что продали Меня». Это удивительная благодать.
Мы все близки к Богу и это дар, что мы оказались так близко к Нему.
Это особенное положение.
Апостол Павел обращается к язычникам
Евреи называли таких необрезанными.
Давид назвал Голиафа необрезанным. Говоря об обрезании, Евреи не старались нагрубить, они имели ввиду: «Ты не в завете, а я в завете»
Обрезание было отражением завета с Богом. Необрезанные — то есть отчуждены от общества Израильского, чуждые заветов обетования.
Вы стали близки не за то, что стали такие хорошие и не за свои добрые дела. Вы стали близки благодаря Крови Иисуса Христа.
Настолько, насколько Его Кровь могла вас приблизить.
Однако, несмотря на такое положение, многие люди чувствуют это иначе.
Чувство — это большая проблема нашего христианского пути.
Порой нам кажется, что Бог далеко. Порой мы не чувствуем себя верующими. Иногда мы ощущаем угнетение. Порой ощущаем ликование и восторг, а порой уныние. Но дело в том, что чувства ненадёжны, а слово Божие говорит, что наоборот, мы близко.
Нам нужно осознать эту близость, нам нужно наслаждаться и радоваться ею.
Чистая совесть перед Богом
«Совершенные» — это те, чья совесть чиста.
Наше поведение может быть не совершенно, но наша совесть совершенно чиста перед Богом.
Однажды — раз и навсегда.
Люди, которые противятся учению о благодати, часто говорят, что такое учение не даёт возможности иметь им сознание грехов, а это пошло бы на пользу. Однако, сколько бы ни было сознания грехов, всё равно в нашем мире все будут грешить.
Людям нужно помочь справиться с виной и осуждением.
Мысль о том, что сознание грехов полезно, неверна, потому что законом познаётся грех.
Что случилось после того, как Евреям был дан закон?
Они совершили то, чего никогда не делали, пока у них не было закона.
Они соорудили золотого тельца сразу после своего заявления:
(Исх 19:8) И весь народ отвечал единогласно, говоря: всё, что сказал Господь, исполним.
Они произнесли эти слова, затем соорудили золотого тельца. Очевидно, что в тот момент, когда у людей появилось сознание грехов, они стали грешить.
Знаем ли мы о существовании греха? Знаем и исповедуем свои грехи. Мы исповедуем их не для того, чтобы они были прощены. У нас есть грехи, но Бог их простил во Христе.
Если мы говорим, что у нас нет греха, то выставляем Бога лжецом.
Исповедовать свои грехи и утверждать, что у нас нет греха — не одно и то же. Суть в том, что есть и те, которые заявляют, что у них нет греха, как, к примеру гностики.
Если в вас нет греха, зачем тогда исповедовать: «Во Христе я обрёл Божию праведность»?!
Иисус ни разу не нарушил закон — Он его исполнил.
Христиане живут не под законом, поскольку Иисус его исполнил.
Понимаем ли мы это?
Если я прихожу к Богу, и чувствую себя в долгу за совершённый грех, то это похоже на то, как если бы я знал, что кто-то оплатил все мои долги, и я продолжаю избегать этого человека, веду себя так, словно я ещё должен.
Разве это не оскорбит человека?
Разве он не решит, что я не оценил его щедрости?
Но что, если он оплатил мой долг, и никто не сказал мне об этом?
К сожалению, в мире люди избегают Бога, потому что думают, будто Бог требует от них святости, которой у них нет.
Есть верующие, которых до сих пор мучает совесть за грех, поскольку они слышат с кафедры не то, что должно быть и мало что понимают. Также есть проповедники, которые, к сожалению, предпочитают, чтобы у нас было осознание грехов. Так они могут говорить, что для Бога надо делать то или иное, и вы будете чувствовать от этого облегчение. Но это будут мёртвые дела.
(Евр 10:3) Но жертвами каждогодно напоминается о грехах.
Обратите внимание на разницу: «Нет больше сознания грехов» и «напоминается о грехах».
Часто в Церквях говорят такие слова: «Мы должны напоминать людям об их грехах».
Но, есть свидетельство о совершенном труде и завершённой работе Господа Иисуса Христа. Слава Богу, что одна жертва за грех пребывает всегда, чтобы у нас больше не было сознания грехов.
Мы имеем совершенно чистую совесть, потому что у нас есть совершенная жертва.
(Евр 10:4) И бо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.
Чуть ниже Иисус сказал:
(Евр 10:9) П отом прибавил: «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.
Итак, у нас есть три пункта:
1. Воля Бога.
(Мф 7:21) Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
В чём заключается воля Отца?
Отменить первое, чтобы постановить второе.
Это значит упразднить Ветхий Завет, а в нём написано: «Если будешь слушаться, то Я тебя благословлю, если не будешь — прокляну».
Бог хочет отменить этот завет и утвердить новый.
Первый завет — закон.
Второй завет — это благодать.
(Евр 10:10) По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.
Освящены — производное от слова святой.
Знаете ли вы, что вы святы в своём положении перед Богом раз и навсегда?
Все благословения святого на вас.
2. Труд Иисуса — одна жертва раз и навсегда.
(Евр 10:11а) И всякий священник ежедневно стоит в служении.
В Ветхом Завете это означало, что их работа ещё не закончена.
(Евр 10:11б) И многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.
(Евр 10:12) Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога,
Мир не знает этих слов, потому что Церковь сама еще не утвердилась в этом стихе.
Иисус посажен по правую руку Бога не потому, что Он Божий Сын, Он всегда был Божьим Сыном. Иисус воссел там, потому что наши грехи были уничтожены навсегда.
Мы посажены со Христом, и Он действует, когда мы в покое.
3. Свидетельство Духа Святого.
(Евр 10:15-16) О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их.
Дух Святой свидетельствует нам
Здесь говорится о законах Нового Завета. Это совершенный закон свободы и царский закон любви. Это законы Духа жизни.
(Евр 10:17) И грехов их и беззаконий их не воспомяну более.
В греческом языке слово «более» — это очень сильное отрицание. Для него использовано два разных слова «нет», которые стоят вместе. Так получается категорическое отрицание.
(Евр 10:19) Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым.
У нас есть новый и живой путь по сравнению с Ветхим Заветом. Там люди приходили к Богу без должной подготовки, и из-за своих грехов умирали. Им необходимо было приходить к Богу со страхом и трепетом. Если люди не были готовы, то падали замертво.
Царь Озия по неосмотрительности приблизился к Богу и был поражен проказой. Ему пришлось убегать.
Теперь Бог — наш Отец, поскольку была пролита Кровь жертвы. Бог любит нас — это новый и живой путь.
(Евр 10:20) К оторый Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою.
Ветхий Завет — это старый и мёртвый путь.
Сегодня у нас есть новый, животворящий путь.
Если вы больны, то чем больше приближаетесь к Богу, тем больше жизни принимаете в каждую клетку вашего тела, в каждый мускул и кость. Чем больше вы приближаетесь к Богу, тем больше жизни дает вам Бог. Это новый и живой путь.
Новый — только что закланный.
У вас есть Первосвященник, и Его зовут Иисус.
Любое учение, не дающее вам полной веры, не от Бога.
Учение Духа Святого даёт вам полную веру, иначе вы будете думать: «Наверное я спасён, а может быть и нет».
(Евр 10:22) Д а приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,
Что такое порочная совесть?
Это когда вы приходите к Богу, а ваша совесть каждый раз говорит, что вы ещё что-то Ему должны.
Лучше смотрите на Кровь Христа, а не на то, что вы сделали.
Если у вас есть вредные привычки, то придите к Богу и Он вас освободит. Давайте не будем вести себя как этот мир. Не будем смотреть на людей сверху вниз, как это делается в мире. Давайте будем их ободрять, идти к ним навстречу, проповедовать им словом и жизнью Евангелие нашего Господа Иисуса Христа.
Бог не хочет вас обвинить. Он хочет вас простить, благословить и дать вам жизнь с избытком. Бог хочет приблизить вас к Себе.