Что объединяет философские школы эллинизма эпикуреизм стоицизм скептицизм
Что объединяет философские школы эллинизма эпикуреизм стоицизм скептицизм
Основные философские школы эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм)
Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части — Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.
В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов, а с другой — на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений.
Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, можно говорить о существовании греко-римской философии.
Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.
Биографические сведения. Пиррон. Время жизни — 360— 270 гг. до н.э.; родился в г. Элида. Учился у софиста Брисона; наибольшее влияние на Пиррона оказал мудрец Анаксарх (друг Александра Македонского). Они оба участвовали в походе Александра и дошли до Индии, где Пиррон общался с индийскими философами
Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.
Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире.
Стоицизм. Название школы «стоицизм» («стоики») произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые стоики. Школа была основана ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона
Философские воззрения. Классификация наук. Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с садом или яйцом. Так, логика — это ограда сада, деревья — физика, а плоды на деревьях — этика; или скорлупа яйца — логика, белок — физика, желток — этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логику; жить надо сообразно природе — отсюда необходимо знать физику. Этика — это высшая наука, так как учит нас достойному поведению.
Судьба учения. Стоицизм сыграл существенную роль в развитии философии эллинистического периода. Ряд его идей вошел в неоплатонизм, значительное влияние оказал стоицизм (учение о Логосе и этика) на становление христианской философии, а затем на средневековую мусульманскую философию. Прослеживается и некоторое влияние стоицизма на философию Нового времени: на Декарта, Спинозу и др. В XX в. к стоицизму обратился Делез.
Эпикуреизм — философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии — Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н.э.), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.
Биографические сведения. Эпикур. Время жизни — 342/ 341—270/271 гг. до н.э. Родился на о. Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал активно заниматься наукой и философией. В 18 лет приехал в Афины, затем переехал в Малую Азию. В 307 г. до н.э. вернулся в Афины и основал школу «Сад Эпикура».
На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо — наслаждение».
Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»
Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.
Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
Основные представители неоплатонизма и их труды:
5) Прокл – «Первоосновы теологии», «О теологии Платона»,
Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза (с др. греч. «экстаз» — это «смещение», «перемещение», «исступление», «восторг». Философы заимствовали этот термин из религиозных мистерий, и в дальнейшем в философских работах термин приобрел также значения: «выход за пределы житейской реальности», «выход за пределы себя»). О нем нельзя сказать, чем оно является, можно только утверждать, чем оно не является, т.е. к нему применимы только отрицательные определения.
Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.
Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.
Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.
Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).
У Ямвлиха и Прокла эта схема значительно усложняется, например у Прокла промежуточное положение между Единым и Умом занимают числа.
Судьба учения. Неоплатонизм более, нежели какое-то иное течение античной философии, оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию как восточную (Афанасий Александрийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и т.д.), так и западную (Аврелий Августин, Боэций, Эриугена и т.д.). Оказал он влияние и на мусульманских средневековых философов мистического толка, в первую очередь такого течения, как суфизм, и на еврейских философов той же эпохи.
Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрождения (Плифон, Фичино, Бруно и др.). В Новое время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, а в XIX в. — на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, в XX в. — на Бергсона. Многие идеи неоплатонизма повлияли на русских философов: Вл. Соловьева, Флоренского, Франка, Булгакова, Лосева.
Билет№8. Философия эллинистической эпохи «эпикурейцы, стоики, скептики»
Античная философия (конец IV-II вв. до н. э) обозначается как эллинистический этап. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видимыми философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:
· отсутствие телесного страдания;
· невозмутимость души (атараксия);
Представители школы- Сенека, Марк Авелий. Основная идея- освобождение от влияния внешнего мира через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости. Характерные черты стоической философии:
— призыв к жизни в согласии с природой и Логосом
— исцеление нравственных недугов, воспитание добродетели
— признание добродетели как знания о добре и зла
— признание государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны и т.д.
Скептицизм— философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается с агностицизмом и нигилизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста, Эмпирика.
Билет№9. Средневековая философия мусульманского Востока. Философские взгляды Аль-Фараби, Яссауи, Баласагуни, Кашгари. Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком. Арабо-язычная философия развивалась параллельно развитию схоластики. Основным смыслом арабо-язычной философии было защитить ислам и его церковные догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией. Арабо-язычная философия развив не только в лоне религии, но и в лоне науки. Основные направления арабо-язычной философии периода зарождения: школа мутакаллимов, школа мутазилитов, суфизм.
Мутакаллимы обосновывали религиозные догмы ислама.
Основные положения мутазилитов:
— отказ от догм ислама о происхождении мира, человека, преопределенности судьбы
-отождествление Бога и Вселенной
— вера в разум человека и силу
Суффизм рассматривал высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя и созерцание.
Аль- Фараби-выд. представитель восточного перипатетизма. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что и получил прозвище Второй учитель. Он сформулировал следующ идеи:
-решение проблемы возникновения мира в духе концепции эманиции-умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии:люди,животные, растения.
-именно филоофия позволяет человеку понять сущность бытия
— сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств.
Юсуф Баласагуни– крупнейший поэт 11 века, гениальный мыслитель, философ, ученый. В своих работах он рассматривает методы управления страной, принципы человечности, правила и законы, имеющие общественно-политические значение, обычаи и традиции своей эпохи. Его книга Кутадгу Билик является первым энциклопедическим произведением, написанным не на официальном лит языке, а на родном языке тюрков. Поэма Кутадгу Билик не только политический трактат, она является суммой знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи, в ней собран и обобшен материал с философским осмыслением жизненных позиций самого автора, в частности, рассмотрены мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме. Мировоззрение Баласагуни определяет разнородные доисламские верования: зороастризм, манихейство, тенгрианство и т.д. Под влиянием взгядов крупных перипатетиков Востока (Аль-Фараби, Беруни, Ибн Сины) у Баласагына формируется пантеистический взгляд на окружающий мир. Ибо, по его глубокому убеждению, сотворенный богом мир существует и развивается самостоятельно по своим внутренним закономерностям. Учение Баласагына о строении Вселенной имеет много общего с системой Аристотеля-Пталомея. Однако, исходя из достижений естественных наук своего времени, мыслитель отстаивает концепцию о шарообразности Земли, которая вращается вокруг своей оси. Продолжая традиции древних философов, он считал, что окружающая действительность состоит из четырех материальных тел (земля, воздух, вода и огонь), которые являются основой мира и жизни на земле. По его концепции 4 природных элемента не только качественно отличаются друг от друга, но и тесно связаны между собой. Отсюда он полагал, что земля занимает центральное место и лежит в основе четырех стихий. Наивный материализм Жусупа тесно связан с его стихийно-диалектическим воззрением. Он утверждал, что все явления природы и общества развиваются и изменяются закономерно.
В области гносеологии философ выдвинул плодотворные идеи о происхождении и сущности сознания, о роли разума и знания в жизни людей. В теории познания поэта имеются материалистические тенденции. Как и другие представители восточного перипатетизма, он выступает как рационалист и рассматривает разум как творческую силу, инструмент познания существенных связей предметов материального мира. По его концепции разум озаряет человека светом знаний. В то время поэт не отрицал роли чувственного восприятия в познании истины. Взгляды мыслителя на общество и человека несет в себе глубокий гуманизм и насыщены рационалистическим подходом к осмыслению процессов, происходящих в обществе, признанием важной роли материальных факторов. Баласагын внес значительный вклад в разработку традиций реализма в мировоззрения прогрессивных мыслителей Средневековья.
Ахмед Яссауи- признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. О Яссауи говорят как об основателе тюркского пути мистического познания в исламе. Стержневая мысль мировоззрения Яссауи в том, что он осознал человека как активно-нравственное начало, действующее в 2 направлениях. Во 1 в направлении приобретения субъектом познания духовного опыта. Во 2 в направлении самовыражения духовного опыта, который явл. отдачей света познания, спроецированного из внутренних глубин на внешний окружающий мир.
Билет№10. Средневековая философия Западной Европы. Религиозные основы и идеи христианства.Европейская средневековая христианская философия занимает период с 1 по 15 век. Если в центре философских изысканий античности был чувственно-материальный космос, то в средние века предметом философских изысканий часто выступает единый Бог, который считается творцом природы и человека. Все определяется единственным божественным началом, а такие свойства бытия, как вечность, неуничтожимость и т.д., становятся атрибутами божества. Бог непознаваем, но может открываться человеку в результате откровения. Зарождающееся христианство должно было бороться за свое место под солнцем с античной языческой филосфией. 3 основные тенденции:1.полностью отвергается античная образованность и философия, и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения.2.античная философия принимается положительно как инструмент познания Бога.3.гармоническое сотрудничество между божественной и философской мудростью при признании первенства божественного принципа. Основные особенности христианской философии:
— теоцентризм (высшая реальность-Бог)
— изучение космоса, природы, явлений окружающего мира как второстепенного
— рассмотрение человека как творения Бога
— познание мира через познание Бога и т.д.
Основные черты средневековой философии: теоцентризм(это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступает Бог, он центр мироздания),креационизм(человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданным Творцом или Богом), теодицея(это религиозно-философское учение, цель которой сводится к оправданию представлений о Боге как абсолютном добре, сняв с него ответственность за наличие зла в мире), эсхаталогия(это религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира), провиденциализм(так называется историко-философское направление, стремящееся объяснить исторические события с точки зрения непосредственного проявления в них провидения), вера выше разума(основной принцип заключается в том, что запрещено идти в соответствии со знанием, с разумом). Схоластика-тип религиозной философии стремящейся дать рациональное теоретическое обоснование религиозному мировоззрению путем применения логических методов доказательства.
3.4. Философия эпохи эллинизма (эпикуреизм, скептицизму кинизм и стоицизм)
С начала III в. до н. э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же эпикурейцы, скептики, киники, стоики, киренаики и др.
Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был, отчасти, эклектиком, но все звенья его учения были логически соединены в единую концептуальную цепь. В своей философии Эпикур объединяет учение милетцев о сущностях, гераклитово представление о вечном меняющемся мире, идеи пифагорейцев о политической мере (критерии) бытия, сенсуализм Аристотеля и атомизм Демокрита. Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Критерий счастья – мера удовольствия. Удовольствия подразделяются на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни не необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Путь к счастью лежит через занятия философией. Эпикур призывает не откладывать эти занятия в юности и не уставать от них в старости: ведь «никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души»[11]. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.
Натурфилософские взгляды Эпикура неотделимы от его этики. Человек свободен в рамках предложенных ему обстоятельств подобно тому, как свободны неделимые частицы, из которых состоят все вещи. Не обладая большой тяжестью, каждый при этом движется по своему собственному криволинейному пути. Идея о самодвижении атомов в природе, из которой вытекает идея свободы выбора человека, представляет собой неординарное дополнение атомистики Демокрита.
Школа скептиков, основанная Пирроном (365–275 гг. до н. э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговорочного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: «Из чего состоят вещи?», «Как мы должны к ним относится?», «Какую пользу мы получим из этого отношения?». Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос: следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод, в свою очередь, определяет ответ на третий вопрос: пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; он отрицал объективное существование добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В вопросах этики школа скептицизма акцентирует вопрос достижения «атараксии» – состояния невозмутимости.
Одна из наиболее известных в античном мире эпохи эллинизма философских школ – киники. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450–360 гг. до н. э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330–320 гг. до н. э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим законам, т. е. не имея общины, дома, отечества. Нравственная позиция кинизма: «без общины, без дома, без отечества» – это, по сути, сознательный выбор асоциального статуса. Именно к кинизму восходит идея «гражданина мира» – парадигма космополитизма. Для кинизма характерен антигедонизм (гедонизм – учение, которое во главу угла ставит удовольствие) и отказ от социальной укорененности. Это объясняет идеал предельного бытового аскетизма киников вплоть до бездомного нищенства, поэтому часто термин киники истолковывают от греческого kinikos – собачий, как собачью жизнь или собачью философию. Латиняне же называли киников циниками.
Школа стоиков, тесно связанная своими идеями с философией киников, была основана Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита, Аристотеля, этические взгляды кинической философии. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В связи с этим человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии), а путь ее достижения – следование судьбе и долгу. В целом, в отличие от эпикурейской, этика стоиков является этикой долга. Идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма впоследствии стали неотъемлемой частью западного менталитета.
Религиозно-мистический характер эллинистической философии проявился в учениях неоплатоников и неопифагорейцев. Неоплатонизм сформировался в Римской империи в середине III в. н. э. как противоположность христианству, но впоследствии христианство немало восприняло от философии неоплатонизма. Неоплатонизм представляет собой синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии. Наиболее известными представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл. Основное философское содержание неоплатонизма составляет разработка диалектики платоновской триады: Единое – Ум – Душа.
Существующее устроено иерархически: Единое – Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому – Благу. Единое существует посредством Ума. Ум есть первообраз всех вещей. Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе (Псюхе), которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа, образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных. Образуются умственный и чувственный Космос. Дальнейшая эманация в материю необходима для развития и совершенствования душ, умов и возвращения их к Единому. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, теургии, музыки, поэзии, творчества, стремиться к слиянию с Единым. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло – снизу, от материи. Зло – не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального от Души через Ум к Единому. Этой лестнице соответствует последовательность: чувство – мысль – экстаз. Экстаз включает в себя все богатство мысленного и чувственного. Неоплатоники всюду видели гармонию и красоту, за которые отвечает Единое – Благо. Даже хаос гармоничен. Люди – актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Формальным завершением развития античной философии считается указ императора Юстиниана (529 г.), по которому запрещались все языческие философские школы и, в частности, фактически прекращалась деятельность школы неоплатоников.
Специфические черты античной философии.
1. Древнегреческая философия возникает на базе критического переосмысления, рефлексии, мифологического мировоззрения и обыденного («здравый смысл») сознания.
2. Древнегреческая философия зародилась не как область специальных исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями – математическими, естественнонаучными, социально-политическими. Только в эллинистическую эпоху некоторые науки обособляются в специальные области исследования. Ранний греческий философ – это одновременно и математик, и астроном, и физик.
3. Если восточная философия тяготела к этико-психологическому (Индия) или этико-политическому (Китай) направлению, к поучениям и наставлениям праведной жизни, то античная мысль у своих истоков была направлена к рационально осмысленному (Логос) объяснению мироздания.
4. Древнегреческая философия связана с активным оформлением понятийного аппарата (категории – язык философии): от чувственно-наглядных образов к словесно оформленным понятиям, к высокому уровню абстракции.
5. Античная философия основана на принципе космоцентризма. Космос для древнего грека – это эталон всякого порядка, гармонии, истины, красоты и смысла. Он противостоит хаосу, бессмыслице. Все существует в Космосе, и кроме него ничего нет. Космос зависит только от самого себя. Основное представление о мире сводится к тому, что это театральная сцена, а люди-актеры, которые появляются на этой сцене-жизни, играют свою роль и уходят. Они приходят с неба и уходят туда же, растворяясь, как капли в море. А Земля – это сцена, где люди исполняют свою роль. Пьесу-жизнь (трагедию или комедию) сочиняет Космос. Философу достаточно знать только одно: он актер и больше ничего. Актер безличностей, он – действующее лицо, маска. Античный человек космологичен, внеличностен.
6. Кроме Космоса ничего нет, поэтому все обычаи, законы и закономерности существуют в недрах Космоса и представляют результат абсолютной необходимости – «ананке». Таким образом, античная культура и в большинстве своем философия, развиваются под знаком фатализма и героизма. Упадок античного общества и зарождение социальных институтов средневекового общества заключается в переориентации античного мышления с рационально-природного мировосприятия («Космос» и рациональный «Логос») на иррационально-сверхприродное мировосприятие (Бог, который вне природы, и вера, которая вне рационального).
7. Античная философия – это первая исторически известная в Европе форма диалектической философии (табл. 3.2). Основа античного философствования – искусство доказательства путем споров с собеседником, путем столкновения противоречивых доводов. Греческий способ мышления сочетает высокий уровень теоретичности с логико-математической строгостью доказательств.
Основные этапы развития античной философии
Вопросы для самоконтроля
1. Как понимали первоначало представители Милетской школы и Гераклит?
2. Каковы характеристики бытия и небытия по Пармениду?
3. Объясните, что стремился доказать Зенон своими апориями?
4. В чем сущность праэволюционной теории Эмпедокла?
5. Как применял Сократ метод майевтики в открытии истины?
6. Как Платон характеризует мир идей и мир становления?
7. Почему на ваш взгляд, Аристотель критиковал своего учителя Платона за несостоятельность теории идей?
8. Как Аристотель понимает основные причины бытия? (Поясните на примере.)
9. Какие идеи можно назвать общими для философии эпохи эллинизма?
10. Почему, на ваш взгляд, выражения «эпикуреец» и «стоик» стали метафорическими в современной культуре?
Данный текст является ознакомительным фрагментом.