Что объединяет философские школы эллинизма
Каковы основные философские школы эпохи эллинизма. Что их объединяет?
Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.
Киники (рационализм и призрение к роскоши), скептицизм ( все подвергать сомнениию, все меняется течет) эпикуреизм (развитие идей атомизма) стоицизм (невозмутимый философ, чужды чувства) неоплатонизм (иерархическое устроение мира).
Во-первых, надо понять, что не существует эллинистической философии как таковой. Вся она, без исключений, являлась органическим продолжением классической философии, сохраняя преемственность.
Важно, что творческое начало философии видоизменилось и из создания абсолютно нового, превратилось в саморефлексию и трактовку старых философских текстов.
Во-вторых, удивительно другое. С одной стороны, из-за развития науки вся эллинистическая философия начинает активно разрабатывать материальную сторону своих учений, пытаясь найти дополнительную аргументацию в физике. То есть, допустим, для Эпикура именно физика есть канон для познания всего, к ней восходят все суждения о вещах, она отличает истину от лжи, а не логические правила. Для стоиков, вообще все окружающее – телесно (соматизм), т.е. стоики – почти догматические материалисты. Скептики создают тропы, в части из которых относительность иллюстрируется примерами из материального мира.
Таким образом, развитие науки, не прошло мимо философии.
С другой же стороны, философия снижает свой высокий теоретический уровень, обогащаясь множеством информации из мифико-религиозного мировоззренческого комплекса. Появляется сдвиг в сторону этики, правда, без выраженной социальной проблематики. Основная штука в том, что философия перестает существовать как абстрактное теоретическое размышление или поиск истины, она превращается в инструмент облегчения жизни. Она принимает яркий мировоззренческий характер, помогая практическими советами («живи незаметно» Эпикура, или принцип эпохе у скептиков») как жить в новом мире больших государств.
Философия вообще принимает намного более массовый характер, чем это было ранее. Это связано с резким увеличением эллинистического мира.
33. Охарактеризуйте стоическую физику, логику и этику.
философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя.
Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.
Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем.
К силлогистике стоики добавляют пять дизъюнктивных форм вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются не понятия, авысказывания:
1. Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B.
2. Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A.
3. A и B не могут существовать одновременно. A есть. Следовательно, В не существует.
4. Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует.
5. Существует либо A, либо B. В не существует. Следовательно, A существует.
Стоики полагают, что необходимо вскрывать происхождение каждого слова. Например, родительный падеж от имени Зевс — Дзенос — они производят от «дзен» («жить»)
Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.
Физика
Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.
Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
В центре теологии стоиков находится логос.
Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением.
Этика
В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизмуравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.
Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).
Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).
Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора).
Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.
История развития эллинистической философии
Философия эллинистов возникла во времена деятельности Александра Македонского. Она стала предпоследним периодом философии Древней Греции. Эллинистическая философия исследует вопросы общества и человеческой природы. Мыслители отходят от метафизики и углубляются в этику. Своей главной задачей они считают создание условий бытия, которые сделают жизнь комфортной и приятной.
Особенности философии киников: аскетизм и истинные ценности
Основа философии кинизма – противопоставление себя существующему общественному строю. Это учение проповедует упрощение жизни. Киники отвергали разделение на богатых и бедных. Счастливым человек становится, только отказавшись от удовольствий, роскоши и стремления к славе. Не должно быть государства и правителей, которые угнетают народ. Философия должна быть максимально приближена к природе и естественным процессам.
Одни из первых киников, Кратет и Гиппархия, не основывали школы в классическом понимании. Они не писали трактатов и не создавали учебных центров. Формирование учения происходило путем передачи информации от одного другому. Киники прославляли свободу, как высшую добродетель и призывали отказаться от всех благ и научится наслаждаться малым. Человек в киннийской философии должен быть отделен от государства, общества и семьи.
Известные киники: Антисфен (ученик Сократа), и его ученик Диоген, живший в 4 веке до н. э. Следуя наставлениям своего учителя, он презирал богатство и славу и единственной настоящей ценностью считал разум. Диоген считал, что земная жизнь ужасна, поэтому ее соблазнов нужно избегать.
Диоген прославился эксцентричным образом жизни. По ночам он ходил по городу с фонарем, говоря, что ищет человека. По легенде, философ отказался от своего дома и жил в бочке, лежавшей на берегу моря. Этот факт его биографии ничем не подтверждается, но существует много истории о знаменитых правителях и простых людях, которые приходили к нему, чтобы стать учениками или просто послушать его рассуждения. Диоген общался с посетителями неохотно и не обращал внимания на звания и статус своих визитеров. Однажды Диогена посетил Александр Македонский. Философ не стал его приветствовать и отказался от подарков. Он только попросил его отойти от бочки и не заслонять солнце.
Диогена считают одним из первых космополитов. Он отрицал существование государственных границ, которые только создают дополнительные проблемы и мешают людям свободно познавать мир.
Скептицизм: философия стремления к безмятежности
Скептицизм основан на идее изменчивости мира. Он возник под влиянием античной философии, проповедующей отказ от категорических суждений. Скептики полагали, что у одной и той же вещи могут быть разные признаки. Все зависит от того, кто и как ее воспринимает. Для одних людей вкус меда сладкий, для других – горький. Поэтому нельзя однозначно сказать, какой настоящий вкус меда. Ни одно утверждение не является истиной. Задача философа – не поиск единственного правильного ответа, а стремление к отказу от категоричности.
Пиррон, так же как и киники, не записывал свои измышления на бумаге и излагал их устно. Суть его учения – стремление к атараксии, состоянию полной безмятежности. Пирон считал, что истина открывается лишь тем людям, которые придерживаются аскетического образа жизни. Земные блага заслоняют истинную радость бытия и усложняют жизнь, делают человека злым и завистливым. Подлинное счастье мудрого человека – в невозмутимости.
Эпикуреизм: учение о гармоничной жизни
В эпоху философии эллинизма особую известность приобрел Эпикур и его школа эпикуреизма под названием «Сад Э». Эпикур видел природу, как бесконечное количество миров. Они появляются и развиваются спонтанно, в результате деления атомов. Пространство между мирами – «междумирье», Эпикур считал пристанищем бессмертных богов. Философ считал необходимым поклоняться богам, но он отрицал бессмертие души и возможность загробной жизни. Строение души он описывал, как скопление особых атомов: легких и подвижных.
Эпикур полагал, что ощущения являются истинными, а их толкование неистинным. Познавая природу через ощущения, человек избавляется от страха смерти и суеверий, приходит к духовному удовольствию. Прийти к истинному счастью человек способен благодаря разуму – божественному дару, наделявшему людей возможностью регулировать свое поведение. Человек сознательно отказывается от негативных эмоций, остается спокойным и сдержанным. Невозмутимый человек благочестив и дружелюбен, ему доступно настоящее понимание удовольствия. Понятие «эпикуреизм» в философии близко к «гедонизму», и означает стремление к наслаждению.
Эпикурейцы предлагали людям:
Достигнув наслаждения, индивид освобождается от всего лишнего и становится подобен Богу. Он является источником счастья и, обретя чувство гармонии, уже не сможет его потерять.
Стоицизм: философия добродетели
Классический стоицизм – еще одна школа древнегреческой философии. Ее название – производное от названия зала Стоя. В нем философ Зенон Элейский впервые выступал со своими выводами относительно концепции движения. Помимо Зенона, среди знаменитых стоиков выделяются:
Большая часть письменных работ стоиков была утрачена, но по сохранившимся фрагментам, составлено общее представление об учении. Основа стоицизма – этика. Он состоит из добродетели: спокойствия, стойкости и невозмутимости. В стоицизме идеальный человек – это мудрец, способный преодолевать искушения. Он считает добродетель единственным благом и стремится к нему. Мудрец руководствуется только разумом и умеет контролировать чувства.
Стоики представляли мир, как единство материи и формы. Мир – один живой организм, обладавший особым типом дыхания «пневмой». В философию стоицизма включены 3 части:
Концепция стоиков позволяла достичь гармонии с природой, и одновременно быть независимым от нее. Достигнув равновесия с мирозданием, люди обретают гармонию, которую не разрушит никакое внешнее воздействие.
Неоплатонизм – закат эпохи эллинизма
Особенности идей эллинской философии прослеживаются и в последней эпохе, относящейся к древнегреческому периоду – неоплатонизме. Создатель неоплатонической школы – ученик Платона Плотин.
Плотином были написаны более 50 работ, в которых он рассматривает различные философские аспекты. Неоплатонизм развивается на фоне, начавшего зарождаться, христианства. Он стремится охватить разнообразные учения, сочетать конфликтующие элементы систем философии античности.
Свое учение Плотин развивает, опираясь на представления о людях, как о мыслящих существах, принадлежащих к разным группам. Для простого человека, телесное важнее идеального. Он сосредоточен на ощущениях и материальной стороне мира. Его жизнь и душа зависит от тела. Для мудреца на первом плане – душа. Его тело – лишь сосуд, который наполняется жизненной энергией благодаря действиям души.
Ключевой момент неоплатонизма – учение о сверхразумности первоначала. Под первоначалом понимается Бог – создатель всего. Он стоит на вершине мировой иерархии. За ним следует человек, после которого идут другие живые существа. Человек уподобляется Богу, но не сможет постичь его и достичь его могущества. Неоплатонизм стремится к мифологизации – возврату к нерациональному пониманию природных процессов. Этим он существенно отличается от школы Платона и противопоставляет себя раннему христианству.
В неоплатонизме переплетаются элементы восточной мифологии и магии. Он черпает отдельные фрагменты из учений Индии и Китая, соединяя их в новое учение. При очевидной враждебности к христианскому учению, впоследствии неоплатонизм оказывает на него существенное влияние. Он становится переходным моментом развития мировой философии после кризиса античного мира и становления теизма.
Что объединяет философские школы эллинизма
Основные философские школы эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм)
Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части — Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.
В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов, а с другой — на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений.
Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, можно говорить о существовании греко-римской философии.
Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.
Биографические сведения. Пиррон. Время жизни — 360— 270 гг. до н.э.; родился в г. Элида. Учился у софиста Брисона; наибольшее влияние на Пиррона оказал мудрец Анаксарх (друг Александра Македонского). Они оба участвовали в походе Александра и дошли до Индии, где Пиррон общался с индийскими философами
Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.
Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире.
Стоицизм. Название школы «стоицизм» («стоики») произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые стоики. Школа была основана ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона
Философские воззрения. Классификация наук. Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с садом или яйцом. Так, логика — это ограда сада, деревья — физика, а плоды на деревьях — этика; или скорлупа яйца — логика, белок — физика, желток — этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логику; жить надо сообразно природе — отсюда необходимо знать физику. Этика — это высшая наука, так как учит нас достойному поведению.
Судьба учения. Стоицизм сыграл существенную роль в развитии философии эллинистического периода. Ряд его идей вошел в неоплатонизм, значительное влияние оказал стоицизм (учение о Логосе и этика) на становление христианской философии, а затем на средневековую мусульманскую философию. Прослеживается и некоторое влияние стоицизма на философию Нового времени: на Декарта, Спинозу и др. В XX в. к стоицизму обратился Делез.
Эпикуреизм — философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии — Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н.э.), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.
Биографические сведения. Эпикур. Время жизни — 342/ 341—270/271 гг. до н.э. Родился на о. Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал активно заниматься наукой и философией. В 18 лет приехал в Афины, затем переехал в Малую Азию. В 307 г. до н.э. вернулся в Афины и основал школу «Сад Эпикура».
На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо — наслаждение».
Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»
Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.
Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
Основные представители неоплатонизма и их труды:
5) Прокл – «Первоосновы теологии», «О теологии Платона»,
Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза (с др. греч. «экстаз» — это «смещение», «перемещение», «исступление», «восторг». Философы заимствовали этот термин из религиозных мистерий, и в дальнейшем в философских работах термин приобрел также значения: «выход за пределы житейской реальности», «выход за пределы себя»). О нем нельзя сказать, чем оно является, можно только утверждать, чем оно не является, т.е. к нему применимы только отрицательные определения.
Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.
Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.
Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.
Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).
У Ямвлиха и Прокла эта схема значительно усложняется, например у Прокла промежуточное положение между Единым и Умом занимают числа.
Судьба учения. Неоплатонизм более, нежели какое-то иное течение античной философии, оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию как восточную (Афанасий Александрийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и т.д.), так и западную (Аврелий Августин, Боэций, Эриугена и т.д.). Оказал он влияние и на мусульманских средневековых философов мистического толка, в первую очередь такого течения, как суфизм, и на еврейских философов той же эпохи.
Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрождения (Плифон, Фичино, Бруно и др.). В Новое время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, а в XIX в. — на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, в XX в. — на Бергсона. Многие идеи неоплатонизма повлияли на русских философов: Вл. Соловьева, Флоренского, Франка, Булгакова, Лосева.
Философские школы эпохи эллинизма.
Эпоха эллинизма началась со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока.
К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период. В частности, с Востока проникают зародившиеся там религиозные культы, которые получают всё большее распространение в античной Греции, а затем и в Риме. Среди этих культов самыми известными были культы Митры, Изиды, Сераписа и пр.
Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:
1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.
2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.).В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.
Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[36]
В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)
В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[37] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии.
Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках этого учебного пособия[38].
Скептицизм. Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии.
Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеада) принимал форму пробабилизма – учения о возможности лишь вероятностного знания.
На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам.
Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.[39]
Неоплатонизм. Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов. Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии, теологии.
По сути, Плотин, хотя и считал себя последователем Платона, создал оригинальное философское учение, мало напоминающее систему Платона. Не касаясь специальных вопросов, скажем, что если элементы мистицизма эпизодически присутствовали в учении Платона, то философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза. Стремление к идеальному и презрение к материи доходило у Плотина до того, что он стыдился своего тела и запрещал отмечать свой день рождения. Другое различие систем Платона и Плотина можно увидеть в том, что в философии Платона сильно проявляются социальные стремления (построение идеального государства). В мировоззрении же Плотина социальная реальность совершенно не отражена.
Из последователей Плотина следует отметить как наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Кроме того, он был одним из первых интеллектуалов, критиков христианства, высказывавшим с опорой на языческую философскую традицию сомнение в его догмах. После победы христианства многие сочинения Порфирия были уничтожены, но его критика христианства может быть восстановлена по возражениям Порфирию в трудах «отцов церкви». Прокл(412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Последователем идей неоплатонизма явилась и знаменитая женщина-учёный Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике. Судьба Гипатии сложилась трагически, она была убита толпой христианских фанатиков.
Философия Эпикура.
Продолжателем атомистической традиции в античной философии эллинистического периода сталЭпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Эпикур критически развивал в новых условиях атомистическое учение Демокрита. Эпикур обосновался в Афинах и основал там свою философскую школу, которая называлась «Сад», самого же Эпикура часто именовали «учителем Сада». От Эпикура до нас дошли несколько писем и сборников его изречений.
Близость философии Эпикура и Демокрита заключается в следовании атомистическому учению. Эпикур так же, как и Демокрит, считает, что все тела состоят из атомов. Все явления действительности Эпикур пытается объяснить движениями и свойствами атомов. Основные различия между философией Эпикура и Демокрита объясняются, прежде всего, тем, что Эпикур принадлежит к эллинистическому периоду развития философии, тогда как воззрения Демокрита находятся в рамках «физического» этапа античной философии.
Эпикур утверждал, что основной целью занятия философией и изучения природы является обретение душевного покоя. Если бы нас не беспокоили тревоги относительно некоторых явлений природы, смущая наш душевный покой, мы бы не имели нужды в изучении природы. Страсти и волнения, мешающие достижению счастья, являются, по Эпикуру, результатом невежества и незнания природы. Изучение природы, считал Эпикур, должно помочь людям избавиться от страхов и тревог: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». С помощью философии нужно излечить душу от страха перед необходимостью, перед смертью и перед богами, содействуя наступлению состояния атараксии (бесстрастия, душевного покоя). Этика в философии Эпикура, как и во всей эллинистической философии, получает преобладание над физикой. В этом одно из отличий его воззрений от взглядов Демокрита.
Как вы помните, утверждение материалистического детерминизма привело Демокрита к фатализму, к учению о том, что всё предопределено сочетанием атомов. Такая последовательно проведённая позиция лишала человека свободы. Эпикур, в отличие от Демокрита, страшился этого. Он говорил, что лучше верить в то, что всё определяется богами, которых можно умилостивить, чем в неумолимую необходимость, не оставляющую человеку никаких надежд на изменение своей судьбы. Для доказательства наличия свободы воли Эпикур допустил возможность произвольного отклонения атомов, что делает их поведение непредсказуемым. А поскольку душа человека также состоит из атомов, которые могут произвольно отклоняться, это гарантирует неопределённость, то есть столь желанную для человека свободу.[40] Так изучение природы помогает освободиться от страха потери свободы.
Эпикур, в отличие от атеистически настроенного Демокрита, признавал бытие богов. Однако «теология» эпикуреизма является очень оригинальной. Боги, считал Эпикур, состоят из тонких атомов, подобных мягким атомам нашей души. Они не могут существовать в мире, полном грубых, «телесных» атомов, которые разрушили бы «духовные» атомы богов. Поэтому боги обитают не в мирах (планетных системах), а в междумириях – пространствах между космическими мирами, которые не заполнены грубой материей. Боги блаженны, они заняты созерцанием своих совершенств, их ничто не тревожит (иначе они не будут блаженными). Следовательно, они не вмешиваются в земные дела; их не следует бояться и их бесполезно о чём-то умолять и приносить им жертвы. Боги заняты лишь самими собой и не обращают на нас внимание. Боги должны служить лишь идеалами красоты и совершенства. Таким образом, Эпикур сохраняет эстетический антропоморфизм античной религии и объявляет состояние блаженства и безразличия, в котором пребывают боги, целью этического совершенствования, к которой должен стремиться человек. Таким образом, страх людей перед богами как грозными и всемогущими существами является результатом незнания истинной сути блаженных богов.
Эпикурейская теория познания получила название «каноника». В учении о познании Эпикур был, опять же в отличие от склонного к рационализму Демокрита, сенсуалистом. (Сенсуализм – направление в гносеологии, утверждающее, что ведущую роль в познавательной деятельности играют чувства.) Эпикур призывал безоговорочно доверять чувствам, полагая, например, что Солнце на самом деле той же величины, каким оно предстаёт нам на небе. Эпикур считал, что ошибаться может лишь разум, зачастую выносящий неверные суждения о данных, предоставляемых ему чувствами, а не сами чувства. Все рациональные предвосхищения, «броски мысли» должны быть также основаны на чувственном опыте. Разумеется, занятая Эпикуром позиция крайнего сенсуализма является неверной. Чувства очень часто искажают картину мира, порождая иллюзии.
В этике Эпикур обычно считается проповедником гедонизма, учения о том, что целью жизни является достижение удовольствия, получение как можно большего числа наслаждений. В обыденной речи мы эпикурейцем называем человека, любящего чувственные наслаждения и удовольствия. Однако подобные представления являются результатом позднейшей вульгаризации воззрений Эпикура. Не пресыщение чувственными наслаждениями считал Эпикур целью (оно затем приносит страдание человеку), а умеренное удовлетворение разумных, естественных и необходимых удовольствий. Выпитый при ощущении жажды глоток воды доставит больше удовольствия, чем много изысканных вин на пиру при отсутствии необходимости утоления жажды.[42] Таким образом, настоящее удовольствие будет достигаться при гарантии отсутствия страдания, а не при погружении в пучину наслаждений.
Все удовольствия Эпикур делил на три вида:
1. необходимые, без которых невозможно выживание (удовлетворение голода и жажды). Эти потребности всегда необходимо утолять.
2. естественные, но не являющиеся необходимыми (сексуальные контакты, желание не просто утолять голод, а есть изысканную пищу). Умеренное получение таких удовольствий допустимо.
3. не естественные и не необходимые (пьянство, разврат, тщеславие и пр.) Такие удовольствия неразумны, ведут в конечном итоге к страданию и поэтому недопустимы.
Эпикур выдвинул девиз: «Проживи незаметно». Это означало предпочтение спокойной жизни в кругу близких друзей, сопровождаемой разумными телесными и чувственными наслаждениями, чуждой волнениям политической и общественной жизни. Эпикуреизм, в отличии от школ классического периода, не стремился к воспитанию активных граждан полиса, а нацеливал людей на достижение счастья в частной жизни.
Стоицизм.
Стоицизм является одним из основных направлений эллинистической философии. Стоическая философия возникла около 300 г. до н.э. и закончила своё существование в 3 в. н.э. Название этого учения произошло от наименования портика (крытой площадки) в котором собирались первые стоики.
Вы должны знать основных представителей стоицизма. Основоположником стоицизма считается Зенон Китионский, самыми знаменитыми представителями этой философской школы были Хрисипп, Панетий, Посидоний. Из римских мыслителей-стоиков следует отметить Эпиктета, Сенеку, Марка Аврелия.Философия стоицизма была распространена среди всех слоёв общества: от находящегося в рабстве Эпиктета до могущественного императора Марка Аврелия.
Выделяют несколько этапов в развитии стоицизма:
1. Древняя Стоя (3-2 вв. до н.э.). В этот период включается основание школы Зеноном Китионским, а также деятельность его первых последователей – Клеанфа и Хрисиппа.
2. Средняя Стоя(2 – 1 вв. до н.э.). В этот период стоическое учение активно взаимодействует с другими школами античной философии, впитывая в себя отдельные черты учений кинизма, скептицизма, эпикуреизма, философии Платона, а также восточных религиозных культов. Главными фигурами средней Стои считаются Панетий и Посидоний. По прежнему центром стоицизма остаётся Греция.
3. Поздняя Стоя (1 – 3 вв. н.э.). Стоицизм становится преобладающим течением в римской философии. Именно к этому этапу развития стоицизма относится деятельность Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.
В логике (теории познания) стоики выдвинули учение о внутреннем (мышление) и внешнем (речь) логосе. Например, они полагали, что человек обладает как внешним, так и внутренним логосом, животные же – только внутренним, поскольку они лишены членораздельной речи. Большое внимание представители стоицизма уделяли изучению диалектики как искусства рассуждения и спора, а также исследованию языка.
Этика является наиболее значительным и известным разделом стоической философии. В области этики стоики выдвигали идеал бесстрастного мудреца, руководствующегося исключительно разумом, стойко исполняющего свой долг, несмотря на все испытания и несчастья. Мудрецу достаточно лишь сознания своей добродетели, чтобы даже среди мучений и пыток оставаться счастливым в бесстрастии (атараксии). Стоическая этика является ярким примером ригоризма – учения, настаивающего на неукоснительном исполнении человеком своего долга, несмотря ни на какие препятствия, испытания и невзгоды. Настоящий мудрец должен принять всё, что выпадает на его долю, и не пытаться что-либо изменить в мире.
Добродетельным стоики считали поведение человека, вытекающее из выполнения им обязательств (как гражданских, так и личных), обусловленных разумной природой мироздания. Всё вытекающее из неразумных страстных желаний объявлялось стоиками порочным. Большое значение в стоической этике придавалось понятию адиафора (безразличное). К сфере безразличного, т.е. того, на что мудрец не должен обращать внимание, относилось богатство, здоровье, красота и пр. Это то, что, по мнению стоиков, не должно затрагивать мудреца, поскольку эти качества никак не влияют на добродетельность человека.
Воззрения стоиков проникнуты фатализмом. Стоики признавали наличие судьбы, которой ни один человек не может избежать. Римскому стоику Луцию Аннею Сенеке принадлежит известное высказывание гласящее, что судьба желающего ведет, а нежелающего тащит. То есть, свершится всё, что заповедала судьба; поэтому человек должен просто принять как данность всё исходящее от мировой необходимости. Сопротивление судьбе бесполезно и бессмысленно. Наличие случайности в мироздании и жизни каждого человека отвергалось стоиками.
Этика стоиков (в том числе культ героического самоубийства[43]) оказала значительное влияние на деятелей римской истории периода гражданских войн и ранней империи. Стоики в период Римской империи стремились содействовать гуманизации общества, в частности, призывая признавать человеческое достоинство рабов и относиться к ним без проявлений жестокости и высокомерия. Они указывали на то, что рабство в подчинении порокам (обжорству, сладострастию, корыстолюбию и пр.) является намного более губительным для души человека, чем пребывание в социальном статусе раба. Но те, кто являются господами, на самом деле часто ведут себя как рабы своих страстей, прихотей и порочных желаний. И напротив, те, кто по социальному положению являются рабами, зачастую демонстрируют свободу и благоразумие. Также стоики осуждали гладиаторские игры и другие кровавые увеселения римлян. Можно сказать, что стоики в некоторой степени подготовили распространение христианской этики.
Философия в Древнем Риме
Древний Рим, завоевав почти всю средиземноморскую ойкумену, стал наследником и продолжателем античной культуры, зародившейся в греческом мире. Римляне первоначально значительно отставали от эллинов в культурном развитии, однако, покорив Грецию, завоеватели были, по известному выражению Горация, сами пленены величием, гармоничностью и красотой различных проявлений греческой культуры. Очень быстро в Риме усваиваются, воспроизводятся и дополняются достижения греческого искусства, литературы, науки и философии. Естественно, это было не просто копированием, а изменением содержания и форм, их приспособлением к сложившимся в Риме традициям.
Вам необходимо разобраться в исторических условиях проникновения философии в Рим и особенностях её восприятия в древнеримском обществе. Далеко не все политики одобряли увлечение римлян философией. Они полагали, что излишнее мудрствование свойственно изнеженным грекам, что философия развратила сынов Эллады, лишила их силы и доблести, а это позволило римлянам покорить их. Зачем учиться чему-либо у покорённых? – задавались вопросом строгие блюстители чистоты римских традиций, в частности Марк Порций Катон. Когда в Рим прибыли послы от греков, возглавляемые философом Карнеадом (155 г. до н.э.), и ради демонстрации своих риторических навыков сначала воздали похвалу справедливости, а на следующий день начали доказывать, что справедливости нет, и соблюдение справедливости противоречит человеческой природе, Катон добился высылки этих философов из города, чтобы они не развращали римлян своими рассуждениями. Однако уже на рубеже 2-1 вв. до н.э. философия в Риме получает широкое распространение и признание.
Вам следует отметить преимущественно практический характер философствования в Риме. Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период. Философия в Риме рассматривалась как подспорье в политической деятельности, а не то, что должно отвлекать человека от служения государству и обществу. В древнем Риме появляются последователи всех имеющихся тогда в античном мире философских школ: академиков, скептиков, стоиков, эпикурейцев.
Одним из первых римских мыслителей, создавших значительные философские произведения, был Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.). Цицерон был активным политическим деятелем периода кризиса Римской республики и гражданских войн. Цицерон, хотя и не всегда последовательно, выступал за сохранение республиканского строя и в итоге был убит по приказу стремящихся к авторитарной власти членов 2-го триумвирата. Как только обстоятельства (диктатура Цезаря) затрудняли активное участие в политической деятельности, Цицерон обращался к философии, но при малейшей возможности старался вернуться затем в мир политики. Цицерон считался одним из лучших ораторов, а его речи признавались шедевром ораторского мастерства. Ораторская деятельность наложила печать и на философские труды Цицерона. По большей части они написаны в форме диалогов, в которых собеседники выступают друг за другом с пространными речами, построенными с учётом приёмов риторики.
Самыми значительными философскими сочинениями Цицерона являются работы «О природе богов», «О пределах добра и зла», «О дивинации (предопределении)», «Тускуланские беседы». По своим философским воззрениям Цицерон придерживался эклектизма, то есть пытался объединить в рамках своего учения те положения различных философских школ, которые казались ему удачными. Так, в этике Цицерона преобладающими являются элементы стоицизма, а в теории познания Цицерон стоял на умеренно скептических позициях, характерных для современных ему академиков. Цицерон провёл большую работу по популяризации греческой философии в Риме, в частности он подобрал латинские аналоги многим греческим философским терминам, чем заложил основы более чем 1000-летнего господства латинского языка как межнационального языка философии и науки.
Самым известным представителем древнеримского материализма выступает философ-поэт Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э). Достоверных известий о жизни Лукреция не сохранилось. До нас дошла его поэма «О природе вещей», сочетающая художественное мастерство со строгостью изложения философских воззрений. Лукреций развивает в поэме воззрения Эпикура, популяризируя их с помощью поэтического изложения. Лукреций буквально воспевает своего предшественника за то, что тот подарил людям свет знания. Философия Лукреция является вариантом атомистического материализма (однако греческого слова «атом» Лукреций не употребляет, используя слово «тела»).
Все явления окружающего мира и психической жизни человека Лукреций последовательно объясняет с помощью атомистической теории. По вопросам, где существовало разногласие между Демокритом и Эпикуром, Лукреций встаёт на точку зрения Эпикура. Обратим внимание на то, что воззрения Лукреция о богах и происхождении религии также вполне совпадают с точкой зрения Эпикура. Религиозные представления – результат невежества людей и незнания ими природных законов. Многие фрагменты из поэмы «О природе вещей» посвящены рассмотрению биологических вопросов, опять же с атомистических позиций. Советуем прочитать это выдающееся произведение античной философии и отразить в экзаменационном ответе представления Лукреция о происхождении жизни, протекании биологических процессов, причинах умирания, доказательство им смертности души и т.д.
В начале новой эры ведущим направлением древнеримской философии становится стоицизм. Вы должны в ответе кратко изложить основные черты стоической философии. Из древнеримских философов-стоиков советуем сосредоточить внимание на Луции Аннее Сенеке (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и Марке Аврелии (121 – 180). Они оба стояли у вершин власти, были активными участниками политического процесса.
Сенеку отличало разнообразие жизненных интересов. Некоторое время он был воспитателем подрастающего императора Нерона, приложил много усилий для его прихода к власти. Причём, методы, которыми действовал Сенека, не всегда вписывались в рамки морали. Однако ученик не оправдал надежд учителя, установив безудержную тиранию, погрязая в роскоши и удовольствиях. Сенека отдалился от императорского двора, а затем Нерон по подозрению в том, что Сенека участвовал в заговоре против него, приказал своему бывшему учителю покончить жизнь самоубийством. Главные философские сочинения Сенеки: «Нравственные письма к Луцилию», «Естественнонаучные вопросы», «Утешение к Марции».
Сенека считал, что философия служит не для познания мира, а для правильной жизни, помогающей выстоять среди превратностей судьбы и сохранить чистоту души. Он, как и другие стоики, отождествлял Бога и природу, утверждая разумность мироздания. Также Сенека разделял представления стоиков об огненной природе вселенной. В мире господствует неумолимая судьба: повторим, именно Сенека сказал: «Судьба желающего ведёт, а не желающего тащит».
Для мировоззрения Марка Аврелия характерно ощущение непрочности, бренности земного существования. Все дела человека оказываются ничтожными перед течением времени. Воззрения Марка Аврелия проникнуты разочарованностью и пессимизмом. Он полагал, что в мире не может быть ничего нового, всё «сущая суета». Однако человек (а тем более правитель) не должен предаваться отчаянию. Надо действовать в соответствии с твёрдой системой нравственных принципов. Только действия, опирающиеся на справедливость, истину, благоразумие и мужество, могут оказаться спасительными для личности и общества.
Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века общеевропейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер.