Что означает канонизирован русской православной церковью

Канонизация

Канониза́ция (от лат. canonizatio; от греч κανών (канон)) – офи­ци­аль­ное при­зна­ние Цер­ко­вью пра­вед­ника, одного из своих членов, святым; офи­ци­аль­ное при­чис­ле­ние его к лик святых. Из ска­зан­ного не сле­дует, что только те, кто кано­ни­зи­ро­ван, стя­жали свя­тость, т.к. суще­ствует боль­шое коли­че­ство святых, почив­ших в без­вест­но­сти.

В широ­ком смысле кано­ни­за­цию можно пони­мать как про­слав­ле­ние сви­де­тель­ства реаль­но­сти Бого­во­пло­ще­ния и обо­же­ния чело­века.

Кано­ни­за­ция – это закреп­ле­ние актом высшей цер­ков­ной власти реаль­ного опыта молит­вен­ной связи между чле­нами Церкви (и не только ныне живу­щими) и подвиж­ни­ком бла­го­че­стия, – опыта услы­шан­ных молитв, кон­крет­ной помощи и духов­ной связи, кото­рую сотни, а иной раз сотни тысяч людей ощу­щают между собой и угод­ни­ком Божиим. Когда для Церкви эта связь ста­но­вится несо­мнен­ной, тогда и про­ис­хо­дит кано­ни­за­ция ново­яв­лен­ного свя­того – под­лин­ного раба Божия и нашего помощ­ника, о чем многие уже знают по соб­ствен­ной жизни.

Где найти список святых?

Каковы кри­те­рии кано­ни­за­ции святых

Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин при­чис­ля­ется Цер­ко­вью к лику святых после смерти. Наи­бо­лее рас­про­стра­нены сле­ду­ю­щие усло­вия кано­ни­за­ции:

Отдель­ный кри­те­рий – муче­ни­че­ская кон­чина за веру.

Кто при­ни­мает реше­ние о кано­ни­за­ции святых?

Ини­ци­и­ру­ется про­цесс кано­ни­за­ции свя­щен­но­слу­жи­те­лями и миря­нами. Далее епар­хи­аль­ный архи­ерей пере­даёт дело епар­хи­аль­ной комис­сии по кано­ни­за­ции святых.. Мате­ри­алы для кано­ни­за­ции в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви рас­смат­ри­вает, изу­чает и про­ве­ряет Сино­даль­ная комис­сия по кано­ни­за­ции святых. Реше­ние о кано­ни­за­ции выно­сит Свя­тей­ший Пат­ри­арх, Архи­ерей­ский или Помест­ный Соборы.. Пат­ри­арх может бла­го­сло­вить почи­та­ние мест­но­чти­мого (почи­та­е­мого в одной епар­хии или реги­оне) свя­того, Архи­ерей­ский или Помест­ный Собор — обще­цер­ков­ное почи­та­ние.

Зави­сит ли посмерт­ная участь свя­того от кано­ни­за­ции?

Нет, не зави­сит. Кано­ни­за­ция лишь сви­де­тель­ствует ещё живу­щим на земле о свя­то­сти, при­част­но­сти к Богу ушед­ших, об их подвиге, о воз­мож­но­сти молит­вен­ного обра­ще­ния к ним.

Как отме­ча­ется при­чис­ле­ние к лику святых?

В Пра­во­слав­ной Церкви при­чис­ле­ние к лику святых в насто­я­щее время отме­ча­ется тор­же­ствен­ной служ­бой в честь ново­про­слав­лен­ного свя­того.

Какой срок должен пройти после земной кон­чины подвиж­ника?

Фор­маль­ного срока в насто­я­щее время не уста­нов­лено.

Исто­рия при­чис­ле­ния подвиж­ни­ков к лику святых

В I–IV вв. почи­та­ние святых опре­де­ля­лось общи­ной и уза­ко­ни­ва­лось епи­ско­пом. Позд­нее почи­та­ние святых и обще­цер­ков­ное рас­про­стра­не­ние такого почи­та­ния опре­де­ля­лось вне­се­нием имени усоп­шего члена общины в список муче­ни­ков (мар­ти­ро­лог). Когда почи­та­ние при­ни­мало повсе­мест­ный, т.е. обще­цер­ков­ный харак­тер, оно под­твер­жда­лось главой Помест­ной Церкви.

В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви при­чис­ле­ние к лику святых совер­шали на местах епар­хи­аль­ные архи­ереи. Первый пример собор­ного реше­ния о кано­ни­за­ции – поста­нов­ле­ния цер­ков­ных собо­ров 1547 и 1549 гг.

В наше время на мест­ное почи­та­ние подвиж­ника святым тре­бу­ется раз­ре­ше­ние пат­ри­арха, для обще­цер­ков­ного при­зна­ния свя­того – реше­ние Архи­ерей­ского собора. Если святой кано­ни­зи­ро­ван в одной из Помест­ных Пра­во­слав­ных Церк­вей, его имя сооб­щают главам всех осталь­ных. В этих Церк­вях может быть при­нято реше­ние о вклю­че­нии ново­про­слав­лен­ного свя­того в цер­ков­ный кален­дарь. Так, в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви почи­тают свя­того Иоанна Рус­ского Испо­вед­ника, пре­по­доб­ных Гер­мана Аляс­кин­ского и Силу­ана Афон­ского, хотя Иоанна Рус­ского и Силу­ана Афон­ского кано­ни­зи­ро­вала Кон­стан­ти­но­поль­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь, а Гер­мана Аляс­кин­ского про­сла­вила Аме­ри­кан­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь.

пре­по­доб­ный Афа­на­сий Парос­ский в письме к своему уче­нику:
«Ты напи­сал мне, что недавно, в день памяти св. Иоанна Бого­слова, у тебя с дру­зьями возник раз­го­вор о ново­му­че­ни­ках, и что неко­то­рые из них, не только мало­зна­ю­щие, но и ученые, утвер­ждали, что святых муче­ни­ков нельзя почи­тать без раз­ре­ше­ния Вели­кой Церкви, а ты вроде бы и хотел воз­ра­зить, но засму­щался, боясь, как бы их слова не ока­за­лись спра­вед­ли­выми. Ты пишешь, что напи­сал мне сие, дабы я посме­ялся, но я не посме­ялся над этим потому, что хотя и достойны смеха те, кто выска­зы­вают подоб­ные суж­де­ния, сама тема – не смеш­ная, но бла­го­при­стой­ная и святая. Поэтому я больше огор­чился; осо­бенно же меня огор­чило то, что обра­зо­ван­ные люди гово­рят как неуче­ные и мало­гра­мот­ные. Где про­чи­тали о сем эти «ученые», да и где это слы­хано в Церкви Божией, чтобы святые муче­ники ожи­дали зем­ного суж­де­ния об их муче­ни­че­стве, чтобы этот земной суд сви­де­тель­ство­вал о тех, кто запе­чат­лел свой конец испо­ве­да­нием святой веры и кого подви­го­по­лож­ник Хри­стос сразу и немед­ленно спо­до­бил небес­ного венца?»

Источник

Канонизация святых: как понять правду, спустя годы?

Прим. Ред., — Канонизацией в христианской Церкви называют причисление кого-либо к лику святых. Решение о том, кого Церковь может назвать святым, — непростое. Созывается специальная комиссия, изучается история жизни человека, которого предлагают канонизировать. Иногда еще при жизни святого Господь особо отмечает его и выделяет среди других людей. Праведная жизнь человека позволяет ему после кончины стать нашим заступником перед Господом на Небесах. Святость стяжали не только те люди, которые прошли официальную канонизацию. О многих история могла не сохранить сведений. Актом канонизации Церковь лишь подтверждает иногда уже существующий среди верующих опыт молитвенной связи между членами Церкви (и не только ныне живущими) и подвижниками благочестия.

История Церкви — это история святости

Канонизация святых – очень сложный вопрос. История Церкви – это, прежде всего, история святости, и XX век в этом смысле – одна из самых печальных страниц нашей церковной истории. В ХХ веке, дав миру огромное количество святых, Русская Церковь не имела возможности проводить канонизацию. С 1917 и до 1988 года было канонизовано только два подвижника, и то только потому, что это имело значение для внешней политики СССР (например, канонизация Николая Японского подчеркивала присутствие Русской Православной Церкви, России, а значит и Советского Союза в Японии).

За 18 лет работы комиссии канонизовано уже около 1500 святых. Эти канонизации потребовали от нас очень серьезных и, не побоюсь этого слова, новаторских решений. Церковь жива традицией, но далеко не всегда церковная традиция может непрерывно и спокойно развиваться. Вспомним, что является основанием для канонизации. Во-первых, чудотворения, связанные с жизнью того или иного христианина, и чудотворения, происходящие после его смерти в связи с его поминовением. Во-вторых, почитание подвижника церковным народом и, наконец, его праведная жизнь. Казалось бы, все ясно. Но вот с какой проблемой мы столкнулись практически сразу же. Народное почитание очень многих подвижников благочестия у нас отсутствует. Если бы вы мне задали вопрос: «Кто из святых, канонизованных вашей комиссией, полностью соответствует основным критериям?» – то я назвал бы буквально несколько имен.

Несколько имен Святых

Среди этих имен, прежде всего, я упомянул бы имена святого праведного Иоанна Кронштадского и блаженной Ксении Петербургской. Именно эти подвижники почитались весь советский период особенно глубоко, хотя это и было очень затруднительно, так как власти всячески препятствовали их почитанию. Как петербуржец я могу вспомнить кое-что по этому поводу. Разрушенная часовня блаженной Ксении, обнесенная деревянным забором, якобы ремонтируемая в течение нескольких десятков лет. Периодически появляющиеся статьи о том, что такого человека как блаженная Ксения вообще не существовало. И постоянно шедшие к этому деревянному забору люди, которые пытались приклеить к нему свечи и записки со своими прошениями святой. Это было настоящее противостояние церковного народа (впрочем, весьма немногочисленного) официальной пропаганде, пытавшейся сделать блаженную Ксению яко не бывшей в нашей истории. Показательно то, что советская цензура запрещала упоминать имена блаженной Ксении и отца Иоанна Кронштадтского, как и имя преподобного Серафима Саровского, даже в «Журнале Московской Патриархии». Вот каково было стремление властей изгладить из памяти Церкви тех подвижников, которые так безусловно почитались. Что говорить в этом отношении о новомучениках! Конечно, о них тем более было невозможно говорить.

Таким образом, почитание многих подвижников у нас просто должно было отсутствовать. Что касается чудотворений, то они имеют место именно тогда и именно там, когда и где происходит почитание умерших подвижников благочестия. А если нет почитания, то откуда взяться чудотворениям и как они могут фиксироваться в таких условиях? Кроме того, перед нами встал еще один сложный вопрос. Почитание каким народом мы должны учитывать? Нам иногда предлагают прославить подвижника, указывая на то, что он очень почитается всеми: верующими и неверующими, мусульманами и буддистами. Но в таком случае мы должны поставить вопрос о канонизации Кашпировского, Чумака и бабы Нюры, которых очень почитал советский человек. Это нелепо. Значит, мы должны опираться на почитание именно церковным народом. Но и здесь есть определенные трудности. Что такое церковный народ, как определить его границы? Часто говорят, что в России 80% православных. На самом деле, 80% — это граждане Российской Федерации славянского происхождения, то есть потомки православных. Крещеных в нашей стране наберется чуть больше половины, но ведь и это еще не церковные люди. Воцерковлен тот, кто хотя бы раз в год причащается и исповедуется. Таких у нас в стране не более 3-4%, но даже и среди них немало людей религиозно невежественных. Эти люди предлагали нам канонизовать, например, Ивана Грозного, Распутина и даже Сталина. Вот такие идеи бродят в сознании нашего церковного народа. Так на кого же нам опираться в своей работе, на чье мнение?

Мы довольно рано поняли, что нам придется, не опираясь в большинстве случаев на почитание подвижников церковным народом, не имея свидетельств чудотворений, открывать для Церкви тех подвижников, которых народ забыл, не мог не забыть в предшествующий период. При этом мы понимали, что должны будем проявлять очень большую осторожность и тщательность в работе, чтобы не допустить прославления тех, кто этого не достоин. В свое время в интервью одной из московских газет я употребил такую фразу: «Лучше недоканонизовать, чем переканонизовать». В конечном итоге, у Бога все прославлены, а церковная канонизация происходит, прежде всего, для нас, живущих на земле. Поэтому проводить канонизацию должно только в то случае, когда не остается никакого сомнения.

Прославление 1500 Святых

Итак, исходя из вышеназванных принципов, мы начали свою работу. Ее результат вам известен – прославление 1500 святых. Я хотел бы обратить ваше внимание на следующий момент. Среди 1500 подвижников ХХ века около 1400 – новомученики. Эти цифры невольно наводят на размышления. О чем свидетельствует такое количество мучеников? О славе нашей Русской Православной Церкви? Или об ее несчастье? Для меня за эти годы стало очевидно, что это великая скорбь нашей Церкви. Мы потеряли огромное количество подвижников, которые многого не успели сделать в своем церковном служении. Ужас от этого усиливается пониманием того, что убивали их не какие-то гуманоиды, прилетевшие на летающей тарелке, а чаще всего их же пасомые, крещеные, причащавшиеся с детства люди, но отпавшие от Церкви. И убивали они их при участии или при равнодушном отношении основной массы русских православных христиан.

Есть еще одно основание для того, чтобы процесс канонизации новомучеников вызывал очень невеселые размышления. Назову вам две цифры. Согласно данным комиссии по реабилитации при Президенте РФ, к 1943 году было расстреляно 130 тысяч представителей духовного сословия. В 1917 году архиереев, священников, диаконов, штатных псаломщиков, монахов, монахинь в нашей Церкви было 146 тысяч. Теперь сопоставьте эти цифры. Кажется, что при таком почти полном истреблении духовенства в России должно было быть гораздо больше мучеников – то есть тех, кто умирал, не отступая от своей веры. Наша многолетняя работа привела, увы, к другим выводам.

Большинство тех, кто подвергался репрессиям, давали на следствии признательные показания. Немало было тех, кто давал такие показания, в результате которых погибали люди. А были и такие, которые на многие годы становились секретными осведомителями ГПУ, НКВД, КГБ. Конечно, мы не вправе судить этих людей. Но когда речь идет о канонизации, мы должны быть уверены, что данный христианин ушел в мир иной, не согрешив. Мы пошли по пути максимальной церковной икономии. То есть мы допустили канонизацию даже тех, кто давал признательные показания, но таким образом, чтобы не повредить другим людям, а не для того, чтобы прекратить свои мучения.

Назову вам еще две цифры. Подследственные НКВД, проходившие по церковным делам, давали признательные показания более чем в 90% случаев, а в гестапо давали признательные показания чуть больше половины подследственных. Дело, конечно, не в том, что гестаповцы были гуманнее энкавэдэшников, а в том, что в гестапо понимали: если довести человека до того, что он будет сразу же признаваться во всем, трудно будет докопаться до правды. У НКВД были иные цели и он действовал по другому принципу: им нужно было за определенное время выявить столько-то врагов народа. И для подследственных создавали такие условия, что устоять могли единицы. Сложность положения этих людей заключалась в том, что от них, как правило, не требовали прямого отречения от Христа. Чтобы вы хоть отчасти могли представить тот ужас, который переживали православные в эти годы, я приведу один пример.

Священника, уже натерпевшегося в советских условиях многих невзгод и сохранившего свой приход, арестовывали и поначалу в достаточно мягкой форме предлагали просто подписать составленные за него показания. Из показаний следовало, что он признается в том, что принимал участие в контрреволюционной организации на своем приходе и что в эту организацию входили такие-то люди. Следователь говорил священнику: «Вы уже не в состоянии повлиять на судьбу этих своих прихожан. Они все равно уже арестованы или будут арестованы. Если вы подпишете показания, их не будут подвергать пыточному следствию, а просто дадут срок, так что вы даже облегчите их участь. А вас мы отпустим, и вы вернетесь на свой приход. А если вы этого не сделаете, то вы и усугубите участь этих людей, и обречете на неприятности свою семью. Вот у вас есть дочери – нам придется их арестовать. Тюрьмы переполнены, придется их к уголовникам поместить в одну камеру. Что с ними там будет, судите сами. Вот у вас есть маленький сын – придется нам им заняться на ваших глазах. Вы все уже обречены. Единственное, что вы можете, — облегчить участь этих людей тем, что подпишете сейчас эти показания».

Я нарисовал вам одну из схем допросов, которые имели тогда место. Человек был совершенно лишен возможности на что-либо надеяться. Кроме, конечно, как на Бога. Но и тут возникали очень серьезные искушения. Многие верующие воспитывались в детстве на житиях святых. Читая описания мучений христиан первых веков, они видели, как зримо присутствовал Господь в их жизни, с какой легкостью они преодолевали нечеловеческие страдания, которые им причиняли. Возможно, многие из тех, кто читал жития, мечтали пройти по пути мучеников. Однако, попав в руки богоборцев ХХ века, они почувствовали, что все происходит иначе. Выбитые на допросе зубы не вырастают вновь. Конвейер, то есть допрашивание в течение десяти дней без сна и пищи, доводит до состояния невменяемости, сумасшествия… Епископ Лука (Войно-Ясенецкий), будучи врачом, фиксировал, что происходило с его психикой во время этого конвейерного допроса. Человек переставал отдавать себе отчет в чем-либо и начинал думать: «Либо я такой немощной человек, и Бог от меня отвернулся, либо… может быть, и Бога-то нет?».

Ситуация усугублялась тем, что население в то время было совершенно запугано, и человеку, попавшему в застенки НКВД, не приходилось ждать поддержки ниоткуда. Приведу пример, который мне представляется очень выразительным. В одну деревню приезжают представители власти, которые имеют конкретные предписания: сколько человек арестовать, сколько отдать под расстрел, сколько отправить на поселение. Деревенского священника арестовывают и увозят первым, его матушка через несколько месяцев умирает. Остаются двое детей восьми и пяти лет. И вот эти дети на протяжении нескольких недель оказываются совершенно беззащитными.

Люди обходят стороной дом священника, чтобы только кто-то не заметил и не донес, что они хотят этим детям помочь. Лишь иногда кто-то ночью приносит на крыльцо кусок хлеба. Дети ходят отвергнутые всеми, через некоторое время заболевают, начинают голодать. Потом одного ребенка забирает представитель детского дома, а на второго у нее никаких документов нет. Этого, уже умирающего, покрытого вшами и коростой, забирает родственница, приехавшая за ним, обрекая, возможно, тем самым и себя на гибель. И все это происходит при вроде бы понятном, объяснимом попустительстве… кого? Да прихожан этого храма, пасомых этого несчастного пастыря.

Канонизация собора новомучеников

Еще один пример. 1937 год, Москва. Арестовывают многодетного священника. Он уже знает, что его ожидает расстрел. Прощаясь с семьей, он благословляет сына, чтобы тот завтра же пошел в комсомольскую организацию по месту учебы, написал письмо, что он отрекается от своего отца, и вступил в комсомол. Потому что кто, кроме него, теперь сможет поддержать остальных членов семьи? Пасомые на это не решатся. Духовенство было совершенно брошено теми, кто должен был бы его защищать. При этом имеет место поразительный факт: в переписи 1938 года верующими себя назвали более 50% граждан Советского Союза. Эти люди считали себя верующими, но они дали уничтожить почти все свое духовенство и наиболее активных, принципиальных мирян. Возникает вопрос: в чем же заключалась их вера? И какой была их вера?

В Екатеринбурге я проезжал мимо одного выдающегося здания с барельефами людей, которых можно рассматривать как преступников: Свердлова, матроса Хохрякова, принимавшего участие в расправе над Царской семьей, и прочих. А потом я оказался в Храме на Крови, и, знаете, при всей своей масштабности этот храм не потряс меня так, как потрясло вот это здание. Как же мы живем, если у нас одинаково увековечиваются и палачи и жертвы? И с кем мы? И где мы? Когда я думаю об этом, мне становится тяжело, потому что я понимаю, что мы по-настоящему так и не осмыслили, что произошло с нами и нашей Церковью. А многие проблемы нашей церковной жизни коренятся именно в этих обстоятельствах.

Есть еще одна важная проблема, которую наша комиссия начинает сейчас решать. Если вы внимательно просмотрели перечень прославленных святых XX века, то вы наверняка обнаружили, что у нас канонизованы не только те, кто поддерживал митрополита Сергия, но и те, кто выступал против него вплоть до разрыва с ним канонических отношений, и даже те, кто был запрещен им в священнослужении. Прославлены митрополит Кирилл (Смирнов), митрополит Агафангел (Преображенский), епископ Виктор (Островидов), который вообще говорил, что митрополит Сергий потерял благодать священства и стал еретиком. Что это значит? А это значит самое главное. Мы признаем своими предшественниками не только тех, кто пошел за митрополитом Сергием, искренне пытавшимся сохранить Церковь в условиях гонений, но и тех, кто возражал ему, считая, что Церкви остается в этих условиях только одно – достойно, не идя на компромиссы, погибнуть, с пониманием того, что врата адовы не одолеют Церковь и что гибель отдельных людей не приведет к исчезновению ее с русской земли. Когда у вас в иконописной мастерской я увидел рядом иконы священномучеников, архиепископа Илариона (Троицкого), последовательнейшего сергианина, и митрополита Кирилла (Смирнова), самого авторитетного критика митрополита Сергия, мне это было очень отрадно. Наконец-то мы осознали себя не какой-то там «сергианской» Церковью, а именно Русской Православной Церковью, которая связывает себя не только с митрополитом Сергием и его далеко небезупречной политикой.

Должен сказать, что во время встречи с представителями Зарубежной Церкви на Всезарубежном пастырском совещании в 2003 году я убедился насколько прославление нами всех, кто своей кровью утверждал достоинство Церкви, объединяет нас с теми, кто все эти годы в условиях зарубежья оставались русскими православными христианами. Именно в единстве наших святых мы оказались вместе и сейчас уже вплотную подошли к нашему воссоединению. Это очень важно в условиях, когда мы как будто переживаем сплошной распад, когда возникают расколы на нашей земле, когда Сурожская епархия в лице епископа Василия (Осборна) хочет перейти во Вселенский Патриархат. В этих условиях воссоединение с наиболее значительной частью русского церковного зарубежья очень значимо. И оно происходит именно на мистическом уровне – перед нами тайна воссоединения Церкви через прославление святых.

СПРАВКА:

Протоиерей Георгий Митрофанов закончил исторический факультет Санкт-Петербургского университета, Санкт-Петербургскую духовную семинарию и духовную академию. Изучает историю Православной Церкви, историю религиозной философии. Тема кандидатской работы: «Религиозная философия Евгения Трубецкого и ее значение для православного богословия». Тема магистерской диссертации: «Духовно-исторический феномен коммунизма как предмет критического исследования в русской религиозной философской мысли первой половины XX века». Профессор Санкт-Петербургской духовной академии. С 1992 года является членом Синодальной комиссии по канонизации святых.

Источник

Канонизация святых в Русской Православной Церкви

игумен Анд­ро­ник Тру­ба­чев

Оглав­ле­ние

^ Вве­де­ние

Кано­ни­за­ция есть при­чте­ние Цер­ко­вью какого-либо усоп­шего подвиж­ника бла­го­че­стия к лику ее святых. Слово «кано­ни­за­ция» (лат. Canonizatio – брать за пра­вило), заим­ство­ван­ное из запад­ного бого­слов­ского языка, упо­треб­ля­ется в Рус­ской Церкви наряду с выра­же­нием «при­чте­ние» к лику святых («вме­ще­ние», «вчи­не­ние» в лик святых). В гре­че­ской агио­ло­гии исполь­зу­ется термин озна­ча­ю­щий «про­воз­гла­ше­ние» (святым).

Осно­ва­ния, по кото­рым усоп­шие пра­вед­ники при­чис­ля­ются к лику святых, сло­жи­лись еще в Др. Церкви. С тече­нием вре­мени то или иное осно­ва­ние полу­чало пре­иму­ще­ствен­ное зна­че­ние, но в целом они оста­ются неиз­мен­ными. Все усоп­шие пра­вед­ники, кото­рых Др. Цер­ковь при­чис­ляла к лику святых, раз­де­ля­ются на три рода. Во-первых, подвиж­ники, свя­тость кото­рых явствует из их осо­бого слу­же­ния Церкви и может не сопро­вож­даться даром чудо­тво­ре­ний (при­жиз­нен­ных или посмерт­ных),— вет­хо­за­вет­ные пат­ри­архи и про­роки, ново­за­вет­ные апо­столы. До 2‑й четв. XI в., т. е. при­бли­зи­тельно до отде­ле­ния Зап. Церкви от пра­во­сла­вия, можно гово­рить о тен­ден­ции отно­сить к этому роду святых также иерар­хов, за исклю­че­нием ере­ти­ков и лиц пороч­ной жизни или иерар­хов, при жизни оста­вив­ших кафедру или све­ден­ных с нее на закон­ных осно­ва­ниях. Святые иерархи состав­ляют лик свя­ти­те­лей. Лик рав­ноап­о­столь­ных, есте­ственно, должен быть отне­сен к этому же роду святых. К пер­вому роду святых при­над­ле­жат также неко­то­рые из лика бла­го­вер­ных царей, цариц, князей и кня­гинь – те, чья свя­тость не засви­де­тель­ство­вана чуде­сами, но они были про­слав­лены за особые заслуги пред Цер­ко­вью. К ним при­ме­ня­ется то же пра­вило отно­си­тельно пра­во­слав­но­сти и доб­ро­де­тель­ной жизни, что и по отно­ше­нию к иерар­хам. Во-вторых, подвиж­ники, свя­тость кото­рых явствует из их осо­бого подвига муче­ни­че­ства – муче­ники. Подвиг муче­ни­че­ства ради Гос­пода нашего Иисуса Христа, по веро­ва­нию Церкви,— один, сам по себе, неза­ви­симо от преж­ней жизни муче­ника и от нали­чия чудес, совер­ша­ю­щихся при стра­да­ниях муче­ника или после его смерти,— являет свя­тость муче­ника, кото­рый и при­ни­мает от Гос­пода венец нетлен­ный. Те из пра­вед­ни­ков, кото­рые понесли стра­да­ния, но не скон­ча­лись от мук, рас­смат­ри­ва­ются как испо­вед­ники и входят в третий род про­слав­ля­е­мых святых – т. е. подвиж­ники, свя­тость кото­рых явствует из их пра­во­слав­ной веры и подвига бого­угод­ной жизни, засви­де­тель­ство­ван­ных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут про­яв­ляться при жизни или после смерти, могут сопро­вож­даться види­мыми зна­ме­ни­ями (чудо­тво­ре­ни­ями, исце­ле­ни­ями), на что особое вни­ма­ние обра­ща­лось в древ­но­сти, могут оста­ваться неви­ди­мыми для внеш­них чувств. Види­мые дары Св. Духа со вре­ме­нем ума­ля­ются в Церкви, но это отнюдь не озна­чает оску­де­ние бла­го­дати и святых. Глав­ный дар Св. Духа – любовь ( 1Кор 12:1–11; 13, 113 ), в кото­рой так нуж­да­ется наше время. Поэтому при про­слав­ле­нии угод­ни­ков Божиих послед­него вре­мени прежде всего обра­щают вни­ма­ние на обна­ру­же­ние в них дара любви к Богу и к людям. К тре­тьему роду святых отно­сятся, т. о., свя­ти­тели (после 2‑й четв. XI в.), бла­го­вер­ные цари, царицы, князья и кня­гини, пре­по­доб­ные, испо­вед­ники, юро­ди­вые, пра­вед­ные.

Усоп­шие пра­вед­ники, по тем или иным при­чи­нам еще не при­чис­лен­ные Цер­ко­вью к лику святых, но о кото­рых име­ются досто­вер­ные све­де­ния, что их жизнь была бла­го­че­сти­вой, они мирно скон­ча­лись в Боге или постра­дали за Христа, обык­но­венно име­ну­ются подвиж­ни­ками бла­го­че­стия. Этот термин не имеет офи­ци­аль­ного зна­че­ния и ранее при­ме­нялся в основ­ном по отно­ше­нию к пра­вед­ни­кам XVIII–XX вв. Однако несо­мненна воз­мож­ность его упо­треб­ле­ния по отно­ше­нию к пра­вед­ни­кам более ран­него вре­мени.

Отно­си­тельно неко­то­рых святых Цер­ковь не рас­по­ла­гает подроб­ными исто­ри­че­скими сви­де­тель­ствами или потому, что время уни­что­жило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудо­дей­ствен­ную помощь. Подоб­ное можно ска­зать и отно­си­тельно их почи­та­е­мых остан­ков. Чудеса, про­ис­хо­див­шие от нетлен­ных мощей, были доста­точ­ным осно­ва­нием для при­чте­ния пра­вед­ника к лику святых; иногда же тела пра­вед­ни­ков оста­ва­лись сокры­тыми в земле и никто не знал, в каком состо­я­нии Богу угодно было их сохра­нить; в одном случае останки пра­вед­ни­ков пред­став­ляли собою нетлен­ные тела, в другом – обна­жен­ные от истлев­шей плоти кости, но и тако­вые равно были почи­та­емы как честны́е и святые.

Кано­ни­за­ции раз­де­ля­ются на мест­ные и обще­цер­ков­ные, в соот­вет­ствии с тем, какое празд­но­ва­ние они уста­нав­ли­вают свя­тому. Мест­ным празд­но­ва­нием равно назы­ва­ется и то, кото­рое совер­ша­ется только в одном храме (мона­стыре), и то, кото­рое совер­ша­ется во всей епар­хии. Издревле кано­ни­за­ция к мест­ному празд­но­ва­нию в епар­хиях совер­ша­лась мест­ным епи­ско­пом, с согла­сия мит­ро­по­лита и Собора епи­ско­пов мит­ро­по­лии (в соот­вет­ствии с Ап. 34; Антиох. 9). В неко­то­рых слу­чаях епар­хи­аль­ные архи­ереи совер­шают мест­ные кано­ни­за­ции, не взяв бла­го­сло­ве­ния высшей цер­ков­ной власти. Как пра­вило, в таком случае кано­ни­за­ция не отме­ня­ется, но про­во­дится повторно так, как поло­жено. Иногда Пред­сто­я­тель Церкви (или мит­ро­по­лии) само­сто­я­тельно совер­шает мест­ную кано­ни­за­цию. Афон пред­став­ляет исклю­че­ние, кано­ни­зи­руя своих подвиж­ни­ков к мест­ному празд­но­ва­нию вла­стью братств отдель­ных мона­сты­рей или же всей общины, выра­жа­е­мой через собор про­тата; на Афоне подвиж­ники при­чис­ля­ются к лику святых порой по одному зна­ме­нию бла­го­уха­ния от костей. Обще­цер­ков­ные кано­ни­за­ции всегда совер­ша­лись Пред­сто­я­те­лем Церкви с Собо­ром архи­ереев, а в Рус­ской Церкви в сино­даль­ный период – Свя­тей­шим Сино­дом во главе с пер­вен­ству­ю­щим членом Синода.

Все святые, кото­рым цер­ков­ной вла­стью уста­нов­лены празд­но­ва­ния, обще­цер­ков­ные или мест­ные, неза­ви­симо от того, известно или неиз­вестно время и обсто­я­тель­ства уста­нов­ле­ния их празд­неств, при­зна­ются Цер­ко­вью рав­но­по­чи­та­е­мыми: к ним ко всем мы можем обра­титься с молит­вой, всем слу­жить службы, всех изоб­ра­жать на иконах. Цер­ковь не делает дог­ма­ти­че­ских или кано­ни­че­ских раз­ли­чий в почи­та­нии святых, остав­ляя это усер­дию веру­ю­щих, но раз­ли­чает устав­ное празд­но­ва­ние их памя­тей. Тер­мины «мест­но­чти­мый святой», «общечти­мый святой» обо­зна­чают харак­тер литур­ги­че­ского празд­но­ва­ния – «мест­но­празд­ну­е­мый», «обще­празд­ну­е­мый» и отра­жают рас­про­стра­нен­ность почи­та­ния свя­того. Как пра­вило, мест­ной или обще­цер­ков­ной кано­ни­за­ции пред­ше­ствует народ­ное почи­та­ние, сопро­вож­да­е­мое уси­лен­ным слу­же­нием пани­хид. Бывали случаи, когда еще до совер­ше­ния кано­ни­за­ции даже в цер­ков­ный устав вно­си­лась т. н. пани­хид­ная память – на день пре­став­ле­ния или именин подвиж­ника бла­го­че­стия. Это вос­хо­дит к литур­ги­че­ской прак­тике Др. Церкви, Евхо­ло­гии кото­рой прак­ти­че­ски не отли­чают поми­но­ве­ния «кано­ни­зи­ро­ван­ных» святых от «вся­кого духа пра­вед­ного, в вере скон­чав­ше­гося» – Литур­гия св. Иоанна Зла­то­уста (Арранц М. Как моли­лись Богу древ­ние визан­тийцы: Суточ­ный круг бого­слу­же­ния по древним спис­кам визан­тий­ского Евхо­ло­гия: Дис. / ЛДА. Л., 1979. С. 214).«Панихидная память» не явля­ется кано­ни­за­цией, но служит сви­де­тель­ством почи­та­ния подвиж­ника и сту­пе­нью к уста­нов­ле­нию цер­ков­ного празд­но­ва­ния. Под­го­товка к кано­ни­за­ции вклю­чает в себя удо­сто­ве­ре­ние в чуде­сах, состав­ле­ние службы, жития, про­лож­ного чтения, похваль­ного слова, молитвы, напи­са­ние иконы. Многое из выше­пе­ре­чис­лен­ного часто осу­ществ­ля­ется уже после кано­ни­за­ции. Сам чин кано­ни­за­ции в исто­рии Церкви был раз­ли­чен, но основу его состав­ляют два бого­слу­жеб­ных дей­ствия: послед­няя молитва об упо­ко­е­нии (парас­тас, пани­хида, лития) и первая молитва к свя­тому (все­нощ­ное бдение, моле­бен, вели­ча­ние).

Вопросы кано­ни­за­ции святых, одной сто­ро­ной коре­ня­щи­еся в сокро­вен­ной глу­бине духов­ной жизни Церкви, другой – являют и про­слав­ляют вечную свя­тость Церкви не только в цер­ков­ной ограде, но и во внеш­нем мире и потому не могут не зави­сеть от отно­ше­ния этого мира к Церкви. Вот почему, сохра­няя неиз­мен­ным дог­ма­ти­че­ское и кано­ни­че­ское учение о свя­то­сти и о про­слав­ле­нии святых, Цер­ковь по мере необ­хо­ди­мо­сти видо­из­ме­няет внеш­нее выра­же­ние про­слав­ле­ния своих членов, что отра­жа­ется и в ее кано­ни­че­ской прак­тике, состо­я­ние кото­рой во многом обу­слов­лено раз­ви­тием агио­гра­фии, изу­ча­ю­щей пись­мен­ные сви­де­тель­ства о святом, и агио­ло­гии – бого­слов­ской науки о свя­то­сти, ее про­яв­ле­ниях, ее суще­ство­ва­нии в кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­виях.

Исто­рия кано­ни­за­ции святых в Рус­ской Церкви может быть раз­де­лена на семь пери­о­дов:

Для каж­дого пери­ода мы при­во­дим список святых, кото­рым было уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние. Обзор мест­ных кано­ни­за­ций за всю исто­рию был бы слиш­ком велик, поэтому мы огра­ни­чи­лись тем, что впер­вые при­вели список мест­ных кано­ни­за­ций за время после 1917 г.; имена мест­но­чти­мых святых XI – нач. XX в. и подвиж­ни­ков бла­го­че­стия XI–XX вв. можно найти в спис­ках «Святая Русь», в при­ло­же­ниях к изд.: Мака­рий. Кн. 1–9.

^ 1. Кано­ни­за­ция святых в XI в. — 1547 г.

В данный период к обще­цер­ков­ному почи­та­нию были про­слав­лены сле­ду­ю­щие святые:

1–2) бла­го­вер­ные князья стра­сто­терпцы Борис (в кре­ще­нии Роман, † 24.07.1015) и Глеб (в кре­ще­нии Давид, † 5.09.1015), пам. 24 июля. Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено в 1072 г.
3) Прп. Фео­до­сий, игум. Печер­ский († 3.05.1074). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено в 1108 г., мест­ное – вскоре после кон­чины свя­того.
4) Рав­ноап. вел. кнг. Ольга († 11.07.969). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено до сер. XIII в. (память ука­зана в Про­ло­гах XIII–XIV вв.— РГБ. Рум. № 319; РГАДА. Син. тип. № 168).
5) Прп. Анто­ний Киево-Печер­ский († 7.05.1073, пам. 10 июля). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено ок. 1132–1231 гг., древ­ней­ший текст жития дати­ру­ется не позд­нее 90‑х гг. XI в.
6) Рав­ноап. вел. кн. Вла­ди­мир Свя­то­сла­вич († 15.07.1015). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено вскоре после 15.07.1240.
7–8) Блгв. кн. Михаил Чер­ни­гов­ский (см. Михаил Все­во­ло­до­вич) и боярин его Феодор, муче­ники († 20.09.1246). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено до 70‑х гг. XIII в.
9) Свт. Леон­тий, сщмч., еп. Ростов­ский († ок. 70‑х гг. XI в., пам. 23 мая). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­но­ви­лось к нач. XIV в. (пам. ука­зана в Уста­вах кон. XIV в.— ГИМ. Син. № 332 и 333, в агио­гра­фи­че­ском сбор­нике XIV в.— РГБ. Троиц. № 745 и более позд­них), а мест­ное празд­но­ва­ние было уста­нов­лено в 1190 г. еп. Ростов­ским Иоан­ном на день обре­те­ния мощей 23 мая (1164).
10) Петр, свт., митр. Киев­ский и всея Руси († 21.12.1326). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено митр. Киев­ским Фео­гно­стом по бла­го­сло­ве­нию Пат­ри­арха К‑польского Иоанна XIV Калики в 1339 г.
11) Прп. Сергий Радо­неж­ский († 25.09.1392). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено до 1448 г., когда Мос­ков­ский и всея Руси митр. свт. Иона упо­ми­нает прп. Сергия в числе «вели­ких чудо­твор­цев Рус­ской Земли» (АИ. Т. 1. № 87). Празд­но­ва­ние мест­ное уста­нов­лено, веро­ятно, в 1422 г. (пам. 5 июля), когда были обре­тены мощи прп. Сергия (житие свя­того напи­сано мона­хом Тро­иц­кой оби­тели прп. Епи­фа­нием Пре­муд­рым в 1418 г.).
12) Прп. Кирилл Бело­зер­ский († 9.06.1427). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено до 1448 г., когда Мос­ков­ский митр. Иона назы­вает прп. Кирилла в числе «вели­ких чудо­твор­цев Рус­ской Земли» (Там же). Житие напи­сано иером. Пахо­мием Сербом (см. Пахо­мий Лого­фет) весной 1462 г.
13) Свт. Алек­сий, митр. Киев­ский и всея Руси († 12.02.1378). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено митр. Мос­ков­ским Ионой в кон. дек. 1448 г. Мощи обре­тены в 1431 г., веро­ятно, тогда было уста­нов­лено мест­ное празд­но­ва­ние. Житие напи­сано Пахо­мием Сербом весной 1459 г.
14) Прп. Вар­лаам Хутын­ский († 6.11.1192). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено, веро­ятно, в 1461 г., а мест­ное празд­но­ва­ние нача­лось в кон. XIII в.— 1‑й пол. XIV в. (ранняя редак­ция жития дати­ру­ется сер. XIII – нач. XIV в.).
15–17) Бла­го­вер­ные князья Феодор Черный († 1299) и чада его Давид († 1321) и Кон­стан­тин Яро­слав­ские, пам. 19 сент. Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено в 1467 г. по бла­го­сло­ве­нию митр. Мос­ков­ского и всея Руси Филиппа I. Первое про­лож­ное житие было создано не позд­нее кон. XIV в., а самые ранние дошед­шие до нас списки дати­ру­ются XV в.
18) Свт. Исаия, еп. Ростов­ский († после 1089, пам. 15 мая). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено архиеп. Ростов­ским Вас­си­а­ном (Рыло) в 1474 г. на день обре­те­ния мощей (15.05.1164), когда, веро­ятно, и уста­но­ви­лось мест­ное почи­та­ние свя­того.
19) Свт. Игна­тий, еп. Ростов­ский († 28.05.1288). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­нов­лено архиеп. Ростов­ским Вас­си­а­ном ок. 1474 г., мест­ное празд­но­ва­ние, веро­ятно, с XIV в. (память ука­зана в Уставе XIV в.— ГИМ. Син. № 328, в агио­гра­фи­че­ском сбор­нике XIV в. — РГБ. Троиц. № 745 и более позд­них).
20) Прп. Никита Пере­я­с­лав­ский († ок. 24.05.1186). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­но­ви­лось в кон. XIV – сер. XV в. (память ука­зана в агио­гра­фи­че­ских сбор­ни­ках XV в. — РГБ. Троиц. № 761 и 644; ГИМ. Син. № 637).
21) Прп. Димит­рий При­луц­кий († 11.02.1392). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­но­ви­лось в кон. XV в., а мест­ное празд­но­ва­ние нача­лось, веро­ятно, с 1409 г., самый ранний список жития свя­того дати­ру­ется 1494 г. (РНБ. Солов. № 518 ⁄ 537);
22) Прп. Авра­амий Ростов­ский († 29.10 ок. 1073–1077). Празд­но­ва­ние обще­цер­ков­ное уста­но­ви­лось в кон. XV – нач. XVI в., этим вре­ме­нем дати­ру­ются наи­бо­лее ранние списки жития пре­по­доб­ного.

^ 2. Кано­ни­за­ция рус­ских святых на Собо­рах 1547-го и 1549 гг.

Свое­об­раз­ным завер­ше­нием преды­ду­щего пери­ода и необ­хо­ди­мой под­го­тов­кой к кано­ни­за­циям на Собо­рах 1547-го и 1549 гг. яви­лись Четьи-Минеи свт. Мака­рия, митр. Мос­ков­ского, над соби­ра­нием и пере­пиской кото­рых свя­ти­тель тру­дился в 1529–1541 гг. В осно­ва­ние Четьих-Миней были поло­жены: сла­вян­ский Пролог, осно­ван­ный на 2‑й редак­ции Меся­це­слова имп. Васи­лия II Бол­га­ро­бойцы (975‑1025), стиш­ной Пролог, все извест­ные в то время жития восточ­ных и рус­ских святых, тво­ре­ния св. отцов (осо­бенно слова на празд­ники), пате­рики и т. д.

Собо­ром, начав­шимся 1.02.1547, к общему почи­та­нию были про­слав­лены:

К мест­ному почи­та­нию Собо­ром 1547 г. были про­слав­лены:

1) блж. Максим, Христа ради юро­ди­вый, Мос­ков­ский († 11.11.1434, пам. 13 авг.). Впер­вые мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.
2–4) Бла­го­вер­ные князья Кон­стан­тин († 1129) и чада его Михаил и Феодор Муром­ские, пам. 21 мая. Впер­вые мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.
5–6) Блгв. кн. Петр и кнг. Фев­ро­ния, Муром­ские († 1228, пам. 25 июня). Впер­вые мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.
7) Свт. Арсе­ний, еп. Твер­ской († 2.03.1409). Впер­вые мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено еп. Твер­ским Вас­си­а­ном (кн. Обо­лен­ским) в 1483 г.
8) Блж. Про­ко­пий, Христа ради юро­ди­вый, Устюж­ский († 8.07.1303). Впер­вые мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено по бла­го­сло­ве­нию еп. Ростов­ского в 1471 г. (или в 1495).
9) Блж. Иоанн, Христа ради юро­ди­вый, Устюж­ский († 29.05.1494).

Имена всех святых, про­слав­лен­ных Собо­ром 1547 г. к мест­ному почи­та­нию, были вклю­чены в меся­це­слов Устава 1695 г., а в меся­це­слове Устава 1682 г. отсут­ствуют оши­бочно лишь свт. Арсе­ний, еп. Твер­ской, и блж. Про­ко­пий Устюж­ский. Но вклю­че­ние всех этих святых в меся­це­словы Уста­вов общечти­мых святых было сде­лано не на осно­ва­нии реше­ния Собора 1547 г., как оши­бочно пола­гал Голу­бин­ский (с. 253–254), а вслед­ствие того, что они были вновь про­слав­лены после 1547 г. уже к обще­цер­ков­ному почи­та­нию.

О Соборе 1549 г. известно из речи царя Иоанна IV Гроз­ного к Сто­гла­вому Собору, а список кано­ни­зи­ро­ван­ных Собо­ром святых выяв­ля­ется кос­вен­ным путем из жития свт. Ионы, митр. Мос­ков­ского:

1) свт. Нифонт, архиеп. Нов­го­род­ский († 21.04.1156, пам. 8 апр.). Кано­ни­зи­ро­ван впер­вые.
2) Свт. Евфи­мий (Вяжиц­кий), архиеп. Нов­го­род­ский († 11.03.1458). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено ок. 1474–1494 гг.
3) Свт. Иона, архиеп. Нов­го­род­ский († 5.11.1470). Кано­ни­зи­ро­ван впер­вые.
4) Свт. Иаков, еп. Ростов­ский († 27.11.1392). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.
5) Свт. Стефан Перм­ский († 26.04.1396). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено ок. 1475–1500 гг.
6) Блгв. кн. Все­во­лод (Гав­риил) Псков­ский († 11.02.1138). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1192 г. в связи с откры­тием мощей или же в 1284 г. (первое чудо).
7) Блгв. кн. Михаил Алек­сан­дро­вич Твер­ской († 22.11.1318). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено, веро­ятно, в 1318 г.
8) Прп. Авра­амий Смо­лен­ский († 21.08 до 1224). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.
9–11) Муче­ники Анто­ний, Иоанн и Евста­фий Литов­ские († 1347, пам. 14 апр.). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1364 г. по бла­го­сло­ве­нию К‑польского Пат­ри­арха Фило­фея Кок­кина и митр. Мос­ков­ского и всея Руси Алек­сия.
12) Прп. Евфи­мий Суз­даль­ский († 1.01.1404). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.
13) Прп. Гри­го­рий (Лопо­тов) Пель­шем­ский († 30.09.1442). Кано­ни­зи­ро­ван впер­вые.
14) Прп. Савва Вишер­ский († 1.10.1461). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено архиеп. Нов­го­род­ским Ионой в 1464 г.
15) Прп. Евфро­син Псков­ский († 15.05.1481). Кано­ни­зи­ро­ван впер­вые.
16) Прп. Ефрем Пере­ком­ский († 26.09.1492, пам. 16 мая). Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1‑й пол. XVI в.

Отно­си­тельно того, какие из святых были про­слав­лены Собо­ром 1549 г. к обще­цер­ков­ному почи­та­нию, а какие – к мест­ному, досто­вер­ных данных нет. Исходя из меся­це­сло­вов Уста­вов 1682-го и 1695 гг., не содер­жа­щих имена свт. Нифонта, архиеп. Нов­го­род­ского, и муче­ни­ков Анто­ния, Иоанна и Евста­фия Литов­ских, именно эти святые были кано­ни­зи­ро­ваны к мест­ному почи­та­нию или же, что менее веро­ятно, впо­след­ствии, в 1550–1695 гг., они были пере­ве­дены из обще­цер­ков­но­чти­мых в мест­но­чти­мые. Имена всех других святых, про­слав­лен­ных Собо­ром 1549 г. к общему почи­та­нию, были вклю­чены в меся­це­слов Устава 1695 г., кроме прп. Евфро­сина Псков­ского, исклю­чен­ного еще из меся­це­слова Устава 1682 г. из-за тех мест его Жития, в кото­рых отста­и­ва­лось дво­е­ние «алли­луиа». В меся­це­слове Устава 1682 г. отсут­ствуют оши­бочно пре­по­доб­ные Гри­го­рий Пель­шем­ский и Ефрем Пере­ком­ский.

Соборы 1547-го и 1549 гг. имели исклю­чи­тель­ное зна­че­ние в исто­рии кано­ни­за­ции, поскольку:

1) было осу­ществ­лено про­слав­ле­ние сразу 39 святых;
2) почи­та­ние уже ранее чтимых святых было упо­ря­до­чено (лишь 8 из 39 святых не имели ранее уста­нов­лен­ного празд­но­ва­ния);
3) Соборы пока­зали обра­зец про­ве­де­ния кано­ни­за­ции. Каж­дому свя­тому должны быть состав­лены служба, житие, похваль­ное слово, молитва, напи­сана икона. После Собо­ров 1547-го и 1549 гг. рас­про­стра­ня­лись сбор­ники служб и житий новых чудо­твор­цев.

Соборы сви­де­тель­ство­вали о свя­то­сти Рус­ской Церкви в то время, когда Рос­сий­ское само­дер­жав­ное цар­ство и Рус­ская Цер­ковь стали опло­том пра­во­сла­вия в мире. Зна­че­ние мака­ри­ев­ских Собо­ров 1547-го и 1549 гг. в жизни Церкви утвер­жда­лось и особой «Служ­бой всем ново­яв­лен­ным чудо­твор­цам Рос­сий­ским» (т. е. про­слав­лен­ным на этих Собо­рах), кото­рая была состав­лена Гри­го­рием, иноком суз­даль­ского Спасо-Евфи­ми­ева мона­стыря, ок. 1558 г. Празд­но­ва­ние Собору ново­яв­лен­ных чудо­твор­цев Рос­сий­ских было уста­нов­лено на 17 июля, т. е. на воз­можно бли­жай­ший день к памяти рав­ноап. кн. Вла­ди­мира (15 июля) (16 июля совер­ша­ется служба святым отцам шести Все­лен­ских Собо­ров, если это число сов­па­дет с вос­крес­ным днем, или в неделю, бли­жай­шую к 16 июля). Тем самым под­чер­ки­ва­лось, что святые, про­слав­лен­ные на Собо­рах 1547-го и 1549 гг., явля­ются достой­ными про­дол­жа­те­лями дела св. кре­сти­теля Руси.

^ 3. Кано­ни­за­ция святых в 1550–1721 гг.

Опыт под­го­товки и про­ве­де­ния кано­ни­за­ций, при­об­ре­тен­ный на Собо­рах 1547-го и 1549 гг., поз­во­лил в даль­ней­шем при­сту­пить к после­до­ва­тель­ной дея­тель­но­сти в этой обла­сти. К обще­цер­ков­ному почи­та­нию в 1550–1721 гг. были про­слав­лены 23 святых (из них девяти Собо­ром 1547 г. было уста­нов­лено мест­ное почи­та­ние):

1–3) в 1553 г.— святые бла­го­вер­ные князья Кон­стан­тин († 1129) и чада его Михаил и Феодор, Муром­ские, пам. 21 мая. Собо­ром 1547 г. им уста­нов­лено мест­ное празд­но­ва­ние. В 1553 г. про­изо­шло обре­те­ние мощей и, веро­ятно, в связи с этим, а также как бла­го­дар­ность царя Иоанна Гроз­ного за взятие Казани во испол­не­ние дан­ного им на могиле бла­го­вер­ных князей Муром­ских обета – уста­нов­ле­ние обще­цер­ков­ного празд­но­ва­ния.
4–5) Веро­ятно, в том же 1553 г., одно­вре­менно с бла­го­вер­ными кня­зьями Кон­стан­ти­ном, Миха­и­лом и Фео­до­ром, как бла­го­дар­ность царя Иоанна Гроз­ного за взятие Казани, про­слав­лены к обще­цер­ков­ному почи­та­нию святые бла­го­вер­ные кн. Петр и кнг. Фев­ро­ния Муром­ские. Собо­ром 1547 г. им уста­нов­лено мест­ное празд­но­ва­ние.
6) Блж. Исидор, Христа ради юро­ди­вый Твер­ди­слов († 14.05.1474), Ростов­ский, был про­слав­лен к общему почи­та­нию, веро­ятно, в 1553 г. (или ок. 1550–1563), когда было уста­нов­лено мест­ное празд­но­ва­ние св. Петру, царе­вичу Ордын­скому, Ростов­скому († 29.06.1290, пам. 30 июня), и одно­вре­менно с Муром­скими свя­тыми как бла­го­дар­ность царя Иоанна Гроз­ного за взятие Казани. Во всяком случае в 1563 г. царь Иоанн Гроз­ный уже упо­ми­нает св. Иси­дора в числе общих рус­ских святых (АИ. Т. 1. № 320).
7) В 1568 г. были обре­тены мощи и, веро­ятно, уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние блж. Мак­симу, Христа ради юро­ди­вому, Мос­ков­скому († 11.11.1434). Собо­ром 1547 г. ему уста­нов­лено мест­ное празд­но­ва­ние. В 1598 г. мощи свя­того были поло­жены открыто, и в честь св. Мак­сима освя­щен храм в Москве на Вар­варке.
8) В 1579 г. уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние прп. Анто­нию Сий­скому († 7.12.1556) по хода­тай­ству стар­цев мона­стыря пред царем Иоан­ном IV.
9) В 1588 г. уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние Васи­лию Бла­жен­ному, Христа ради юро­ди­вому, Мос­ков­скому († 2.08.1557) в связи с начав­ши­мися чудо­тво­ре­ни­ями при гробе.
10) 1.06.1591 про­слав­лен прп. Иосиф Волоц­кий († 9.09.1515), почи­та­ние кото­рого уста­нов­лено было в мон-ре 20.12.1578, а мест­ное – 15.01.1589.
11–12) 4.10.1595 при копа­нии рвов для новой камен­ной церкви в Спасо-Пре­об­ра­жен­ском мон-ре Казани были обре­тены мощи свт. Гурия (Руго­тина), архиеп. Казан­ского († 5.12.1563), и свт. Вар­со­но­фия, еп. Твер­ского и Кашин­ского († 11.04.1576), и уста­нов­лено им обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние на этот день.
13) В 1597 г. в связи с откры­тием мощей уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние прп. Анто­нию Рим­ля­нину († 3.08.1147).
14) 25.01.1600 уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние прп. Кор­ни­лию Комель­скому († 19.05.1537).
15) В 1606 г. уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние блгв. царе­вичу мч. Димит­рию Углич­скому, Мос­ков­скому († 15.05.1591), в связи с пере­не­се­нием мощей из Углича в Москву и чудо­тво­ре­ни­ями. Пер­во­на­чально обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние рас­про­стра­ня­лось на три памяти: 15 мая – уби­е­ние, 3 июня – пере­не­се­ние мощей, 19 окт.— рож­де­ние.
16) В авг. 1619 г. уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние прп. Мака­рию Унжен­скому († 25.07.1444) вслед­ствие мно­го­чис­лен­ных чудес при гробе, начав­шихся в 1618 г. Мест­ное празд­но­ва­ние нача­лось в 1‑й пол. XVI в.
17) Веро­ятно, обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние блгв. вел. кн. Вла­ди­мир­скому мч. Геор­гию († 4.03.1238, пам. 4 февр.) уста­нов­лено Пат­ри­ар­хом Иоси­фом (1642–1652), т. к. память св. Геор­гия под 4 февр. отме­чена в «Уставе цер­ков­ных обря­дов мос­ков­ского Успен­ского собора» 1643 г.
18–19) Обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние блж. Про­ко­пию († 8.07.1303) и Иоанну († 29.05.1494), Христа ради юро­ди­вым, Устюж­ским уста­нов­лено, веро­ятно, при Пат­ри­архе Иосифе (1642–1652), когда кн. С. И. Шахов­ской в 1647 г. соста­вил Похваль­ное слово святым Про­ко­пию и Иоанну Устюж­ским. Мест­ное почи­та­ние было уста­нов­лено Собо­ром 1547 г.
20) В 1648 г. в связи с обре­те­нием мощей и начав­ши­мися чуде­сами уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние прп. Кириллу Ново­е­зер­скому († 4.02.1532) (особая пам.— 22 авг., на вне­се­ние мощей в 1652 г. в новую цер­ковь), мест­ное почи­та­ние кото­рого отно­сится ко вре­мени Пат­ри­арха Фила­рета (1619–1633).
21) Обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние сщмч. Филиппу II, митр. Мос­ков­скому и всея Руси († 23.12.1569, пам. 9 янв.), уста­нов­лено в 1652 г. (на 17 июля) в связи с пере­не­се­нием мощей свт. Филиппа из Соло­вец­кого мон-ря в Москву (в 1669 г. празд­но­ва­ние пере­не­сено на 3 июля). В 1591 г. гроб с телом сщмч. Филиппа был пере­не­сен из Твери в Соло­вец­кий мона­стырь. Е. Е. Голу­бин­ский пола­гал это уста­нов­ле­нием мест­ного празд­но­ва­ния (с. 118). При Пат­ри­архе Иоасафе I (1634–1640) служба свт. Филиппу была вклю­чена в бого­слу­жеб­ные Минеи. Мест­ное празд­но­ва­ние на пере­ло­же­ние мощей уста­нов­лено 31.05.1646 (гра­мота Пат­ри­арха Иосифа в Соло­вец­кий мон-рь от 29.04.1646). 22) 21.02.1657 Пат­ри­арх Никон пере­нес часть мощей прав. Иакова Боро­вич­ского († ок. 1540, пам. 23 окт.) в Вал­дай­ский Ивер­ский мона­стырь, что, веро­ятно, яви­лось осно­ва­нием к уста­нов­ле­нию обще­цер­ков­ного почи­та­ния. «Пани­хид­ная память» свя­тому была уста­нов­лена 6.10.1544, а 8.02.1572, веро­ятно,— мест­ное празд­но­ва­ние.
23) Обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние свт. Арсе­нию, архиеп. Твер­скому, веро­ятно, уста­нов­лено в 1665 г. в связи с пере­не­се­нием мощей по бла­го­сло­ве­нию Пат­ри­арха Никона. Мест­ное празд­но­ва­ние было уста­нов­лено Собо­ром 1547 г.

Имена назван­ных святых вклю­чены в меся­це­словы Уста­вов 1682-го и 1695 гг. (за исклю­че­нием прп. Кор­ни­лия Комель­ского, блгв. кн. Геор­гия Вла­ди­мир­ского, блж. Про­ко­пия Устюж­ского, прп. Кирилла Ново­е­зер­ского, свт. Арсе­ния Твер­ского, отсут­ству­ю­щих в меся­це­слове Устава 1682 г.).

Уста­нов­ле­ние собор­ной памяти «всех святых новых чудо­твор­цев Рос­сий­ских» послу­жило при­ме­ром для уста­нов­ле­ния мест­ных собор­ных памя­тей, одни из кото­рых скла­ды­ва­лись задолго до сер. XVI в., а другие стали обра­зо­вы­ваться позже: ок. 1549–XVII в.— Собор Нов­го­род­ских свя­ти­те­лей (4 окт., в день памяти блгв. кн. Вла­ди­мира Яро­сла­вича Нов­го­род­ского, и 10 февр., в день памяти блгв. кнг. Анны Нов­го­род­ской). Начало собор­ного празд­но­ва­ния вос­хо­дит к 1439 г., когда архиеп. Нов­го­род­ский Евфи­мий (Вяжиц­кий) уста­но­вил мест­ное почи­та­ние свт. Иоанна, архиеп. Нов­го­род­ского († 7.09.1186), и устав­ное пани­хид­ное поми­но­ве­ние кн. Вла­ди­мира и кнг. Анны. В 1596 г. уста­нов­лено празд­но­ва­ние Собора Мос­ков­ских свя­ти­те­лей Петра, Алек­сия и Ионы (5 окт.) по образцу Собора трех Все­лен­ских учи­те­лей и свя­ти­те­лей. Впо­след­ствии допол­нен име­нами свя­ти­те­лей Филиппа (1875), Ермо­гена (1913), Мака­рия (1988), Иова (1989) и Тихона (1989). Собор свя­ти­те­лей Мос­ков­ских полу­чил зна­че­ние обще­цер­ков­ного празд­но­ва­ния. В 1607 г. уста­нов­лено празд­но­ва­ние Собора Вели­ко­перм­ских свя­ти­те­лей Пити­рима, Гера­сима и Ионы (29 янв.) по образцу Собора трех Все­лен­ских учи­те­лей и свя­ти­те­лей и за день пред этим празд­ни­ком. В 1643 г. уста­нов­лено празд­но­ва­ние Собора пре­по­доб­ных отцов Киево-Печер­ских, в Ближ­них пеще­рах почи­ва­ю­щих (пер­во­на­чально в суб­боту по отда­нии празд­ника Воз­дви­же­ния Чест­ного Креста, в 1886 г. празд­но­ва­ние пере­не­сено на 28 сент.). По мнению Голу­бин­ского (с. 210), этот Собор, как и после­ду­ю­щие два, были уста­нов­лены свт. Петром (Моги­лой), митр. Киев­ским, в 1643 г., а архиеп. Димит­рий (Сам­би­кин) отно­сил (с. 167) уста­нов­ле­ние Собо­ров Киево-Печер­ских отцов к 1670 г. В 1643 г. начато празд­но­ва­ние Собора пре­по­доб­ных отцов Киево-Печер­ских, в Даль­них пеще­рах почи­ва­ю­щих (28 авг.). В этом же году уста­нов­лен Собор пре­по­доб­ных отцов Киево-Печер­ских и всех святых, в Малой России про­си­яв­ших (в неделю 2‑ю Вели­кого поста). Собор­ное празд­но­ва­ние под­твер­ждено указом Свя­тей­шего Синода в 1843 г.

Что каса­ется кано­ни­за­ций к мест­ному почи­та­нию за период 1550–1721 гг., то список Е. Е. Голу­бин­ского вклю­чает 123 святых, в отно­ше­нии кото­рых он сумел выявить уста­нов­ле­ние мест­ного почи­та­ния. Однако у Голу­бин­ского далеко не весь список рус­ских святых. Дело не в том, что ему не хва­тало источ­ни­ков, а в том глу­бо­ком предубеж­де­нии против досто­вер­но­сти агио­гра­фи­че­ских памят­ни­ков, кото­рое впи­тала рус­ская исто­ри­че­ская наука еще со вре­мени выхода книги В. О. Клю­чев­ского «Древ­не­рус­ские жития святых как исто­ри­че­ский источ­ник» (1871). Меся­це­словы бого­слу­жеб­ных и четьих книг, святцы свое­об­раз­ного топо­гра­фи­че­ского спра­воч­ника – «Книги, гла­го­ле­мой опи­са­ние о рос­сий­ских святых» (кон. XVII – нач. XVIII в.), меся­це­словы под­лин­ни­ков сло­вес­ных и лице­вых, в кото­рых с особой тща­тель­но­стью были собраны све­де­ния о мест­но­чти­мых рос­сий­ских святых, нако­нец, самые списки житий, служб (тро­пари и кондаки), похваль­ных слов, ико­но­гра­фи­че­ские памят­ники про­ти­во­по­став­ля­лись Е. Е. Голу­бин­ским акто­вым и лето­пис­ным источ­ни­кам как мало­до­сто­вер­ные. Однако накоп­ле­ние фак­ти­че­ского мате­ри­ала и даль­ней­шее раз­ви­тие исто­ри­че­ской науки и агио­ло­гии под­твер­дило, что быто­ва­ние памят­ни­ков, свя­зан­ных со святым, должно рас­смат­ри­ваться как сви­де­тель­ство уста­нов­ле­ния ему мест­ного почи­та­ния. Бла­го­сло­ве­ние епар­хи­аль­ного архи­ерея на мест­ное почи­та­ние свя­того до XVIII в., как пра­вило, не запе­чат­ле­ва­лось осо­быми гра­мо­тами, а сохра­ня­лось через еже­год­ное празд­но­ва­ние памяти свя­того и посвя­щен­ные ему агио­гра­фи­че­ские памят­ники.

Появ­ле­ние рас­кола стало при­чи­ной дека­но­ни­за­ции ряда святых. Блгв. кнг. прп. Анна Кашин­ская была про­слав­лена в 1650 г. Ее дека­но­ни­за­ция была про­ве­дена в 1677 г. и утвер­ждена Собо­ром 1.01.1678, поскольку:

Этот послед­ний пункт в дей­стви­тель­но­сти и был истин­ной при­чи­ной дека­но­ни­за­ции. Утвер­ждали, что пальцы руки св. Анны сло­жены дву­перстно, и в этом видели сви­де­тель­ство истин­но­сти старых обря­дов. Дека­но­ни­за­ция была про­ве­дена Пат­ри­ар­хом Иоаки­мом: гроб святой был запе­ча­тан, молебны запре­щены, церкви ее имени были пере­име­но­ваны в честь всех святых. Но дека­но­ни­за­ция прп. Анны Кашин­ской была лишь наи­бо­лее извест­ным слу­чаем. Пат­ри­арх Иоаким исклю­чил имя прп. Евфро­сина Псков­ского, про­слав­лен­ного Собо­ром 1549 г., из Устава 1682 г. и тем самым пере­вел его из обще­цер­ков­но­по­чи­та­е­мых святых в мест­но­по­чи­та­е­мые. Осно­ва­нием к этому послу­жило житие прп. Евфро­сина, в кото­ром содер­жа­лась защита дво­е­ния «алли­луия», при­ня­того у ста­ро­об­ряд­цев. Прп. Максим Грек, мест­ное про­слав­ле­ние кото­рого совер­ши­лось по бла­го­сло­ве­нию Пат­ри­арха Иова в 1591 г., был дека­но­ни­зи­ро­ван, веро­ятно, устным запре­ще­нием по тем же при­чи­нам. Но наи­бо­лее пагуб­ным явля­лись не эти кон­крет­ные дека­но­ни­за­ции, а само допу­ще­ние дека­но­ни­за­ции в цер­ков­ную жизнь как воз­мож­ной нормы, пра­вила, осу­ществ­ля­е­мого в силу изме­не­ния цер­ков­ной поли­тики. Уже по другим при­чи­нам, но в силу того же взгляда в XVIII в. ока­за­лись дека­но­ни­зи­ро­ваны десятки подвиж­ни­ков.

Обоб­ще­нием зна­чи­тель­ной части агио­гра­фи­че­ских памят­ни­ков, быто­вав­ших в 1550–1721 гг., яви­лись Четьи-Минеи иером. Троице-Сер­ги­е­вого мон-ря Гер­мана (Тулу­пова) (1627–1632), Четьи-Минеи иерея Сер­ги­ево-Посад­ской церкви в честь Рож­де­ства Хри­стова Иоанна Милю­тина (1646–1656) и «Жития святых» свт. Димит­рия (Туп­тало), митр. Ростов­ского (1684–1709). В пере­лом­ный момент раз­ви­тия рус­ской исто­рио­гра­фии (кон. XVII – нач. XVIII в.) свт. Димит­рий сохра­нил агио­гра­фию в русле цер­ков­ного пре­да­ния и науки и тем самым утвер­дил ее зна­че­ние для кано­ни­за­ции святых.

^ 4. Кано­ни­за­ция святых в 1721–1894 гг.

Период сино­даль­ного управ­ле­ния фор­мально не внес ника­ких новых кри­те­риев для кано­ни­за­ции святых. Поря­док обще­цер­ков­ной и мест­ной кано­ни­за­ции святых, есте­ственно, изме­нился, но лишь в той сте­пени, в какой изме­ни­лось само управ­ле­ние Цер­ко­вью. В отсут­ствие Собо­ров и Пат­ри­арха все вопросы кано­ни­за­ций, и обще­цер­ков­ных, и мест­ных, должен был решать Свя­тей­ший Синод с утвер­жде­нием этого реше­ния импе­ра­тор­ской вла­стью. К обще­цер­ков­ному почи­та­нию в этот период Свя­тей­шим Сино­дом были про­слав­лены:

Тор­же­ствен­ные про­слав­ле­ния ново­ка­но­ни­зи­ро­ван­ных святых были не един­ствен­ным путем к уста­нов­ле­нию обще­цер­ков­ного почи­та­ния. Вне­се­ние имен в меся­це­словы Типи­кона и Сле­до­ван­ной Псал­тири по указу Свя­тей­шего Синода также под­ра­зу­ме­вало уста­нов­ле­ние обще­цер­ков­ного почи­та­ния свя­того. Хотя фор­маль­ной при­чи­ной боль­шин­ства таких указов было бла­го­дар­ное чув­ство импе­ра­тора, посе­тив­шего ту или иную оби­тель, все святые, кото­рым т. о. уста­но­ви­лось обще­цер­ков­ное почи­та­ние, уже ранее были кано­ни­зи­ро­ваны как мест­но­чти­мые, а почи­та­ние их в дей­стви­тель­но­сти выхо­дило за гра­ницы мест­ного. В меся­це­слов цер­ков­ного Устава в этот период были вне­сены сле­ду­ю­щие имена святых, что под­ра­зу­ме­вало обще­цер­ков­ное про­слав­ле­ние:

1) свт. Михаил, митр. Киев­ский († 992, пам. 30 сент., 15 июня), веро­ятно, вслед­ствие указа имп. Анны Иоан­новны от 27.07.1730 о пере­не­се­нии мощей в Вели­кую лавр­скую цер­ковь (Успен­скую), а также указов Свя­тей­шего Синода 1762-го, 1775-го, 1784 гг. о вне­се­нии киев­ских святых в мос­ков­ские меся­це­словы.
2) Блгв. кн. Феодор Нов­го­род­ский († 5.06.1233) – воз­можно, вслед­ствие осо­бого почи­та­ния Цар­ским Домом блгв. кн. Алек­сандра Нев­ского, братом кото­рого был св. Феодор; так, в Алек­сан­дро-Нев­ской лавре одна из церк­вей была посвя­щена св. Фео­дору. Мест­ное празд­но­ва­ние было уста­нов­лено в 1614 г. при пере­не­се­нии мощей из Юрьева мон-ря в Софий­ский собор Нов­го­рода.
3) Прп. Нил Сто­ло­бен­ский († 7.12.1554, пам. 27 мая). Обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено, веро­ятно, в связи с тем, что Нилову Сто­ло­бен­скую пустынь 12.07.1820 посе­тил имп. Алек­сандр I. Мест­ное празд­но­ва­ние уста­нов­лено в 1595 г. В меся­це­слов Сле­до­ван­ной Псал­тири в этот период были вне­сены сле­ду­ю­щие имена святых, что под­ра­зу­ме­вало обще­цер­ков­ное про­слав­ле­ние:
4) прп. Никандр Псков­ский († 24.08.1581). Мест­ное празд­но­ва­ние было уста­нов­лено митр. Нов­го­род­ским Нико­ном ок. 1649–1652 гг. и под­твер­ждено Пат­ри­ар­хом Иоаки­мом в 1686 г.
5–6) Пре­по­доб­ные Сергий и Герман Вала­ам­ские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Свя­тей­шего Синода от 20.10.1819, кото­рый после­до­вал в связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Алек­сандр I совер­шил палом­ни­че­ство на Валаам.
7) Прп. Арсе­ний Конев­ский († 1447, пам. 12 июня), по указу Свя­тей­шего Синода 1819 г.

Особо стоял вопрос об обще­цер­ков­ном почи­та­нии киев­ских святых, про­слав­лен­ных в 1643 г. свт. Петром, митр. Киев­ским, как мест­но­чти­мых. По указу Синода 1762 г. (под­твер­жден­ному в 1775 и 1784 гг.) киев­ские святые могли вно­ситься в общие (мос­ков­ские) меся­це­словы, а службы им – печа­таться в Минеях месяч­ных. К киев­ским святым отно­си­лись:

Указ 1762 г. не был в полной мере осу­ществ­лен. Нор­ма­тив­ные меся­це­словы сино­даль­ного пери­ода – в Типи­коне и Сле­до­ван­ной Псал­тири – не вклю­чали имен киев­ских святых, про­дол­жая счи­тать их мест­но­чти­мыми (есте­ственно, кроме тех святых, кото­рые ранее были про­слав­лены как обще­цер­ков­ные). Меся­це­словы других бого­слу­жеб­ных книг (иерей­ского Молит­во­слова, Треб­ника и алфа­вита имен при нем) стали вклю­чать имена киев­ских святых, пре­иму­ще­ственно тех, кото­рым были опуб­ли­ко­ваны службы в Минее Киев­ской (Службы пре­по­доб­ным отцем Печер­ским. Киево-Печер­ская лавра, 1855). Меся­це­словы небо­го­слу­жеб­ные стре­ми­лись вклю­чить мак­си­маль­ное коли­че­ство имен киев­ских святых. Это стало воз­можно, когда киево-печер­ские святые, не имев­шие ни отдель­ных служб, ни памя­тей, стали в соот­вет­ствии с цер­ков­ной тра­ди­цией рас­по­ла­гаться в меся­це­слове по тезо­име­нит­ству.

Период 1721–1894 гг. в отно­ше­нии вопро­сов кано­ни­за­ции может быть оха­рак­те­ри­зо­ван как про­ти­во­ре­чи­вый. С одной сто­роны, про­изо­шло резкое сокра­ще­ние числа обще­цер­ков­ных кано­ни­за­ций и совсем пре­кра­ти­лись кано­ни­за­ции мест­ные, с другой – кано­ни­зи­ро­ва­лись неко­то­рые наи­бо­лее чтимые святые и уста­но­ви­лось обще­цер­ков­ное почи­та­ние киево-печер­ских и ряда других мест­но­чти­мых святых. В XVIII в. про­изо­шла дека­но­ни­за­ция ряда мест­но­чти­мых святых, а в XIX в. цер­ков­ное почи­та­ние многих мест­но­чти­мых святых было вос­ста­нов­лено. При­чины назван­ных про­ти­во­ре­чий коре­нятся в тех исто­ри­че­ских усло­виях, в кото­рых Про­мысл Божий судил пре­бы­вать Рус­ской Церкви в XVIII–XIX вв. Мас­со­вое закры­тие малых мон-рей и пусты­ней посте­пенно при­во­дило к забве­нию мест­ных празд­но­ва­ний их осно­ва­те­лей. Пре­кра­ще­ние мест­ных кано­ни­за­ций было отча­сти свя­зано с тем ложным бюро­кра­ти­че­ским мне­нием, что в едином цен­тра­ли­зо­ван­ном гос-ве не должно быть ничего «мест­ного», а все только «общее», а отча­сти с вли­я­нием про­те­стан­тизма. Так, в 1767 г. обер-про­ку­рор Синода И. П. Мелис­сино пред­ла­гал зако­но­да­тель­ным путем «осла­бить почи­та­ние святых мощей и икон в Рус­ской Церкви» (Цит. по: ЖМП. 1977. № 11. С. 63). Про­ти­во­ре­чи­вость осо­бенно заметна при рас­смот­ре­нии вопроса о мест­но­чти­мых святых. По рас­по­ря­же­нию Синода и епар­хи­аль­ных архи­ереев пре­кра­щено празд­но­ва­ние неко­то­рым мест­но­чти­мым святым:

1) ок. 1721–1723 гг.— прп. Кор­ни­лию Пере­я­с­лав­скому († 22.07.1693);
2) в 1722‑м, 1904 гг.— блж. Симону, Христа ради юро­ди­вому, Юрье­вец­кому († 4.11.1584, пам. 10 мая);
3–4) в 1745 г.— святым бла­го­вер­ным кн. Вла­ди­миру и кнг. Агрип­пине Ржев­ским (сер. XIII в., пам. 15 июля);
5) 20.11.1746 – блгв. кн. мч. Фео­дору Ста­ро­дуб­скому († 1330, пам. 21 июня);
6) веро­ятно, в 1746 г.— мч. Васи­лию Ман­га­зей­скому († 4.04.1602, пам. 22 марта);
7) в 1778‑м, 1849 гг.— прп. Сав­ва­тию Твер­скому († не позд­нее 1434, пам. 2 марта);
8) в 1801 г.— прав. Про­ко­пию Устьян­скому (кон. XVI в.— 1‑я пол. XVII в., пам. 8 июля).

В список святых, кано­ни­зи­ро­ван­ных в сино­даль­ный период к мест­ному почи­та­нию, Е. Е. Голу­бин­ский вклю­чил: блгв. кн. Дани­ила Мос­ков­ского (1791), свя­ти­те­лей Фео­гно­ста, Кипри­ана и Фотия, мит­ро­по­ли­тов Киев­ских и всея Руси (после 1805), прп. Лон­гина Коря­жем­ского (ок. 1814–1827), прп. Нила Сор­ского (до 1855), прп. Сева­сти­ана Сохот­ского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязан­ского (1854), пре­по­доб­ных Ники­фора и Ген­на­дия Важе­озер­ских (ок. 1861), прп. Сте­фана Озер­ского (ок. 1862), блж. Иоанна, Боль­шой Колпак, Мос­ков­ского (1876), прп. Галак­ти­она (Бель­ского) Воло­год­ского (ок. 1880–1885), прп. Мака­рия Жабын­ского (1887), сщмч. Иси­дора, пресв. Юрьев­ского, и с ним 72 муче­ника (1897).

Однако лишь в исклю­чи­тель­ных слу­чаях Голу­бин­ский мог опе­реться на кон­крет­ный указ Свя­тей­шего Синода (с. 169), кото­рый был бы необ­хо­дим при дей­стви­тель­ной мест­ной кано­ни­за­ции. Совер­шенно оче­видно, что здесь речь шла не о мест­ной кано­ни­за­ции, а о вос­ста­нов­ле­нии мест­ного почи­та­ния святых после дека­но­ни­за­ци­он­ных актов и запре­тов в XVIII в.

В ука­зан­ный период были уста­нов­лены празд­но­ва­ния трех мест­ных Собо­ров, кото­рые также были при­званы воз­ро­дить мест­ные почи­та­ния святых. В 1831 г. уста­нов­лен Собор Волын­ских святых (10 окт., в день памяти свт. Амфи­ло­хия, еп. Вла­ди­мира Волын­ского) в связи с воз­вра­ще­нием Поча­ев­ского мона­стыря в пра­во­сла­вие из унии. Ок. 1831 г. — Собор Нов­го­род­ских святых (день празд­но­ва­ния неиз­ве­стен). Празд­но­ва­ние под­твер­ждено в 1981 г. и уста­нов­лено на 3‑ю неделю по Пяти­де­сят­нице. Еп. Воло­год­ским Инно­кен­тием (Бори­со­вым) 5.10.1841 уста­нов­лено празд­не­ство всем пре­по­доб­ным отцам Воло­год­ским (17 авг.). Впо­след­ствии собор­ное празд­но­ва­ние было пере­не­сено на неделю 3‑ю по Пяти­де­сят­нице.

^ 5. Кано­ни­за­ция святых в 1894–1917 гг.

В цар­ство­ва­ние имп. Нико­лая II наме­тился пере­лом в вопро­сах кано­ни­за­ции, что было след­ствием прежде всего лич­ного бла­го­че­стия госу­даря и его искрен­него жела­ния воз­ро­дить союз пра­во­слав­ной Церкви и пра­во­слав­ного само­дер­жав­ного гос-ва на осно­вах «допет­ров­ской Руси». К обще­цер­ков­ному почи­та­нию в этот период Свя­тей­шим Сино­дом были про­слав­лены:

Как и в преды­ду­щий период, неко­то­рым мест­но­чти­мым святым было уста­нов­лено обще­цер­ков­ное празд­но­ва­ние кос­вен­ным путем. Минея допол­ни­тель­ная (1909) по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Синода помимо служб иконам Пресв. Бого­ро­дицы и святым, кано­ни­зи­ро­ван­ным в сино­даль­ный период, вклю­чала службы пре­по­доб­ным Сергию и Гер­ману Вала­ам­ским, а также:

1) прп. Иову Поча­ев­скому († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (веро­ятно, учи­ты­вая то, что с 1833 г. Поча­ев­ский мона­стырь полу­чил статус лавры, и осно­вы­ва­ясь на указе Синода 1763 г.);
2) прп. Тихону Медын­скому, Калуж­скому († 1492, пам. 16 июня), мест­ное празд­но­ва­ние ему было уста­нов­лено в цар­ство­ва­ние Иоанна Гроз­ного (1533–1584);
3–4) рав­ноап­о­столь­ным Мефо­дию († 885) и Кириллу († 869), учи­те­лям Сло­вен­ским (общая пам. 11 мая), празд­но­ва­ние кото­рым было уста­нов­лено еще опре­де­ле­нием Свя­тей­шего Синода от 18.03.1863. Кроме того, в Минее допол­ни­тель­ной были опуб­ли­ко­ваны службы рав­ноап. Нине, про­све­ти­тель­нице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).

В этот период впер­вые за 200 лет была осу­ществ­лена мест­ная кано­ни­за­ция, кото­рая не явля­лась повтор­ной и не была свя­зана с вос­ста­нов­ле­нием неко­гда запре­щен­ного почи­та­ния. Во время анти­хри­сти­ан­ского вос­ста­ния «ихэту­а­ней» в 1900 г. в Китае были заму­чены 222 пра­во­слав­ных хри­сти­а­нина-китайца во главе с первым свя­щен­ни­ком из китай­цев – иереем Мит­ро­фа­ном Цзи Чунем (см. Китай­ские муче­ники). 11.10.1901 началь­ник Рос­сий­ской духов­ной миссии в Китае архим. Инно­кен­тий (Фигу­ров­ский), впосл. митр. Пекин­ский и Китай­ский, пред­ста­вил в Свя­тей­ший Синод поимен­ный список уби­ен­ных за веру китай­цев и хода­тай­ство­вал об уве­ко­ве­че­нии их памяти. Указом Свя­тей­шего Синода от 22.04.1902 было опре­де­лено про­сла­вить муче­ни­че­ски постра­дав­ших за веру во время вос­ста­ния «ихэту­а­ней» китай­цев в лике мест­но­чти­мых святых, для пра­во­слав­ной общины в Китае было уста­нов­лено еже­год­ное двух­днев­ное празд­но­ва­ние в их память – 10 и 11 июня. Нетлен­ные мощи ново­му­че­ни­ков были погре­бены в склепе храма Всех святых муче­ни­ков на тер­ри­то­рии Рос­сий­ской духов­ной миссии в Пекине. В 1957 г. при пере­даче тер­ри­то­рии миссии посоль­ству СССР мощи муче­ни­ков были пере­не­сены на рус­ское клад­бище Пекина. Впо­след­ствии это клад­бище муни­ци­паль­ными вла­стями Пекина пере­стро­ено в Парк Озера Моло­дежи (Цин­няньху), 1 ⁄ 3 его пло­щади затоп­лена искус­ствен­ным озером. Указ Синода 1902 г. о почи­та­нии памяти муче­ни­ков-китай­цев пере­стал выпол­няться в 1962 г. и был воз­об­нов­лен 17.04.1997 (ИБ ОВЦС МП. 1997. 8 мая. № 6. С. 6–7).

Вос­ста­нов­ле­ние цер­ков­ных празд­но­ва­ний мест­но­чти­мых святых, начав­ше­еся с кон. XVIII в., в цар­ство­ва­ние Нико­лая II стало осу­ществ­ляться зна­чи­тельно быст­рее. В 1897 г. по указу Свя­тей­шего Синода было вос­ста­нов­лено мест­ное празд­но­ва­ние сщмч. Иси­дору, пресв. Юрьев­скому, и постра­дав­шим с ним 72 муче­ни­кам. В «Житиях святых на рус­ском языке», издан­ных мос­ков­ской Сино­даль­ной типо­гра­фией (1903–1916), были поме­щены жития пре­по­доб­ных Авра­амия и Васи­лия Мирож­ских, Афа­на­сия Высоц­кого, Иоанна, затвор­ника Псков­ского, Сергия Мало­пи­неж­ского. В сбор­нике «Молитвы Гос­поду Богу, Пре­свя­той Бого­ро­дице и святым угод­ни­кам Божиим, чтомыя на молеб­нах и иных после­до­ва­ниях», издан­ном по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Синода (Пг., 1915), появи­лись молитвы пре­по­доб­ным Гера­симу Бол­дин­скому, Гурию Шалоч­скому, Симону Юрье­вец­кому. Офи­ци­аль­ный «Пра­во­слав­ный кален­дарь», изда­вав­шийся при Свя­тей­шем Синоде, вклю­чил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Твер­ского, пре­по­доб­ных Сав­ва­тия и Евфро­сина, Саввы и Вар­со­но­фия Твер­ских, Вассы Псково-Печер­ской, прав. Васи­лия Ман­га­зей­ского, прп. Гера­сима Бол­дин­ского, свт. Сера­пи­она Вла­ди­мир­ского и др. (Афа­на­сий (Саха­ров), иером. О вне­се­нии в цер­ков­ный меся­це­слов всех рус­ских памя­тей // БТ. 1998. Сб. 34. С. 357–358). В 1904 г. архиеп. Твер­ской и Кашин­ский Димит­рий (Сам­би­кин) освя­тил пре­стол в честь Собора Твер­ских святых, соста­вил службу и издал «Твер­ской пате­рик» (1908). Общий день празд­но­ва­ния Собора Твер­ских святых тогда не утвер­дился, но в 1979 г. он был уста­нов­лен в неделю 1‑ю после 29 июня. Вос­ста­нов­ле­ние мест­ного почи­та­ния святых лишь в редких слу­чаях сопро­вож­да­лось особым указом Свя­тей­шего Синода, а осу­ществ­ля­лось боль­шей частью освя­ще­нием пре­стола в честь свя­того, рас­по­ря­же­нием мест­ного архи­ерея, вне­се­нием имени свя­того в меся­це­словы или тексты бого­слу­жеб­ных книг, издан­ных по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Синода. Нет смысла утвер­ждать, что выше­опи­сан­ная прак­тика должна быть при­знана за обра­зец, но цер­ков­ная жизнь изби­рала такие пути, веро­ятно, потому, что иные были слиш­ком затруд­нены. Кано­ни­за­ция святых в сино­даль­ный период испы­тала, т. о., и глу­бо­кий упадок (XVIII в.), и воз­рож­де­ние (XIX в.), и подъем (кон. XIX – нач. ХХ в.), и высшее про­яв­ле­ние – тор­же­ствен­ное про­слав­ле­ние прп. Сера­фима Саров­ского летом 1903 г., когда гроб с чест­ными мощами угод­ника Божия несли вместе имп. Нико­лай II, вели­кие князья, архи­ереи в окру­же­нии многих тысяч людей, собрав­шихся со всей России.

Вопросы кано­ни­за­ции в сино­даль­ный период не могут рас­смат­ри­ваться вне бур­ного раз­ви­тия рус­ской агио­ло­гии и агио­гра­фии во 2‑й пол. XIX – нач. ХХ в. В это время рус­ские агио­логи сосре­до­то­чили свое вни­ма­ние пре­иму­ще­ственно на изу­че­нии агио­гра­фи­че­ских памят­ни­ков, отно­ся­щихся к мест­но­чти­мым святым. Огром­ный фак­то­гра­фи­че­ский мате­риал, собран­ный к нач. XX в., ока­зался, к сожа­ле­нию, мало вос­тре­бо­ван­ным цер­ков­ной прак­ти­кой. «Верный меся­це­слов», издан­ный Свя­тей­шим Сино­дом в 1903 г., был состав­лен исклю­чи­тельно по доне­се­ниям с мест без учета дости­же­ний рус­ской агио­ло­гии и потому был мало­упо­тре­би­те­лен.

^ 6. Кано­ни­за­ция святых в 1917–1987 гг.

Вопросы кано­ни­за­ции на Помест­ном Соборе Пра­во­слав­ной Рос­сий­ской Церкви 1917–1918 гг. были отне­сены для под­го­товки в Отдел о бого­слу­же­нии, про­по­вед­ни­че­стве и храмах. По докла­дам Отдела Помест­ный Собор опре­де­ле­нием от 19.04.1918 кано­ни­зи­ро­вал к обще­цер­ков­ному почи­та­нию:

Нрав­ственно-нази­да­тель­ная направ­лен­ность этих кано­ни­за­ций была оче­видна: свт. Иосиф был заму­чен каза­ками-измен­ни­ками во время бунта Сте­пана Разина, его пример должен был укре­пить рус­ских архи­пас­ты­рей в годы гоне­ний; свт. Софро­ний мис­си­о­нер­ство­вал в Сибири, «в суро­вой стране, среди дикой при­роды и про­из­вола люд­ского», и вскоре после Помест­ного Собора на многие деся­ти­ле­тия вся неко­гда пра­во­слав­ная Россия пре­вра­ти­лась в страну, где мис­си­о­нер­ство стало глав­ным хри­сти­ан­ским дела­нием. Отдел не огра­ни­чился кон­крет­ными кано­ни­за­ци­ями, а раз­ра­бо­тал целую про­грамму по раз­ра­ботке вопро­сов кано­ни­за­ции и рус­ского меся­це­слова. Ее осу­ществ­ле­ние должно было вос­пол­нить пустоты, искус­ственно обра­зо­ван­ные в эпоху сино­даль­ного управ­ле­ния и осо­знан­ные на Помест­ном Соборе как явле­ния, вред­ные для цер­ков­ной жизни. Бла­го­даря пози­ции Пат­ри­арха Тихона (Бела­вина) вопросы кано­ни­за­ции в Отделе о бого­слу­же­нии, про­по­вед­ни­че­стве и храме стали рас­смат­ри­ваться не с точки зрения «наци­о­на­ли­за­ции бого­слу­жеб­ного меся­це­слова» (пред­по­чте­ния наци­о­наль­ных святых все­лен­ским), как пред­ла­га­лось неко­то­рыми его участ­ни­ками (напр., в докладе М. Н. Ска­бал­ла­но­вича «О наци­о­на­ли­за­ции бого­слу­жеб­ного меся­це­слова» на Пред­со­бор­ном Совете), а исходя из необ­хо­ди­мо­сти выявить и утвер­дить бла­го­дат­ное пре­ем­ство святых в Рус­ской Церкви от начала ее бытия вплоть до послед­него вре­мени. По поводу доклада о про­слав­ле­нии свт. Софро­ния, еп. Иркут­ского, Пат­ри­арх Тихон 25.02.1918 писал о необ­хо­ди­мо­сти «вос­ста­но­вить преж­ний, доси­но­даль­ный поря­док, когда иные из святых при­зна­ва­лись обще­цер­ков­ными все­рос­сий­скими, а другие – лишь мест­ными. Конечно, и эти послед­ние суть насто­я­щие святые, но только мень­шие по срав­не­нию с пер­выми: тем празд­ну­ется по всей Церкви, а этим лишь в неко­то­рых местах. При таком порядке, во-первых, не было бы места пре­ре­ка­ниям (кои иногда слы­ша­лись за послед­ние годы) на то, что Цер­ковь про­слав­ляет святых, мало извест­ных всей России; во-вторых, не задер­жи­вало бы сим послед­ним обсто­я­тель­ством про­слав­ле­ния тех довольно многих пра­вед­ных мужей, кои в извест­ных местах давно уже почи­та­ются. Право мест­ной кано­ни­за­ции в древ­но­сти при­над­ле­жало епар­хи­аль­ным архи­ереям с бла­го­сло­ве­ния Все­рос­сий­ских мит­ро­по­ли­тов или Пат­ри­ар­хов, а для общего про­слав­ле­ния тре­бо­ва­лось поста­нов­ле­ние Собора» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 346). После обсуж­де­ния 15.03.1918 доклада И. М. Покров­ского «О мест­но­чти­мых святых» Отдел о бого­слу­же­нии 20 марта утвер­дил тезисы «О порядке про­слав­ле­ния святых Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к мест­ному почи­та­нию». Тезисы были пред­став­лены и обсуж­дены на 144‑м засе­да­нии Собора 15.08.1918, и на 155‑м засе­да­нии Собора 3.09.1918 было при­нято опре­де­ле­ние «О порядке про­слав­ле­ния святых к мест­ному почи­та­нию», кото­рое после утвер­жде­ния Сове­ща­нием епи­ско­пов 8.09.1918 полу­чило статус собор­ного Деяния. В опре­де­ле­нии гово­ри­лось:

«1. Про­слав­ле­ние угод­ника Божия к мест­ному почи­та­нию в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви совер­ша­ется Собо­ром мит­ро­по­ли­чьего округа с пре­по­да­ва­е­мого через особую гра­моту бла­го­сло­ве­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха и Свя­щен­ного Синода. При­ме­ча­ние. Впредь до над­ле­жа­щей орга­ни­за­ции мит­ро­по­ли­чьих окру­гов и окруж­ных Собо­ров про­слав­ле­ние совер­ша­ется Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом со Свя­щен­ным Сино­дом.
2. Хода­тай­ство о про­слав­ле­нии угод­ника Божия к мест­ному почи­та­нию исхо­дит от мест­ного пра­во­слав­ного насе­ле­ния, с бла­го­сло­ве­ния епар­хи­аль­ного архи­ерея.
3. Для при­чте­ния угод­ника Божия к лику мест­но­чти­мых святых необ­хо­димо, чтобы бого­угод­ная жизнь пра­вед­ника была засви­де­тель­ство­вана даром чудо­тво­ре­ния по кон­чине его и народ­ным почи­та­нием его.
4. Прежде про­слав­ле­ния свя­того чудеса его, запи­сан­ные чту­щими его память и свя­щен­но­слу­жи­те­лями, про­ве­ря­ются особой комис­сией, назна­чен­ной епар­хи­аль­ным архи­ереем, с бла­го­сло­ве­ния мит­ро­по­лита или высшей цер­ков­ной власти.
5. При про­верке чудес заяви­тели о них и сви­де­тели дают пока­за­ния под при­ся­гой о дей­стви­тель­но­сти запи­сан­ных чудес­ных зна­ме­ний.
6. Сви­де­тель­ство­ва­ние и откры­тие мощей для при­чте­ния угод­ника Божия к лику мест­но­чти­мых святых необя­за­тельно. Если сви­де­тель­ство­ва­ние мощей угод­ника Божия про­из­во­дится, то оно совер­ша­ется с бла­го­сло­ве­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха и в при­сут­ствии его пред­ста­ви­теля.
7. С бла­го­сло­ве­ния епар­хи­аль­ного архи­ерея состав­ля­ется или про­смат­ри­ва­ется ранее состав­лен­ное житие свя­того и опре­де­ля­ется соот­вет­ствие жития сви­де­тель­ствам и запи­сям совре­мен­ни­ков свя­того и лето­пис­ным запи­сям и ска­за­ниям. Из жития свя­того состав­ля­ется пролог или синак­сарь для бого­слу­жеб­ного упо­треб­ле­ния.
8. С бла­го­сло­ве­ния епар­хи­аль­ного архи­ерея состав­ля­ется цер­ков­ная служба свя­тому (тро­парь, кондак, сти­хиры, канон), а до состав­ле­ния тако­вой служба пра­вится по Общей Минее. Вновь состав­лен­ные бого­слу­жеб­ные пес­но­пе­ния и молитвы допус­ка­ются к бого­слу­жеб­ному упо­треб­ле­нию с бла­го­сло­ве­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха и Свя­щен­ного Синода.
9. День празд­но­ва­ния свя­тому уста­нав­ли­ва­ется с бла­го­сло­ве­ния окруж­ного Собора или высшей цер­ков­ной власти.
10. Имя свя­того вно­сится в обще­цер­ков­ный меся­це­слов с ука­за­нием о мест­ном празд­но­ва­нии свя­тому.
11. По полу­че­нии бла­го­сло­ве­ния на про­слав­ле­ние угод­ника Божия о пред­сто­я­щем тор­же­стве воз­ве­ща­ется ко все­об­щему све­де­нию через напе­ча­та­ние в «Цер­ков­ных ведо­мо­стях» пат­ри­ар­шей гра­моты, крат­кого жития про­слав­ля­е­мого свя­того, тро­паря и кондака ему, како­вые к дан­ному вре­мени должны быть состав­лены.
12. Чин про­слав­ле­ния свя­того состав­ля­ется мест­ною епар­хи­аль­ною вла­стью и утвер­жда­ется Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом со Свя­щен­ным Сино­дом.
13. При­чте­ние мест­но­чти­мого свя­того к лику обще­цер­ков­ных святых при­над­ле­жит Свя­щен­ному Собору Рос­сий­ской Церкви. Но до такого про­слав­ле­ния служба ему как свя­тому может быть совер­ша­ема по жела­нию чтущих его лиц повсе­местно.
14. Имя свя­того, про­слав­лен­ного к обще­цер­ков­ному празд­но­ва­нию, печа­та­ется в обще­цер­ков­ном рус­ском меся­це­слове уже без обо­зна­че­ния мест­ного празд­но­ва­ния свя­тому.
15. О про­слав­ле­нии к обще­цер­ков­ному почи­та­нию Свя­тей­ший Пат­ри­арх особым посла­нием дово­дит до све­де­ния Все­лен­ского Пат­ри­арха и пред­сто­я­те­лей других авто­ке­фаль­ных Церк­вей» (Собор, 1918. Опре­де­ле­ния. Вып. 4. С. 25–26).

Вторым шагом в деле вос­ста­нов­ле­ния почи­та­ния рус­ских святых было реше­ние вопроса о состав­ле­нии пол­ного исправ­лен­ного меся­це­слова с вне­се­нием в него имен всех рус­ских святых, почи­та­е­мых обще­цер­ковно и местно, и при­ня­тие соот­вет­ству­ю­щей про­граммы работ. Этому вопросу был посвя­щен доклад иером. Афа­на­сия (Саха­рова) «О вне­се­нии в цер­ков­ный меся­це­слов всех рус­ских памя­тей», обсуж­ден­ный на 35‑м засе­да­нии Отдела о бого­слу­же­нии, про­по­вед­ни­че­стве и храмах 9.04.1918. В начале доклада иером. Афа­на­сий указал на край­нюю непол­ноту, про­ти­во­ре­чия, ошибки и неточ­но­сти раз­лич­ных меся­це­сло­вов, издан­ных как офи­ци­ально, так и в част­ном порядке. «Раз­ре­шен же он (этот вопрос.— и. А.) может быть только вне­се­нием в меся­це­словы при всех бого­слу­жеб­ных книгах памя­тей всех рус­ских святых – как обще­цер­ков­ных, так и мест­но­чти­мых… То обсто­я­тель­ство, что неко­то­рые пра­вед­ники, прежде чество­вав­ши­еся молеб­нами, в насто­я­щее время стали чтиться только пани­хи­дами, дума­ется, в зна­чи­тель­ной мере объ­яс­ня­ется тем, что имена их после кано­ни­за­ции не были вне­сены в обще­цер­ков­ные меся­це­словы. Кроме того, вне­се­ние в меся­це­словы при всех цер­ковно-бого­слу­жеб­ных книгах имен всех, даже мест­но­чти­мых святых, важно и потому, что только тогда может быть устра­нено то ненор­маль­ное явле­ние, что в одном месте угод­нику Божию служат молебны, а в другом – пани­хиды. Нашим Отде­лом в пра­ви­лах о кано­ни­за­ции святых уже принят пункт о том, что имя святых, кано­ни­зу­е­мых к мест­ному празд­но­ва­нию, вно­сится в обще­цер­ков­ный меся­це­слов. Но в него должны быть вно­симы не только вновь кано­ни­зо­ван­ные угод­ники Божии, но должны быть вне­сены и имена всех ранее кано­ни­зу­е­мых святых. Конечно, в меся­це­сло­вах должно быть отме­чено, какие из угод­ни­ков Божиих честву­ются всей Рус­ской Цер­ко­вью и какие – только местно… должны быть отме­чены дни, в кото­рые совер­ша­ются празд­но­ва­ния в честь святых икон Божией Матери, про­слав­лен­ных в нашем Оте­че­стве» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 358–359). На осно­ва­нии доклада иером. Афа­на­сия (Саха­рова) 16.04.1918 Отдел о бого­слу­же­нии, про­по­вед­ни­че­стве и храме напра­вил в Собор­ный Совет про­грамму работ, кото­рая вклю­чала сле­ду­ю­щие поло­же­ния:

«1. Должен быть издан полный меся­це­слов с точным ука­за­нием всех празд­неств в честь икон Божией Матери и всех памя­тей святых – как все­лен­ских, так и рус­ских обще­цер­ковно и мест­но­чти­мых, с тро­па­рями и конда­ками, с крат­кими све­де­ни­ями о святых иконах и из житий святых, с ука­за­нием места их почи­та­ния. Озна­чен­ный меся­це­слов должен быть разо­слан во все храмы.
2. Имена святых, почи­та­е­мых всею Рус­скою Цер­ко­вью, вно­сятся в меся­це­слов при всех бого­слу­жеб­ных книгах, где этот меся­це­слов печа­та­ется.
3. Должны быть собраны все име­ю­щи­еся службы рус­ским святым и в честь икон Божией Матери, исправ­лены, попол­нены синак­са­рями и впредь печа­та­емы службы в честь икон Божией Матери и святых, обще­цер­ковно чтимых, в Минеях месяч­ных; службы же в честь святых икон и святых мест­но­чти­мых должны быть поме­ща­емы в Минеях допол­ни­тель­ных.
4. Должны быть изданы полные лице­вые святцы с изоб­ра­же­нием как все­лен­ских, так и всех рус­ских святых и с изоб­ра­же­нием икон Бого­ма­тери.
5. В каждой епар­хии должны быть состав­лены списки святых, близ­ких данной епар­хии, и имена их в особо уста­нов­лен­ном епар­хи­аль­ной вла­стью порядке должны быть воз­но­симы на литий­ном про­ше­нии «Спаси, Боже, люди Твоя» и молитве «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве». Епар­хи­аль­ною же вла­стью должно быть опре­де­лено, в какой мест­но­сти и каким мест­но­чти­мым святым должны быть тор­же­ственно совер­ша­емы службы в дни их памя­тей» (Там же. С. 361–362).

Эта про­грамма была утвер­ждена Собор­ным Сове­том, а 20.07.1918 – Собо­ром.

Тре­тьим шагом в деле почи­та­ния рус­ских святых было опре­де­ле­ние Собора от 26.08.1918 «О вос­ста­нов­ле­нии празд­но­ва­ния дня памяти всех святых Рос­сий­ских» в неделю 2‑ю по Пяти­де­сят­нице. В докладе Б. А. Тура­ева, одоб­рен­ном Отде­лом о бого­слу­же­нии и пред­став­лен­ном затем Собору, так рас­кры­вался смысл вос­ста­нов­ле­ния этого празд­ника: «Да напо­ми­нает он нам и нашим оттор­жен­ным бра­тиям из рода в род о единой пра­во­слав­ной Рус­ской Церкви и да будет он малой данью нашего греш­ного поко­ле­ния и малым искуп­ле­нием нашего греха. Так как служба состав­лена, по-види­мому, в XVI в., сле­дует ее допол­нить, чтобы вклю­чить в нее вновь про­слав­лен­ных святых, а также в какой-либо общей форме еще не кано­ни­зи­ро­ван­ных, но или давно уже чтимых, или поло­жив­ших душу за веру Хри­стову тех свя­щен­но­му­че­ни­ков и муче­ни­ков, кото­рые постра­дали в наши скорб­ные дни во время насто­я­щего гоне­ния на Цер­ковь» (Служба всем святым, в земле Рус­ской про­си­яв­шим / Сост. еп. Ков­ров­ский Афа­на­сий (Саха­ров). М., 1995. С. 6–7). Пер­во­на­чально выс­шему цер­ков­ному управ­ле­нию пору­ча­лось испра­вить и докон­чить службу на день празд­но­ва­ния всех святых новых чудо­твор­цев Рос­сий­ских, состав­лен­ную иноком Гри­го­рием Суз­даль­ским в XVI в. Но, при­сту­пив к этому, ини­ци­а­торы вос­ста­нов­ле­ния празд­ника, Б. А. Тураев и иером. Афа­на­сий (Саха­ров), убе­ди­лись, что испра­вить старую службу трудно. Поэтому вскоре была состав­лена и издана граж­дан­ской печа­тью новая служба. Впосл. еп. Афа­на­сий про­дол­жал рабо­тать над тек­стом и уста­вом службы вплоть до сер. 50‑х гг. Считая работу над выпол­не­нием про­граммы состав­ле­ния пол­ного рус­ского меся­це­слова своим долгом, еп. Афа­на­сий в тече­ние всей жизни соби­рал службы и жития рус­ских святых, его мате­ри­алы были исполь­зо­ваны при изда­нии бого­слу­жеб­ных Миней в 1978–1990 гг.

После Помест­ного Собора 1918 г. вплоть до 1988 г. в силу неглас­ного запрета кано­ни­за­ций со сто­роны вла­стей вопросы кано­ни­за­ции не могли быть постав­лены открыто. С нач. 60‑х гг. Свящ. Синод РПЦ провел несколько кано­ни­за­ци­он­ных актов, опи­ра­ясь на меж­цер­ков­ные сно­ше­ния. По суще­ству­ю­щей в Церкви тра­ди­ции святые, кано­ни­зи­ро­ван­ные в отдель­ных Помест­ных Церк­вах, могут вно­ситься в меся­це­словы других Помест­ных Церк­вей без повтор­ного акта кано­ни­за­ции. Согласно этой прак­тике, Синод Рус­ской Церкви принял поста­нов­ле­ния о вне­се­нии в меся­це­слов имен:

1) 1.07.1962 – прп. Иоанна Рус­ского, испо­вед­ника († 1730, пам. 27 мая), ранее кано­ни­зи­ро­ван­ного К‑польской и Эллад­ской Церк­вами;
2) 12.11.1970 – прп. Гер­мана Аляс­кин­ского († 1837, пам. 27 июля), про­слав­лен­ного Аме­ри­кан­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью 9.08.1970. По обра­ще­нию Собора Пра­во­слав­ной миссии в Японии Синод РПЦ 10.04.1970 про­сла­вил в лике святых:
3) рав­ноап. Нико­лая (Касат­кина), архиеп. Япон­ского († 1912, пам. 3 февр.). По обра­ще­нию в 1974 г. Свящ. Синода Пра­во­слав­ной Церкви в Аме­рике Синод Рус­ской Церкви учре­дил Комис­сию для изу­че­ния мате­ри­а­лов о жизни про­све­ти­теля Аме­рики митр. Мос­ков­ского и Коло­мен­ского Инно­кен­тия (Вени­а­ми­нова). В резуль­тате 6.10.1977 Свящ. Синод РПЦ про­сла­вил в лике святых:
4) рав­ноап. Инно­кен­тия, митр. Мос­ков­ского и Коло­мен­ского († 1879, пам. 31 марта, про­слав­ле­ние 23 сент.). Свое­об­разно была про­ве­дена в 1978 г. кано­ни­за­ция 5) свт. Меле­тия (Леон­то­вича), архиеп. Харь­ков­ского и Ахтыр­ского († 29.02.1840, пам. 12 февр., тезо­име­нит­ство). Поста­нов­ле­ние Свя­тей­шего Пат­ри­арха Пимена (Изве­кова) и Синода от 21.02.1978 утвер­дило службу и ака­фист свт. Меле­тию, состав­лен­ные архиеп. Харь­ков­ским и Бого­ду­хов­ским Нико­ди­мом (Рус­на­ком). Есте­ственно, что данное поста­нов­ле­ние под­ра­зу­ме­вало особый доклад архиеп. Нико­дима, в кото­ром содер­жа­лось обос­но­ва­ние кано­ни­за­ции свт. Меле­тия: его святая жизнь, чудо­дей­ствен­ное пред­ста­тель­ство, более чем сто­лет­нее почи­та­ние веру­ю­щим наро­дом.

С кон. 70‑х гг. XX в. в Рус­ской Церкви нача­лось обнов­ле­ние епар­хи­аль­ной жизни и уси­ле­ние изда­тель­ской дея­тель­но­сти, в резуль­тате чего про­грамма состав­ле­ния пол­ного рус­ского меся­це­слова ока­за­лась в зна­чи­тель­ной сте­пени сти­хийно выпол­нен­ной. Внеш­няя зави­си­мость Церкви от гос-ва исклю­чила воз­мож­но­сти про­слав­ле­ния отдель­ных святых, но это послу­жило пово­дом к тому, что во многих епар­хиях стали уста­нав­ли­вать мест­ные собор­ные памяти.

Прак­тика уста­нов­ле­ния собор­ных памя­тей имела суще­ствен­ные недо­статки. Одни архи­ереи вклю­чали в Собор имена только тех святых, кото­рые нахо­ди­лись в «Пра­во­слав­ном цер­ков­ном кален­даре» теку­щего года, другие попол­няли список име­нами тех подвиж­ни­ков бла­го­че­стия XI–XVII вв., о кото­рых мно­го­чис­лен­ные памят­ники агио­гра­фии сви­де­тель­ство­вали как о мест­но­чти­мых святых. Третьи при­со­еди­няли еще и имена подвиж­ни­ков бла­го­че­стия XVIII–XX вв., пола­гая, что уста­нов­ле­ние Собора и есть осу­ществ­ле­ние мест­ной кано­ни­за­ции, но при этом имя каж­дого подвиж­ника бла­го­че­стия отдельно не обсуж­да­лось и ни житий, ни служб им не состав­ля­лось. Отме­тим также, что в «Пра­во­слав­ном цер­ков­ном кален­даре» так и не сло­жи­лась единая система пуб­ли­ка­ции собор­ных памя­тей: неко­то­рые Соборы пуб­ли­ку­ются еже­годно поименно; в других слу­чаях список имен Собо­ров пуб­ли­ко­вался одна­жды и в «Кален­даре» дела­ются ссылки на год пуб­ли­ка­ции; во многих слу­чаях список имен не пуб­ли­ко­вался ни разу; отсут­ствуют также неко­то­рые собор­ные памяти, тесно свя­зан­ные с рус­ской исто­рией (в неделю 2‑ю по Пяти­де­сят­нице – Собор всех святых, в земле Чеш­ской про­си­яв­ших, Собор всех святых, в Бол­га­рии про­си­яв­ших, в неделю 3‑ю по Пяти­де­сят­нице – Собор­ских ново­яв­лен­ных муче­ни­ков Хри­сто­вых, по взятии Царя­града постра­дав­ших († после 1453)). Все эти недо­четы при­вели к тому, что «тех­ни­че­ская» сто­рона под­го­товки собор­ных памя­тей впо­след­ствии полу­чила неод­но­знач­ную оценку в докладе Комис­сии по кано­ни­за­ции (см. Кано­ни­за­ци­он­ная комис­сия Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии), одоб­рен­ном опре­де­ле­нием Свящ. Синода от 1.10.1993 (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1).

В 1978–1979 гг. были изданы 2‑й и 3‑й тома «Настоль­ной книги свя­щен­но­слу­жи­теля» (НКС), кото­рые вклю­чали меся­це­слов с житий­ными справ­ками о святых. В основу меся­це­слова НКС были поло­жены капи­таль­ные агио­гра­фи­че­ские иссле­до­ва­ния сер. XIX – нач. XX в. (в осо­бен­но­сти архиеп. Сергия (Спас­ского) и архиеп. Димит­рия (Сам­би­кина)), допол­нен­ные дан­ными агио­гра­фии за время после 1917 г. Меся­це­слов «Настоль­ной книги свя­щен­но­слу­жи­теля» 1978–1979 гг. пред­став­лял собой первый в рус­ской агио­гра­фии опыт соеди­не­ния пол­ного меся­це­слова Востока и пол­ного рус­ского меся­це­слова. Этот же меся­це­слов (с исправ­ле­ни­ями и допол­не­ни­ями) был повто­рен при изда­нии бого­слу­жеб­ных Миней (Сен­тябрь. М., 1978; Август. М., 1989). Данное изда­ние Миней (М., 1978–1990), не име­ю­щее ана­ло­гов ни в одной пра­во­слав­ной Церкви, внесло зна­чи­тель­ный вклад в раз­ра­ботку вопро­сов кано­ни­за­ции. В его основу легли сле­ду­ю­щие основ­ные ком­плексы служб:

Помимо служб в изда­ние были вклю­чены все иные извест­ные бого­слу­жеб­ные тексты святым и иконам Пресв. Бого­ро­дицы (каноны, тро­пари, кондаки), а также житий­ные справки и мно­го­чис­лен­ные про­риси, впо­след­ствии издан­ные отдельно (Изоб­ра­же­ния Божией Матери и святых Пра­во­слав­ной Церкви: 324 рис., выпол­нен­ные свящ. Вяче­сла­вом Сави­ных и Н. Шеля­ги­ной. М., 1995). Необ­хо­димо заме­тить, что тра­ди­ция сино­даль­ного пери­ода не под­ра­зу­ме­вала вклю­че­ние служб мест­но­чти­мым святым в бого­слу­жеб­ные Минеи, службы мест­но­чти­мым святым печа­та­лись отдель­ными изда­ни­ями. Однако в усло­виях кон. 70–80‑х гг. XX в., когда цер­ков­ное кни­го­из­да­тель­ство было крайне огра­ни­чено, един­ствен­ной воз­мож­но­стью издать службы мест­но­чти­мым святым было их вклю­че­ние в Минеи. Кроме того, подоб­ное изда­ние при­об­ре­тало и особое зна­че­ние как полное собра­ние всех извест­ных служб. Изда­ние Миней бого­слу­жеб­ных и меся­це­слова НКС, по сути дела, пред­став­ляло собой выпол­не­ние первых четы­рех пунк­тов про­граммы состав­ле­ния пол­ного рус­ского меся­це­слова, утвер­жден­ной Помест­ным Собо­ром 20.07.1918. Обе пуб­ли­ка­ции были осу­ществ­лены Изда­тель­ским отде­лом Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата, глав­ным редак­то­ром кото­рого в те годы являлся митр. Воло­ко­лам­ский Пити­рим (Нечаев).

^ 7. Кано­ни­за­ция святых после 1988 г.

Помест­ный Собор РПЦ 1988 г., посвя­щен­ный 1000-летию Кре­ще­ния Руси, открыл новый период в исто­рии кано­ни­за­ции. Тща­тель­ное иссле­до­ва­ние мате­ри­а­лов к про­слав­ле­нию святых исто­рико-кано­ни­че­ской груп­пой в рамках Юби­лей­ной комис­сии, воз­мож­ность осмыс­ле­ния и обсуж­де­ния вопро­сов кано­ни­за­ции с т. зр. дог­ма­ти­че­ской, кано­ни­че­ской и исто­ри­че­ской – все это нача­лось на Помест­ном Соборе 1988 г. и стало харак­тер­ной чертой под­го­товки после­ду­ю­щих кано­ни­за­ций. Пред­се­да­тель исто­рико-кано­ни­че­ской группы митр. Кру­тиц­кий и Коло­мен­ский Юве­на­лий (Пояр­ков) про­чи­тал на Соборе доклад «Кано­ни­за­ция святых в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви» и пред­ста­вил мате­ри­алы для кано­ни­за­ции (жития, иконы, тро­пари и кондаки). На осно­ва­нии пред­став­лен­ных мате­ри­а­лов Помест­ный Собор РПЦ 6–9.06.1988 про­сла­вил к обще­цер­ков­ному почи­та­нию:

В докладе митр. Юве­на­лия был затро­нут вопрос и о мест­но­чти­мых святых. В связи с под­го­тов­кой после­ду­ю­щих кано­ни­за­ций важным шагом было при­зна­ние непол­ноты и неточ­но­сти спис­ков т. н. «усоп­ших, на самом деле почи­та­е­мых» и «усоп­ших, на самом деле не почи­та­е­мых, но имена кото­рых вне­сены в ката­логи святых», при­ве­ден­ных Е. Е. Голу­бин­ским в кн. «Исто­рия кано­ни­за­ции святых в Рус­ской Церкви» (1903). Митр. Юве­на­лий отме­тил, «что так назы­ва­е­мые «непо­чи­та­е­мые» святые в дей­стви­тель­но­сти всегда были в созна­нии народа и памяти их чество­ва­лись в раз­лич­ных угол­ках России. Сви­де­тель­ством этому явля­ется то, что многие из «непо­чи­та­е­мых» святых, по Голу­бин­скому, позд­нее вновь были вне­сены в меся­це­словы и оста­ются таким обра­зом в свят­цах рус­ских святых поныне» (Кано­ни­за­ция святых. Помест­ный Собор Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, посвя­щен­ный юбилею 1000-летия Кре­ще­ния Руси. Троице-Сер­ги­ева Лавра, 6–9 июня 1988 г. С. 163–167). К празд­нику 1000-летия Кре­ще­ния Руси Бого­слу­жеб­ная комис­сия под­го­то­вила «Чино­по­сле­до­ва­ния празд­ника Кре­ще­ния Руси» (М., 1988). Согласно уставу, служба Гос­поду Богу в память Кре­ще­ния Руси должна пред­ше­ство­вать и соеди­няться со служ­бой всем святым, в земле Рос­сий­ской про­си­яв­шим, не только в 1988 г., но и в после­ду­ю­щее время. Это испол­няет ее боль­шой тор­же­ствен­но­сти и смыс­ло­вого един­ства. Завет Собора 1917–1918 гг. был окон­ча­тельно выпол­нен через 70 лет.

Про­дол­жить в после­со­бор­ный период работу по кано­ни­за­ции пред­сто­яло Комис­сии Свящ. Синода РПЦ по кано­ни­за­ции святых, обра­зо­ван­ной 10–11.04.1989. Пред­се­да­те­лем Комис­сии со вре­мени ее обра­зо­ва­ния явля­ется митр. Кру­тиц­кий Юве­на­лий, кото­рый так пред­ста­вил ее цели: «Комис­сия, откры­тая для уча­стия всех, явля­ется коор­ди­ни­ру­ю­щим научно-иссле­до­ва­тель­ским орга­ном в под­го­товке к кано­ни­за­ции подвиж­ни­ков веры. Она прежде всего изу­чает осно­ва­ния для при­чис­ле­ния к лику святых… Любой кано­ни­за­ции пред­ше­ствует иссле­до­ва­тель­ский этап, и наша Комис­сия взве­шенно и тща­тельно гото­вит мате­ри­алы к кано­ни­за­ции. И только после рас­смот­ре­ния и изу­че­ния этих мате­ри­а­лов Комис­сия, если сочтет их обос­но­ван­ными для кано­ни­за­ции того или иного подвиж­ника, пред­став­ляет их Свя­тей­шему Пат­ри­арху и Свящ. Синоду. После этого Архи­ерей­ский или Помест­ный Собор по рас­смот­ре­нии мате­ри­а­лов при­ни­мает реше­ние о кано­ни­за­ции. Как мы видим, кано­ни­за­ция святых явля­ется резуль­та­том собор­ного рас­смот­ре­ния и вовсе не отдель­ной иссле­до­ва­тель­ской группы ученых-бого­сло­вов Комис­сии» (ИБ ОВЦС МП. 1993. № 7. 9 апр. С. 4).

В 1989–1998 гг. были осу­ществ­лены сле­ду­ю­щие обще­цер­ков­ные кано­ни­за­ции, под­го­тов­лен­ные Комис­сией (даты кон­чины и собы­тий после 1.02.1918 при­во­дятся по н. ст., в этом случае день памяти, соот­вет­ству­ю­щий дню кон­чины, при­во­дится по ст. ст.; даты кон­чины до 1.02.1918 при­во­дятся по ст. ст., и день памяти отдельно не ого­ва­ри­ва­ется),— на Архи­ерей­ском Соборе 9.10.1989 были про­слав­лены:

На рас­смот­ре­ние буду­щего Архи­ерей­ского Собора комис­сия пере­дала вопросы кано­ни­за­ции в лике ново­му­че­ни­ков-испо­вед­ни­ков Рос­сий­ских для обще­цер­ков­ного почи­та­ния: свт. Ага­фан­гела (Пре­об­ра­жен­ского), митр. Яро­слав­ского, испо­вед­ника († 16.10.1928, пам. 3 окт.); сщмч. Ила­ри­она (Тро­иц­кого), архиеп. Верей­ского († 28.12.1929, пам. 15 дек., мест­ное про­слав­ле­ние в Москве совер­ши­лось 10.05.1999); сщмч. Пет-ра (Зве­рева), архиеп. Воро­неж­ского († 7.02.1929, пам. 25 янв.); сщмч. Вар­со­но­фия (Лебе­дева), еп. Кирил­лов­ского († 15.09.1918, пам. 2 сент.), и с ним сщмч. иерея Ива­нова Иоанна († 19.09.1918, пам. 6 сент.) и прмц. Сера­фимы (Сули­мо­вой), игум. Фера­пон­това мон-ря, и муче­ни­ков Нико­лая Бур­ла­кова, Бараш­кова Ана­то­лия, Труб­ни­кова Миха­ила и Филиппа Мары­шева († 15.09.1918, пам. 2 сент.); прп. Сера­фима (Мура­вьева) испо­вед­ника, Выриц­кого († 3.04.1949, пам. 21 марта); свт. Мака­рия (Нев­ского), митр. Мос­ков­ского и Коло­мен­ского († 1.03.1926, пам. 17 февр.); прав. Алек­сия Мечева, прот. († 22.06.1923, пам. 9 июня); прп. Алек­сия (Соло­вьева), иерос­хим. Зоси­мов­ского († 2.10.1928, пам. 19 сент.), а также ряда ново­му­че­ни­ков и испо­вед­ни­ков Рос­сий­ских, пред­став­лен­ных Алма­тин­ской, Вят­ской, Самар­ской епар­хи­ями и Соло­вец­ким мон-рем. Архи­ерей­ский Собор 1997 г., осно­вы­ва­ясь на докладе митр. Кру­тиц­кого Юве­на­лия от 10.10.1996 «О работе Комис­сии Свя­щен­ного Синода по кано­ни­за­ции святых над вопро­сом о муче­ни­че­ской кон­чине Цар­ской Семьи», пере­дал на реше­ние Помест­ного Собора вопросы о кано­ни­за­ции в лике ново­му­че­ни­ков и испо­вед­ни­ков Рос­сий­ских членов Цар­ской Семьи: блгв. имп. мч. Нико­лая II, блгв. импе­ра­трицы мц. Алек­сан­дры Фео­до­ровны, мч. блгв. цеса­ре­вича Алек­сия Нико­ла­е­вича, муче­ниц бла­го­вер­ных царе­вен Ольги, Тати­аны, Марии, Ана­ста­сии (Рома­но­вых), рас­стре­лян­ных 17.07.1918 (пам. 4 июля). Комис­сия выра­бо­тала и при­няла ряд доку­мен­тов отно­си­тельно кано­ни­за­ции Цар­ской Семьи (Мате­ри­алы, свя­зан­ные с вопро­сом о кано­ни­за­ции Цар­ской Семьи. Сино­даль­ная комис­сия Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви по кано­ни­за­ции святых. М., 1996).

В допол­не­ние к дея­тель­но­сти Комис­сии по кано­ни­за­ции святых в меся­це­слов РПЦ для обще­цер­ков­ного почи­та­ния были вне­сены имена неко­то­рых святых, ранее кано­ни­зи­ро­ван­ных дру­гими Помест­ными Церк­вами:

В рас­смат­ри­ва­е­мый период была про­дол­жена прак­тика уста­нов­ле­ния собор­ных памя­тей.

Харак­тер­ной чертой послед­него пери­ода стало уста­нов­ле­ние празд­но­ва­ний мест­но­чти­мым святым. В 1988 г. в Вологде по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Пимена к мест­ному почи­та­нию был про­слав­лен:

1) блж. Нико­лай Рынин, Христа ради юро­ди­вый, Воло­год­ский († 19.05.1837).

Все после­ду­ю­щие мест­ные кано­ни­за­ции были совер­шены по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Мос­ков­ского и всея Руси Алек­сия II. Тор­же­ства про­слав­ле­ния неко­то­рых мест­ных святых воз­гла­вил сам Свя­тей­ший Пат­ри­арх. К мест­ному почи­та­нию были кано­ни­зи­ро­ваны сле­ду­ю­щие святые:

2) сщмч. Иуве­на­лий (Мас­лов­ский), архиеп. Рязан­ский († 25.10.1937, пам. 12 окт.), про­слав­лен 8.06.1993 архиеп. Рязан­ским и Каси­мов­ским Симо­ном;
3) сщмч. Онуф­рий (Гага­люк), архиеп. Кур­ский и Обо­ян­ский († 1.06.1938, пам. 19 мая);
4) сщмч. Алек­сандр (Пет­ров­ский), архиеп. Харь­ков­ский († 24.05.1940, пам. 19 мая);
5–32) прмч. Вар­со­но­фий (Мамчин), архим.; прмч. Киприан (Янков­ский), архим.; сщмч. Иаков Редо­зу­бов, прот.; сщмч. Нико­лай Заго­ров­ский, прот.; сщмч. Петр Доро­шенко, прот.; сщмч. Иоанн Федо­ров, иерей; сщмч. Ила­рион Жуков, иерей; сщмч. Сергий Шипу­лин, иерей; сщмч. Анто­ний Гор­бань, иерей; сщмч. Иоанн Тимо­нов, иерей; сщмч. Вла­ди­мир Васи­лов­ский, иерей; сщмч. Нико­лай Мигу­лин, иерей; сщмч. Виктор Явор­ский, иерей; сщмч. Дио­ни­сий Чаго­вец, иерей; сщмч. Стефан Анд­ро­нов, иерей; сщмч. Иоанн Федо­ров II, иерей; сщмч. Лукиан Федо­тов, иерей; сщмч. Алек­сандр Тата­ри­нов, иерей; сщмч. Иаков Мар­ты­ненко, иерей; сщмч. Павел Крас­но­кут­ский, иерей; сщмч. Паисий Москот, иерей; сщмч. Симеон Оськин, иерей; сщмч. Нико­лай (Ефимов), иерей; сщмч. Гав­риил Про­то­по­пов, иерей; сщмч. Спи­ри­дон Евту­шенко, диакон; мч. Иоанн Коно­ненко, регент; мч. Филипп Орди­нец, регент; мч. Андрей Мищенко, регент – Ново­сло­бод­ские, Харь­ков­ские († 30‑е гг. XX в., пам. 19 мая); про­слав­лены 22.06.1993 реше­нием Свящ. Синода УПЦ.
33–39) Прмч. Сера­фим (Бого­слов­ский), иером. Алма-Атин­ский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Фео­гност, иером. Алма-Атин­ский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Пахо­мий (Русин), иером. Алма-Атин­ский († 1938, пам. в Собор ново­му­че­ни­ков и испо­вед­ни­ков Рос­сий­ских); прмч. Ана­то­лий, иером. Алма-Атин­ский († ок. 1930–1933, пам. в Собор ново­му­че­ни­ков); прмч. Ирак­лий (Матях) Алма-Атин­ский († 1936, пам. в Собор ново­му­че­ни­ков); мч. Виктор Мат­веев стран­ник, Алма-Атин­ский († ок. 1936–1937, пам. в Собор ново­му­че­ни­ков); прмц. Евдо­кия мона­хиня Алма-Атин­ская († 1918, пам. в Собор ново­му­че­ни­ков) – про­слав­лены 28.07.1993 архиеп. Алма-Атин­ским и Семи­па­ла­тин­ским Алек­сием (Куте­по­вым).
40) Прп. Пар­фе­ний (Крас­но­пев­цев) Киево-Печер­ский († 25.03.1855, пам. 17 марта), про­слав­лен УПЦ 27.07.1993.
41) Свт. Геор­гий (Конис­ский), архиеп. Моги­лев­ский, Мсти­слав­ский и Оршан­ский († 13.02.1795), про­слав­лен 5–6.08.1993 Сино­дом Бело­рус­ского экзар­хата Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата (резо­лю­ция Свя­тей­шего Пат­ри­арха Мос­ков­ского и всея Руси Алек­сия II от 17.07.1993).
42) Свт. Васи­лий (Пре­об­ра­жен­ский), еп. Кине­шем­ский († 12.08.1945, пам. 30 июля), про­слав­лен в 12.08.1993 архиеп. Ива­нов­ским и Кине­шем­ским Амвро­сием (Щуро­вым).
43) Блж. Алек­сий Воро­шин, Христа ради юро­ди­вый, Юрье­вец­кий, Ива­нов­ский († май 1937; пам. 12 сент.) про­слав­лен 25.09.1993 архиеп. Ива­нов­ским и Кине­шем­ским Амвро­сием (Щуро­вым).
44) Сщмч. Кон­стан­тин (Дьяков), митр. Киев­ский († 10.11.1937, пам. 28 окт.), про­слав­лен 19.10.1993 реше­нием Свящ. Синода УПЦ.
45–47) Мч. Даниил Мли­ев­ский, Чер­кас­ский († 29.07.1766); прп. Иов Кня­ги­ниц­кий († 29.12.1621); прп. Фео­до­сий, игум. Маняв­ский († 24.09.1629),— про­слав­лены 8.03.1994 реше­нием Свящ. Синода УПЦ, тор­же­ство про­слав­ле­ния состо­я­лось 14.03.1994.
48) Прп. Зосима Алек­сан­дров­ский, Вла­ди­мир­ский († ок. 1713, июль, пам. 15 июля), про­слав­лен 18.07.1994 реше­нием съезда Вла­ди­мир­ской епар­хии под пред­се­да­тель­ством архиеп. Вла­ди­мир­ского и Суз­даль­ского Евло­гия (Смир­нова), тор­же­ство про­слав­ле­ния 26.07.1994 воз­гла­вил Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II.
49–51) Прп. Кукша Одес­ский († 24.12.1964, пам. 16 сент.); прп. Гав­риил Афон­ский, Ильин­ский († 9.07.1901); прп. Лав­рен­тий (Проскура) Чер­ни­гов­ский († 19.01.1950, пам. 29 дек. и 9 авг.) – про­слав­лены 4.10.1994 реше­нием Свящ. Синода УПЦ. (По данным из Чер­ни­гов­ской епар­хии, прп. Лав­рен­тий про­слав­лен 27.07.1993 реше­нием Синода УПЦ, обре­те­ние мощей состо­я­лось 22.08.1993, день памяти – 29 дек.)
52) Сщмч. Нико­дим (Крот­ков), архиеп. Костром­ской († 21.08.1938, пам. 8 авг.), про­слав­лен 27.03.1995 архиеп. Костром­ским и Галич­ским Алек­сан­дром (Моги­ле­вым), тор­же­ство про­слав­ле­ния воз­гла­вил митр. Кру­тиц­кий и Коло­мен­ский Юве­на­лий.
53) Прп. Вар­нава (Мер­ку­лов) Геф­си­ман­ский, Радо­неж­ский († 17.02.1906), про­слав­лен 19.07.1995 по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Алек­сия II, свя­щен­но­ар­хим. ТСЛ, при намест­нике архим. Фео­гно­сте (Гузи­кове) и ски­то­на­чаль­нике Чер­ни­гов­ского скита архим. Фео­фи­лакте (Мои­се­еве), про­слав­ле­ние воз­гла­вил Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II.
54) Прп. Иона Одес­ский († 30.05.1924, пам. 17 мая) про­слав­лен 8.09.1995 реше­нием Синода УПЦ. Обре­те­ние мощей состо­я­лось 1.07.1996, тор­же­ство про­слав­ле­ния 7.09.1996 воз­гла­вил митр. Киев­ский и всея Укра­ины Вла­ди­мир (Сабо­дан).
55–57) Прп. Иона (в схиме Петр) Киев­ский, архим. Тро­иц­кого мон-ря († 9.01.1902); прп. Иоанн Затвор­ник Свя­то­гор­ский, Харь­ков­ский († 11.08.1867); свт. Лука (Войно-Ясе­нец­кий), архиеп. Сим­фе­ро­поль­ский и Крым­ский, испо­вед­ник († 11.06.1961, пам. 29 мая),— про­слав­лены 22.11.1995 реше­нием Синода УПЦ.
58) Сщмч. Кон­стан­тин (Голу­бев), мис­си­о­нер, Бого­род­ский, Мос­ков­ский († 1918, пам. 19 сент.), про­слав­лен 18.04.1996 митр. Кру­тиц­ким и Коло­мен­ским Юве­на­лием.
59) Сщмч. Про­ко­пий (Титов), архиеп. Хер­сон­ский и Нико­ла­ев­ский († 23.11.1937, пам. 10 нояб.), про­слав­лен 3.05.1996 реше­нием Свящ. Синода УПЦ (по данным Хер­сон­ской епар­хии, тор­же­ство про­слав­ле­ния состо­я­лось 5.09.1996).
60) Прп. Рахиль (Корот­кова) Боро­дин­ская († 10.10.1928, пам. 27 сент.) про­слав­лена митр. Кру­тиц­ким и Коло­мен­ским Юве­на­лием 28.07.1996.
61–73) Прп. Лев (Нагол­кин) Оптин­ский († 11.10.1841); прп. Мака­рий (Иванов) Оптин­ский († 7.09.1860); прп. Моисей (Пути­лов) Оптин­ский († 16.06.1862); прп. Анто­ний (Пути­лов) Оптин­ский († 7.08.1865); прп. Ила­рион (Поно­ма­рев) Оптин­ский († 17.09.1873); прп. Ана­то­лий (Зер­ца­лов) стар­ший Оптин­ский († 25.01.1894); прп. Иса­а­кий I (Анти­мо­нов) Оптин­ский († 22.08.1894); прп. Иосиф (Литов­кин) Оптин­ский († 9.05.1911); прп. Вар­со­но­фий (Пли­хан­ков) Оптин­ский († 1.04.1913); прп. Ана­то­лий (Пота­пов) Оптин­ский († 12.08.1922, пам. 30 июля); прп. Нек­та­рий (Тихо­нов) Оптин­ский († 12.05.1928, пам. 29 апр.); прмч. Никон (Беляев) Оптин­ский († 8.07.1931, пам. 25 июня); прмч. Иса­а­кий II (Боб­ри­ков) Оптин­ский († 8.01.1938, пам. 26 дек.) – про­слав­лены 26.07.1996 по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Алек­сия II, свя­щен­но­ар­хим. Опти­ной пустыни, при намест­нике архим. Вене­дикте (Пень­кове).
74) Свт. Петр (Могила), митр. Киев­ский и Галиц­кий († 31.12.1646), про­слав­лен 6.12.1996 реше­нием Синода УПЦ.
75–79) Прмч. Иосиф (Гав­ри­лов), иеро­мон., Раиф­ский, Казан­ский; прмч. Анто­ний, иеро­мон., Раиф­ский, Казан­ский; прмч. Вар­лаам (Похи­люк), иеро­мон., Раиф­ский, Казан­ский; прмч. Иов (Про­то­по­пов), иеро­мон., Раиф­ский, Казан­ский; прмч. Петр послуш­ник, Раиф­ский, Казан­ский – † 7.04.1930, пам. 14 янв.;
80) прмч. Сергий (Гусь­ков), иеро­мон., Раиф­ский, Казан­ский († 10.08.1930, пам. 14 янв.) – про­слав­лены 6.04.1997 опре­де­ле­нием архиеп. Казан­ского и Татар­стан­ского Ана­ста­сия (Мет­кина).
81–88) Сщмч. Пор­фи­рий (Гуле­вич), еп. Сим­фе­ро­поль­ский и Крым­ский († 2.12.1937, пам. 19 нояб.); сщмч. Нико­лай, прот., Крым­ский († 14.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Димит­рий (Кира­нов), прот., Крым­ский († 4.01.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Вар­фо­ло­мей иеро­мон., Крым­ский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Вла­ди­мир иерей, Крым­ский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Иоанн Блю­мо­вич, иерей, Крым­ский († 13.04.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Тимо­фей (Изотов), иерей, Крым­ский († 15.02.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Анто­ний (Корж), иерод., Крым­ский († 14.03.1938, пам. 19 нояб.) – про­слав­лены реше­нием Синода УПЦ 11.06.1997, тор­же­ство про­слав­ле­ния состо­я­лось 29.06.1997, в неделю всех святых, в земле Рос­сий­ской про­си­яв­ших.
89) Прп. Гав­риил (Зыря­нов), Казан­ский, Псков­ский († 24.09.1915), про­слав­лен 30.07.1997 опре­де­ле­нием архиеп. Казан­ского и Татар­стан­ского Ана­ста­сия (Мет­кина).
90) Прп. Матфей (Швецов) Яран­ский († 29.05.1927, пам. 16 мая) – про­слав­лен 23.11.1997 в г. Яран­ске архиеп. Вят­ским и Сло­бод­ским Хри­сан­фом (Чепе­лем).
91–92) Сщмч. Пимен (Бело­ли­ков), еп. Семи­ре­чен­ский и Вер­нен­ский († 16.09.1918, пам. 3 сент.); прп. Сева­стиан (Фомин), старец Кара­ган­дин­ский († 19.04.1966, пам. 6 апр., обре­те­ние мощей 22.10.1997),— про­слав­лены в 1997 г. опре­де­ле­нием архиеп. Алма­тин­ского и Семи­па­ла­тин­ского Алек­сия (Куте­пова).
93–95) Сщмч. Ана­то­лий (Грисюк), митр. Хер­сон­ский и Одес­ский († 23.01.1938, пам. 10 янв.); сщмч. Васи­лий (Зелен­цов), еп. При­луц­кий († 9.02.1930, пам. 27 янв.); свт. Инно­кен­тий (Бори­сов), архиеп. Хер­сон­ский и Таври­че­ский († 25.05.1857),— про­слав­лены в 1997 г. реше­нием Синода УПЦ.
96) Сщмч. Гер­мо­ген (Долга­нёв), еп. Тоболь­ский и Сибир­ский († 29.06.1918, пам. 16 июня), про­слав­лен 23.06.1998 еп. Тоболь­ским и Тюмен­ским Димит­рием (Капа­ли­ным).
97–105) Сщмч. Феофан (Иль­мин­ский), еп. Соли­кам­ский, и три свя­щен­но­му­че­ника и пять муче­ни­ков-мирян, с ним постра­дав­ших († 11.12.1918, пам. 28 нояб.);
106–132) прмч. Вар­лаам, архим., прмч. Сергий, иером., прмч. Илия, иером., прмч. Вяче­слав, иером., прмч. Иоасаф, иером., прмч. Иоанн, иером., прмч. Анто­ний (Арапов), иером., прмч. Михей, иерод., прмч. Вис­са­рион, иерод., прмч. Матфей, иерод., прмч. Евфи­мий (Корот­ков), иерод., прмч. Вар­нава, монах, прмч. Димит­рий, инок, прмч. Савва, монах, прмч. Гер­мо­ген, монах, прмч. Арка­дий, монах, прмч. Евфи­мий (Шар­ши­лов), монах, прмч. Мар­келл, монах, прмч. Иоанн, послуш­ник, прмч. Иаков, послуш­ник, прмч. Петр, послуш­ник, прмч. Иаков другой, послуш­ник, прмч. Алек­сандр, послуш­ник, прмч. Феодор, послуш­ник, прмч. Петр другой, послуш­ник, прмч. Сергий, послуш­ник, прмч. Алек­сей Корот­ков, послуш­ник,— Бело­гор­ские († 25.08.1918, пам. 12 авг.) – про­слав­лены 2.07.1998 архиеп. Перм­ским и Соли­кам­ским Афа­на­сием (Кудю­ком).
133–135) Свт. Игна­тий (Хоза­ди­нов), митр. Гот­фей­ский и Кифаль­ский, Мари­у­поль­ский († 1786, пам. 29 янв. и 3 февр.); свя­щен­но­му­че­ники Чер­кас­ские (ХХ в., пам. 13 мая); сщмч. Сергий (Зверев), архиеп. Елец­кий, Мели­то­поль­ский († 20.11.1937, пам. 7 нояб.; тор­же­ство про­слав­ле­ния состо­я­лось 20.09.1999 г. в Мели­то­поле),— про­слав­лены в 1998 г. реше­нием Синода УПЦ.
136) Прп. Анто­ний (Мед­ве­дев), архим. ТСЛ, Радо­неж­ский († 12.05.1877) про­слав­лен 16.10.1998 по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Алек­сия II, свя­щен­но­ар­хим. ТСЛ, при намест­нике архим. Фео­гно­сте (Гузи­кове), тор­же­ство про­слав­ле­ния воз­гла­вил Свя­тей­ший Пат­ри­арх.
137) Сщмч. Силь­вестр (Оль­шев­ский), архиеп. Омский и Пав­ло­дар­ский († 26.02.1920, пам. 13 февр.), про­слав­лен митр. Омским и Тар­ским Фео­до­сием (Про­ц­ю­ком) 29.11.1998;
138) Сщмч. Анд­ро­ник (Николь­ский), архиеп. Перм­ский и Соли­кам­ский († 20.06.1918, пам. 7 июня) про­слав­лен 11.01.1999 еп. Перм­ским и Соли­кам­ским Афа­на­сием (Кудю­ком).
139) Прп. Леон­тий (Ста­се­вич), исп., Ива­нов­ский, Михай­лов­ский († 9.02.1972, пам. 27 янв.) про­слав­лен 9.02.1999 архиеп. Ива­нов­ским и Кине­шем­ским Амвро­сием (Щуро­вым).
140–143) Прп. Алек­сий Голо­се­ев­ский, Киев­ский († 11.03.1917); блж. Паисий (Яроц­кий), Христа ради юро­ди­вый, Киево-Печер­ский († 17.04.1893); прп. Доси­фея, затвор­ница Киев­ская († 25.09.1776); блж. Феофил (Горен­ков­ский), Христа ради юро­ди­вый, Кита­ев­ский, Киев­ский († 28.10. 1853 или 1852),— про­слав­лены в 1999 г. реше­нием Синода УПЦ.
144) Блж. Мат­рона Беля­кова, Христа ради юро­ди­вая, Ане­мня­сев­ская, Каси­мов­ская († 29.07.1936, пам. 16 июля), про­слав­лена 22.04.1999 архиеп. Рязан­ским и Каси­мов­ским Симо­ном.
145) Прав. Мат­рона Нико­нова, Христа ради юро­ди­вая, Дани­лов­ская, Мос­ков­ская († 2.05.1952, пам. 19 апр.), про­слав­лена 2.05.1999 Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом Мос­ков­ским и всея Руси Алек­сием II.
146) Сщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий), архиеп. Верей­ский († 28.12.1929, пам. 15 дек., 27 апр.), про­слав­лен 10.05.1999 Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом Мос­ков­ским и всея Руси Алек­сием II.
147) Прав. Павел Пав­ло­вич Таган­рог­ский († 10.03.1879) про­слав­лен 20.06.1999 архиеп. Ростов­ским и Ново­чер­кас­ским Пан­те­ле­и­мо­ном (Долга­но­вым).
148) Прп. Феодор Санак­сар­ский († 19.02.1791) про­слав­лен 11.07.1997 как мест­но­чти­мый святой Там­бов­ской земли архиеп. Там­бов­ским и Мичу­рин­ским Евге­нием (Жданом), тор­же­ства состо­я­лись в Саран­ске.
149) Прав. Васи­лий Гряз­нов Пав­лово-Посад­ский († 16.02.1869) про­слав­лен 7.08.1999 митр. Кру­тиц­ким и Коло­мен­ским Юве­на­лием.
150) Прп. Елена (Девоч­кина), игум. Смо­лен­ского Ново­де­ви­чьего мон-ря, Мос­ков­ская († 18.11.1547), про­слав­лена (вос­ста­нов­лено цер­ков­ное почи­та­ние) 10.08.1999 Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом Мос­ков­ским и всея Руси Алек­сием II и митр. Кру­тиц­ким Юве­на­лием.
151–157) Сщмч. Гри­го­рий Роев­ский, прот. († 29.09.1937, пам. 16 сент.); сщмч. Димит­рий Бене­во­лен­ский, прот. († 27.11.1937, пам. 14 нояб.); сщмч. Илия Гро­мо­гла­сов, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Алек­сий Бене­ман­ский, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Нико­лай Дмит­ров, прот. († 8.03.1938, пам. 23 февр.); сщмч. Вла­ди­мир Мощан­ский, прот. († 7.09.1938, пам. 25 авг.),— Твер­ские; прп. Сергий (Среб­рян­ский, в миру прот. Мит­ро­фан), архим., Мос­ков­ский, Твер­ской, испо­вед­ник († 5.04.1948, пам. 23 марта),— про­слав­лены 18–19.09.1999 в г. Вышний Воло­чек архиеп. Твер­ским и Кашин­ским Вик­то­ром (Олей­ни­ком);
158–180) сщмч. Вла­ди­мир Хираско, прот. († 1932); сщмч. Вла­ди­мир Измай­лов, прот. († 1930); сщмч. Петр Гру­дин­ский, иерей († 1930); сщмч. Вале­риан Новиц­кий, иерей († 1930); сщмч. Вла­ди­мир Хри­ща­но­вич, иерей († 1933); сщмч. Иоанн Вечерко, иерей († 1933); сщмч. Сергий Рода­ков­ский, прот. († 1933); сщмч. Вла­ди­мир Талюш, иерей († 1933); сщмч. Михаил Новиц­кий, прот. († 1935); сщмч. Пор­фи­рий Руба­но­вич, прот. († 1937); сщмч. Михаил Плы­шев­ский, прот. († 1937); сщмч. Димит­рий Пав­ский, прот. († 1937); сщмч. Иоанн Воро­нец, прот. († 1937); сщмч. Леонид Бирю­ко­вич, прот. († 1937); сщмч. Алек­сандр Шалай, прот. († 1937); сщмч. Нико­лай Мац­ке­вич, иерей († 1937); сщмч. Иоанн Пан­кра­то­вич, иерей († 1937); сщмч. Нико­лай Васю­ко­вич, диак. († 1937); сщмч. Вла­ди­мир Зуб­ко­вич, прот. († 1938); сщмч. Вла­ди­мир Пастер­нац­кий, прот. († 1938); сщмч. Димит­рий Клы­шев­ский, иерей († 1938); прмч. Сера­фим (Шахмуть), архим. († 1945); сщмч. Матфей Крицук, прот. († 1950),— ново­му­че­ники Мин­ские, Бело­рус­ские (пам. 15 окт.), про­слав­лены 28.10.1999 Сино­дом Бело­рус­ского экзар­хата. 181–182) Сщмч. Михаил Пятаев, иерей; сщмч. Иоанн Куми­нов, иерей († 28.02.1930, пам. 15 февр.),— про­слав­лены митр. Омским и Тар­ским Фео­до­сием (Про­ц­ю­ком) 29.11.1999.

Осу­ществ­ляя иссле­до­ва­ние общих вопро­сов кано­ни­за­ции, Комис­сия опуб­ли­ко­вала исто­рико-бого­слов­ский очерк «К кано­ни­за­ции ново­му­че­ни­ков Рос­сий­ских» (М., 1991), раз­ра­бо­тала темы «О порядке кано­ни­за­ции мест­но­чти­мых святых в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви на епар­хи­аль­ном уровне» (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1), «Исто­рико-кано­ни­че­ские кри­те­рии в вопросе о кано­ни­за­ции ново­му­че­ни­ков Рус­ской Церкви в связи с цер­ков­ными раз­де­ле­ни­ями XX в.» (Там же. 1996. 24 янв. № 1. С. 4. Засе­да­ние Синода от 26.12.1995). Необ­хо­ди­мость вос­ста­но­вить единую кано­нич­ную прак­тику про­слав­ле­ния мест­но­чти­мых святых вызвана, во-первых, недо­стат­ками уста­нов­ле­ния собор­ных памя­тей, во-вторых, тем, что в епар­хиях, согласно реше­нию Архи­ерей­ского Собора, про­хо­див­шего 31.03–4.04.1992, и опре­де­ле­нию Свящ. Синода от 25.03.1991, начали созда­ваться епар­хи­аль­ные комис­сии, кото­рые должны были соби­рать мате­ри­алы о жизни и подви­гах как мест­но­чти­мых святых, так и муче­ни­ков и испо­вед­ни­ков веры XX в. Вопросы кано­ни­за­ции мест­но­чти­мых святых обсуж­да­лись на засе­да­ниях Свящ. Синода 22.02, 25.03 и 1.10.1993. В засе­да­нии 1 окт. Свящ. Синод опре­де­лил: «Епар­хи­аль­ная комис­сия соби­рает све­де­ния о жизни, подви­гах, чудо­тво­ре­ниях и почи­та­нии в народе… подвиж­ника. Состав­ля­ется его житие и текст деяния о при­чис­ле­нии его к лику святых, пишется его икона. Состав­ля­ются бого­слу­жеб­ные тексты, кото­рые пере­да­ются на рас­смот­ре­ние сино­даль­ной Бого­слу­жеб­ной комис­сии. Затем эти мате­ри­алы пере­сы­ла­ются в Сино­даль­ную комис­сию по кано­ни­за­ции. После рас­смот­ре­ния в Сино­даль­ной комис­сии мате­ри­а­лов, при­слан­ных епар­хи­аль­ным архи­ереем, при нали­чии доста­точ­ных осно­ва­ний для кано­ни­за­ции Свя­тей­ший Пат­ри­арх бла­го­слов­ляет при­чис­лить к лику святых мест­но­чти­мого подвиж­ника веры и почи­та­ние его в пре­де­лах данной епар­хии, о чем сооб­ща­ется заин­те­ре­со­ван­ной епар­хи­аль­ной власти. Кано­ни­за­ция мест­но­чти­мого свя­того совер­ша­ется епар­хи­аль­ным архи­ереем в уста­нов­лен­ном в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви порядке. Имена про­слав­лен­ных мест­но­чти­мых святых не вно­сятся в обще­цер­ков­ный кален­дарь, и служба им не печа­та­ется в обще­цер­ков­ных бого­слу­жеб­ных книгах, а пуб­ли­ку­ется отдель­ным изда­нием на местах. Во избе­жа­ние сти­хий­но­сти в кано­ни­за­ции мест­но­чти­мых подвиж­ни­ков, ранее вошед­ших в собор­ные памяти, но не кано­ни­зи­ро­ван­ных поста­нов­ле­нием Помест­ного или Архи­ерей­ского Собора, вопрос об их кано­ни­за­ции сле­дует решать в том же порядке. В случае, если почи­та­ние мест­ного свя­того выхо­дит за пре­делы данной епар­хии, то вопрос о его обще­цер­ков­ной кано­ни­за­ции выно­сится на суж­де­ние Свя­тей­шего Пат­ри­арха и Свя­щен­ного Синода после изу­че­ния в Сино­даль­ной комис­сии. Окон­ча­тель­ное реше­ние об обще­цер­ков­ном почи­та­нии при­над­ле­жит Помест­ному или Архи­ерей­скому Собору Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Между засе­да­ни­ями тако­вых Собо­ров вопрос может решаться на рас­ши­рен­ном засе­да­нии Свя­щен­ного Синода с учетом мнения всего епи­ско­пата Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Именно эти прин­ципы должны опре­де­лять дея­тель­ность епар­хи­аль­ных кано­ни­за­ци­он­ных комис­сий в вопро­сах кано­ни­за­ции мест­но­чти­мых святых» (Там же. 1993. № 20. 27 окт. С. 1). В допол­не­ние к этому опре­де­ле­нию необ­хо­димо иметь в виду ответы Комис­сии по кано­ни­за­ции на ряд вопро­сов, свя­зан­ных с мест­ным почи­та­нием святых, кото­рые поста­вил еп. Вла­ди­мир­ский и Суз­даль­ский Евло­гий, в част­но­сти: «Когда име­ются тро­парь и кондак мест­но­чти­мому подвиж­нику, состав­лен­ные в про­шлом, что сле­дует совер­шать – пани­хиду или моле­бен, осо­бенно в день его памяти?», «Если име­ются тро­парь и кондак мест­но­чти­мому подвиж­нику, состав­лен­ные в про­шлом, то нужно про­ве­сти иссле­до­ва­ние, явля­ются ли эти тро­парь и кондак следом уста­нов­лен­ного в про­шлом мест­ного его почи­та­ния как свя­того. Если же в этом убе­диться невоз­можно, то ему сле­дует совер­шать пани­хиды без упо­треб­ле­ния име­ю­щихся тро­паря и кондака» (Там же. № 5. 15 марта. С. 4.). Т. о., к кон. 1993 г. Комис­сия по кано­ни­за­ции вос­ста­но­вила поря­док кано­ни­за­ции мест­ных святых XI–XVII вв., при­ня­тый Помест­ным Собо­ром 1917–1918 гг. К этим поло­же­ниям необ­хо­димо, однако, сде­лать неко­то­рые допол­не­ния, кото­рые можно рас­смат­ри­вать как одно из направ­ле­ний бли­жай­ших работ по вопро­сам кано­ни­за­ции.

Рус­ский меся­це­слов, согласно древ­ней прак­тике и опре­де­ле­нию Собора 1917–1918 гг., должен иметь два раз­дела:

Для того чтобы при­ве­сти нынеш­ний меся­це­слов «Пра­во­слав­ного цер­ков­ного кален­даря» в пра­виль­ный вид, необ­хо­димо:

Таковы основ­ные резуль­таты, направ­ле­ния и про­блемы кано­ни­за­ции святых в РПЦ, воз­ник­шие за ее 1000-летнюю исто­рию.

^ 8. Един­ство и бла­го­дат­ное пре­ем­ство Святой Руси

Наука в XIX в. иссле­до­вала агио­гра­фи­че­ские памят­ники пре­иму­ще­ственно как исто­ри­че­ский источ­ник, как памят­ники древ­не­рус­ской пись­мен­но­сти и литур­гики. В XX в. агио­гра­фи­че­ские памят­ники начали иссле­до­ваться еще и как источ­ники по агио­ло­гии. Опыт систе­ма­ти­че­ского изло­же­ния агио­ло­гии пред­став­ляет собой оста­вав­ше­еся до послед­него вре­мени неиз­дан­ным сочи­не­ние еп. Вар­навы (Беля­ева) «Основы искус­ства свя­то­сти» (напи­сано в 20‑х гг. XX в., изд: Н. Новг., 1996–1998. 4 т.). Опыт исто­ри­че­ского изло­же­ния агио­ло­гии впер­вые был пред­ло­жен свящ. Сер­гием Манс­уро­вым в «Очер­ках из исто­рии Церкви» (напи­саны в 20‑х гг. XX в., изд.: БТ. 1971–1972. Сб. 6–7; М., 1994п). К сожа­ле­нию, внеш­ние обсто­я­тель­ства на 70 лет исклю­чили воз­мож­ность даль­ней­шего раз­ви­тия рус­ской агио­ло­гии в ука­зан­ных направ­ле­ниях.

В то же время за рубе­жом вышел ряд иссле­до­ва­ний, в кото­рых были сде­ланы попытки осмыс­лить рус­скую свя­тость как исто­ри­че­ское и целост­ное явле­ние: Таль­берг Н. Д. Святая Русь (П., 1929. М., 1992); Федо­тов Г. П. Святые Древ­ней Руси (П., 1931. М., 1990); Спас­ский Ф. Г. Рус­ское литур­ги­че­ское твор­че­ство (по совре­мен­ным Минеям) (П., 1951); Иоанн (Коло­гри­вов), иером. Очерки по исто­рии рус­ской свя­то­сти (Брюс­сель, 1961). Эти книги, обра­щен­ные не столько к спе­ци­а­ли­стам-агио­ло­гам, сколько к широ­кому чита­телю, яви­лись откры­тием целого мира свя­то­сти, осо­бенно для тех, кто стоял еще у стен цер­ков­ных. Но вместе с тем зару­беж­ные авторы, осо­бенно Г. П. Федо­тов, создали свое­об­раз­ный миф об «утечке», «тра­ге­дии» рус­ской свя­то­сти (Святые Древ­ней Руси. С. 196–197). Это мнение кос­венно под­дер­жи­ва­лось и тем обсто­я­тель­ством, что памят­ники агио­гра­фии, как пра­вило, совет­ской наукой иссле­до­ва­лись лишь до XVIII в. Выводы Федо­това обу­слов­лены, во-первых, некри­ти­че­ским под­хо­дом к данным Е. Е. Голу­бин­ского, во-вторых, оши­боч­ной мето­до­ло­гией. Даже если све­де­ния, при­ве­ден­ные в книге о кано­ни­за­ции Е. Е. Голу­бин­ского, были бы исправ­лены и допол­нены, список кано­ни­зи­ро­ван­ных святых, почи­та­е­мых обще­цер­ковно и местно, не исчер­пы­вает рус­ской свя­то­сти. Полное (насколько это воз­можно) пред­став­ле­ние о Св. Руси могут дать све­де­ния двух видов:

Све­де­ния, соеди­нен­ные в общий список «Святая Русь», были впер­вые пред­став­лены в при­ло­же­нии к изда­нию: Мака­рий. Кн. 1–9. Нека­но­ни­зи­ро­ван­ные подвиж­ники бла­го­че­стия, ново­му­че­ники и испо­вед­ники, вклю­чен­ные в список «Святая Русь», про­сла­ви­лись бого­угод­ной жизнью, мирной хри­сти­ан­ской кон­чи­ной в Боге или муче­ни­че­ской кон­чи­ной за веру во Христа, бла­го­дат­ными явле­ни­ями и вслед­ствие этого почи­та­лись веру­ю­щим наро­дом, имена их вно­си­лись в раз­лич­ные агио­гра­фи­че­ские памят­ники, и именно они явля­ются «бли­жай­шими кан­ди­да­тами» для мест­ных и обще­цер­ков­ных кано­ни­за­ций. Акт кано­ни­за­ции, без­условно, необ­хо­ди­мый для кано­ни­че­ского стро­е­ния Церкви и устой­чи­во­сти бого­слу­жеб­ного устава, ста­но­вится услов­ным, если мы хотим иссле­до­вать свя­тость как целост­ное явле­ние и цель цер­ков­ной жизни.

Попы­та­емся про­ана­ли­зи­ро­вать глав­ные направ­ле­ния в исто­рии рус­ской свя­то­сти на осно­ва­нии выше­ука­зан­ного списка «Святая Русь». Отме­тим, что све­де­ния о нека­но­ни­зи­ро­ван­ных подвиж­ни­ках бла­го­че­стия и тем более о нека­но­ни­зи­ро­ван­ных ново­му­че­ни­ках и испо­вед­ни­ках, конечно, не могут счи­таться вполне ста­ти­сти­че­ски точ­ными. Воз­мож­но­сти ста­ти­сти­че­ского метода в изу­че­нии рус­ской свя­то­сти вообще огра­ни­чены по ряду причин:

1) харак­тер­ные свой­ства свя­то­сти плохо под­да­ются ста­ти­сти­че­скому учету;
2) коли­че­ство святых и подвиж­ни­ков бла­го­че­стия не нахо­дится в прямой зави­си­мо­сти от коли­че­ства насе­ле­ния, однако рост наро­до­на­се­ле­ния не может не учи­ты­ваться при срав­не­нии коли­че­ствен­ных пока­за­те­лей;
3) разные века имеют раз­лич­ные источ­ни­ко­вед­че­ские базы и сте­пень изу­чен­но­сти, XIX и ХХ вв. в этом отно­ше­нии резко выде­ля­ются богат­ством источ­ни­ков.

Поэтому, не абсо­лю­ти­зи­руя кон­крет­ных чисел, мы при­ме­няем ста­ти­сти­че­ский метод, во-первых, для опро­вер­же­ния выво­дов Г. П. Федо­това; во-вторых, для выяв­ле­ния не коли­че­ствен­ных харак­те­ри­стик, а основ­ных направ­ле­ний в исто­рии рус­ской свя­то­сти. В XI–XVII вв. число кано­ни­зи­ро­ван­ных святых имело тен­ден­цию к воз­рас­та­нию (XI в.— 61; XVII в.— 149). В XVIII в. число кано­ни­зи­ро­ван­ных святых резко падает – 13. Но если срав­ни­вать общие числа кано­ни­зи­ро­ван­ных святых вместе с нека­но­ни­зи­ро­ван­ными подвиж­ни­ками бла­го­че­стия за XI–XVIII вв., то они вполне сопо­ста­вимы: XI в.— 77, XII – 93, XIII – 167, XIV – 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII в.— 147. Умень­ше­ние числа угод­ни­ков Божиих в XVIII в. оче­видно, но оно не настолько зна­чи­тельно, чтобы гово­рить об «омерт­ве­нии рус­ской жизни» и о конце «святой исто­рии». XVIII век в исто­рии Св. Руси харак­те­ри­зу­ется не столько «умень­ше­нием» свя­то­сти, сколько тем, что после 1721 г. резко сокра­ща­ется число кано­ни­за­ций (всего 2) и начи­на­ются дека­но­ни­за­ции (их было, конечно, гораздо более 8), что сви­де­тель­ствует не о конце Св. Руси, а о том, что Цер­ковь не имела воз­мож­но­сти ни совер­шать кано­ни­за­ции святых, ни защи­тить своих святых, уже кано­ни­зи­ро­ван­ных. В XIX в. общее число угод­ни­ков Божиих резко воз­росло – 927 (вместе с 221 безы­мян­ным муче­ни­ком китай­цем). Из них кано­ни­зи­ро­ван­ных – 254 (33+221), нека­но­ни­зи­ро­ван­ных – 896. В XX в. (агио­ло­ги­че­ские иссле­до­ва­ния начаты совсем недавно) эта тен­ден­ция сохра­ня­ется: общее число угод­ни­ков Божиих – 1460, кано­ни­зи­ро­ван­ных – 129, в т. ч. к мест­ному празд­но­ва­нию – 113, а к обще­цер­ков­ному – 16. Еще одна тен­ден­ция выяв­ля­ется при ана­лизе сово­куп­ного числа кано­ни­зи­ро­ван­ных и нека­но­ни­зи­ро­ван­ных угод­ни­ков Божиих – уве­ли­че­ние числа святых жен: XI в.— 2 (1 кано­ни­зи­ро­вана + 1 не кано­ни­зи­ро­вана), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (все не кано­ни­зи­ро­ваны), XIX – 241 (2+239), XX в.— 110 (5+105). Как видим, несмотря на резкое умень­ше­ние числа кано­ни­за­ций в XVIII–XIX вв., нельзя гово­рить об ума­ле­нии свя­то­сти в Рус­ской Церкви, под­твер­жде­нием чему явля­ется зна­чи­тель­ное число подвиж­ни­ков бла­го­че­стия, под­ви­зав­шихся в этот период. Их кано­ни­за­ция наряду с про­слав­ле­нием ново­му­че­ни­ков, постра­дав­ших от без­бож­ной власти, активно совер­ша­ется в кон. XX в.

Жития святых и подвиж­ни­ков бла­го­че­стия, собран­ные в порядке годо­вого круга:

Науч. исслед. обоб­ща­ю­щего харак­тера:

Пате­рики (в алфа­вит­ном порядке мест­но­стей):

Алтай. Мака­рова-Мир­ская А. Апо­столы Алтая: Сб. рас­ска­зов из жизни алтай­ских мис­си­о­не­ров. Х., 1914. М., 1997р.

Архан­гельск. Нико­дим (Коно­нов), архим. Архан­гель­ский пате­рик: Ист. очерки о жизни и подви­гах рус. святых и некот. прис­но­па­мят­ных мужей, под­ви­зав­шихся в пре­де­лах Архан­гель­ской епар­хии. СПб., 1901; он же. Древ­ней­шие архан­гель­ские святые и исто­ри­че­ские све­де­ния о цер­ков­ном их почи­та­нии. СПб., 1901.

Афон. Азария, мон. Афон­ский пате­рик, или Жиз­не­опи­са­ния святых, во Святой Афон­ской горе про­си­яв­ших. СПб., 1860. М., 18977, 1994р.

Валаам. Вала­ам­ский мона­стырь и его подвиж­ники. СПб., 1864, 19033; Янсон М. Вала­ам­ские старцы. М., 1994; Иувиан (Крас­но­пе­ров), мон. Вала­ам­ский лето­пи­сец. М., 1995; Собор Вала­ам­ских святых. СПб., 1999.

Вла­ди­мир. Доб­ро­хо­тов В. Памят­ники древ­но­сти во Вла­ди­мире-Кля­зем­ском. М., 1849; Иоасаф, иером. Цер­ковно-исто­ри­че­ское опи­са­ние вла­ди­мир­ских досто­па­мят­но­стей. Вла­ди­мир, 1857; он же. Крат­кие све­де­ния о святых угод­ни­ках Божиих и мест­но­чти­мых подвиж­ни­ках бла­го­че­стия, коих святые мощи почи­вают в церк­вах Вла­ди­мир­ской епар­хии. Вла­ди­мир, 1860.

Вологда. Евге­ний (Бол­хо­ви­ти­нов), еп. Топо­гра­фи­че­ский список святых воло­год­ских чудо­твор­цев с озна­че­нием места житель­ства их или нахож­де­ния их святых мощей // Воло­год. ЕВ. 1864. Приб. № 1; 9; Морд­ви­нов В. Жития святых угод­ни­ков Божиих, в пре­де­лах Воло­год­ской епар­хии почи­ва­ю­щих. М., 1879; Иоанн (Верюж­ский), иером. Исто­ри­че­ские ска­за­ния о жизни святых, под­ви­зав­шихся в Воло­год­ской епар­хии, про­слав­ля­е­мых всею Цер­ко­вию и мест­но­чти­мых. Вологда, 1880. М., [1994]р; Коно­плев Н. Святые Воло­год­ского края. М., 1895.

Волынь. Хой­нац­кий А. Ф., свящ. Очерки из исто­рии Пра­во­слав­ной Церкви и древ­него бла­го­че­стия на Волыни, изло­жен­ные в жиз­не­опи­са­ниях святых угод­ни­ков волын­ских и других пра­во­слав­ных святых, при­ни­мав­ших бли­жай­шее уча­стие в исто­ри­че­ских судь­бах земли волын­ской. Жито­мир, 1878; он же. Пра­во­сла­вие на западе России в своих бли­жай­ших пред­ста­ви­те­лях, или Пате­рик Волыно-Поча­ев­ский. М., 1888.

Глин­ская пустынь. Иоанн (Маслов), схи­ар­хим. Глин­ская пустынь. М., 1992; он же. Глин­ский пате­рик. М., 1997.

Грузия. Иосе­ли­ани П. Жиз­не­опи­са­ния святых, про­слав­ля­е­мых Пра­во­слав­ною Гру­зин­скою Цер­ко­вью. Тифлис, 1850; Саби­нин М., свящ. Полное жиз­не­опи­са­ние святых Гру­зин­ской Церкви. СПб., 1871–1873.

Задонск, Елец. Тол­стой М. В. Задон­ские и Елец­кие подвиж­ники. Б. м., б. г.

Казань. Журав­ский А. Жиз­не­опи­са­ние новых муче­ни­ков казан­ских. Год 1918‑й. М., 1996; Новые пре­по­доб­но­му­че­ники Раиф­ские / Изд. Казан. епар­хии. М., 1997.

Казах­стан. [Коро­лева В.] Крест на крас­ном обрыве. М., 1996.

Киев. Киево-Печер­ский пате­рик, или Ска­за­ния о житии и подви­гах святых угод­ни­ков Киево-Печер­ской Лавры. К., 19033; изд. Археогр. комис. СПб., 1911; Самуил (Мислав­ский), митр. Крат­кое исто­ри­че­ское опи­са­ние Киево-Печер­ской лавры. К., 1795, 18175; Евге­ний (Бол­хо­ви­ти­нов), митр. Опи­са­ние Киево-Печер­ской лавры с при­со­во­куп­ле­нием разных грамот и выпи­сок, объ­яс­ня­ю­щих оное, также планов лавры и обеих пещер. К., 1826, 18473; Крат­кие ска­за­ния о жизни и подви­гах святых отцев Даль­них пещер Киево-Печер­ской лавры. К., 1906.

Кострома. Святые угод­ники Божии и подвиж­ники костром­ские: Их жизнь, подвиги, кон­чина и чудеса. Кострома, 1879.

Крым. Стру­ков Д. Жития святых таври­че­ских (крым­ских) чудо­твор­цев. М., 1878; Доненко Н., прот. Пре­тер­пев­шие до конца: Свя­щен­но­слу­жи­тели Крым­ской епар­хии 30‑х годов. Сим­фе­ро­поль, 1997.

Курск. Кур­ский пате­рик. Курск, 1911. Вып. 1.

Москва. О святых угод­ни­ках Божиих, мос­ков­ских чудо­твор­цах. М., 1879; Посе­ля­нин Е. Мос­ков­ский пате­рик. М., 1912; Иосиф (Шапош­ни­ков), иером. Мос­ков­ский пате­рик. М., 1991; Дамас­кин. Кн. 2; Голуб­цов С., протод. Мос­ков­ское духо­вен­ство в пред­две­рии и начале гоне­ний, 1917–1922. М., 1999; он же. Про­фес­сура Мос­ков­ской Духов­ной Ака­де­мии в сетях ГУЛАГа и ЧК. М., 1999; он же. Стра­ти­латы ака­де­ми­че­ские. М., 1999.

Муром. Первый муром­ский сбор­ник. Муром, 1993.

Нижний Нов­го­род. Дамас­кин. Кн. 1.

Нов­го­род. Павлов А. Исто­ри­че­ское опи­са­ние свя­тыни нов­го­род­ской, заклю­ча­ю­ще­еся в Софий­ском соборе, в церк­вах и окрест­ных мона­сты­рях, с крат­ким ска­за­нием о святых чудо­твор­цах, древ­них иконах и досто­па­мят­ных вещах, хра­ня­щихся в риз­нице Нов­го­род­ского Софий­ского собора. СПб., 1847; Мака­рий (Миро­лю­бов), архим. Архео­ло­ги­че­ское опи­са­ние цер­ков­ных древ­но­стей в Нов­го­роде и его окрест­но­стях. М., 1860; Тихо­ми­ров П., свящ. Исто­ри­че­ские све­де­ния о святых угод­ни­ках Божиих, открыто и под спудом почи­ва­ю­щих в Софий­ском соборе, нов­го­род­ских церк­вах и окрест­ных мона­сты­рях и о древ­них святых иконах, про­слав­лен­ных чудо­тво­ре­ни­ями. Нов­го­род, 1861; Тол­стой М. В. Нов­го­род­ский меся­це­слов. М., 1862; Крас­нян­ский Г., свящ. Меся­це­слов (святцы) нов­го­род­ских святых угод­ни­ков Божиих, открыто и под спудом почи­ва­ю­щих в собо­рах, церк­вах, часов­нях и мона­сты­рях не только Нов­го­рода, его бли­жай­ших окрест­но­стях, но и всей Нов­го­род­ской епар­хии с исто­ри­че­скими, хро­но­ло­ги­че­скими и гео­гра­фи­че­скими све­де­ни­ями о местах их почи­ва­ния и ука­за­тель чудо­твор­ных святых икон. Нов­го­род, 1876; Кон­кор­дин Ан., свящ. Жития святых, угод­ни­ков Божиих, почи­ва­ю­щих в Софий­ском соборе в Нов­го­роде. Нов­го­род, 19022.

Обо­не­жье. [Барсов Е. В.] Пре­по­доб­ные обо­неж­ские пустын­но­жи­тели. Пет­ро­за­водск, 1868.

Олонец. Доку­чаев-Басков К. Подвиж­ники и мона­стыри край­него севера // ХЧ. 1885–1891; Нико­дим (Коно­нов), архим. Оло­нец­кий пате­рик, или Ска­за­ния о жизни, подви­гах и чуде­сах пре­по­доб­ных и бого­нос­ных отец наших про­све­ти­те­лей и чудо­твор­цев оло­нец­ких. Пет­ро­за­водск, 1910.

Оптина пустынь. Кон­це­вич И. М. Оптина пустынь и ее время. Джорд., 1970. Серг. П., 1995р; Цве­точки Опти­ной пустыни. М., 1995; Оптин­ская Гол­гофа: К убий­ству иноков на Святую Пасху. М., 1996; Ака­фист пре­по­доб­ным отцем и стар­цам, в Опти­ной пустыни про­си­яв­шим. М., 1996; Пре­по­доб­ные Оптин­ские старцы: Жития и настав­ле­ния / Изд. Вве­ден­ской Опти­ной пустыни. [М.], 1998.

Орен­бург. Стрем­ский Н. Е., свящ. Муче­ники и испо­вед­ники Орен­бург­ской епар­хии XX века. Кн. 1. Сарак­таш, 1998.

Пес­ноша. Руднев В., прот. Цвет­ник Пес­нош­ский: Подвиж­ники бла­го­че­стия Нико­ла­ев­ского Пес­нош­ского мона­стыря. М., 1898, 1997п.

Пере­славль. Сви­ре­лин А., прот. Жития святых пере­слав­ских чудо­твор­цев. Вла­ди­мир, 1889.

При­бал­тика и северо-запад. Голи­ков А., свящ., Фомин С. Кровью убе­лен­ные: Муче­ники и испо­вед­ники северо-запада России и При­бал­тики, 1940–1955: Мар­ти­ро­лог пра­во­слав­ных свя­щен­но­слу­жи­те­лей и цер­ков­но­слу­жи­те­лей Латвии, репрес­си­ро­ван­ных в 1940–1955 гг. М., 1999.

Псков. Хро­но­ло­ги­че­ский список Псков­ских угод­ни­ков Божиих, издревле во Пскове почи­та­е­мых, из коих иные вне­сены Рос­сий­скою Цер­ко­вью и в Меся­це­словы цер­ков­ные, иных пам. тво­рится только в церк­вах, при гробах их, а иные впи­саны только в псков­ские сино­дики цер­ков­ные // Евге­ний (Бол­хо­ви­ти­нов), митр. Исто­рия кня­же­ства Псков­ского. К., 1831. Ч. 3. С. 74–81.

Псково-Печер­ский мона­стырь. Малков Ю. Г. Лето­пись Псково-Печер­ского мона­стыря. М., 1993; В Псково-Печер­ском мона­стыре: Вос­по­ми­на­ния насель­ни­ков. М., 1998; У «пещер, Богом здан­ных»: Псково-Печер­ские подвиж­ники бла­го­че­стия XX века / Сост. Малков Ю. Г., Малков П. Ю. М., 1999.

Ростов. Жития ростов­ских угод­ни­ков. Б. м., 1865.

Саров. Авель (Вдовин), иером. Обще­жи­тель­ная Саров­ская пустынь и досто­па­мят­ные иноки, в ней под­ви­зав­ши­еся. М., 1853, 18844, 1996р.

Самара. Подвиж­ники Самар­ской земли. Самара, 1995.

Сибирь. Путин­цев М., прот. Ска­за­ния о неко­то­рых сибир­ских подвиж­ни­ках бла­го­че­стия. М., 1900; Жития Сибир­ских святых: Сибир­ский Пате­рик. Ново­сиб., 1999.

Сим­бирск. Сим­бир­ская Гол­гофа / Сост. свящ. В. Дмит­риев. М., 1997.

Смо­ленск. Исто­рико-ста­ти­сти­че­ское опи­са­ние Смо­лен­ской епар­хии. СПб., 1864.

Соловки. Соло­вец­кий Пате­рик. СПб., 1873, 19144. М., 1991р; Нико­дим (Коно­нов), иером. Верное и крат­кое исчис­ле­ние, сколь можно было собрать пре­по­доб­ных отец соло­вец­ких, в посте и доб­ро­де­тель­ных подви­гах про­си­яв­ших, кото­рые известны по опи­са­ниям, и исто­ри­че­ские све­де­ния о цер­ков­ном их почи­та­нии: Агиол. очерки. СПб., 1900.

Суз­даль. Федо­ров А., прот. Исто­ри­че­ское собра­ние о бого­спа­са­е­мом граде Суж­дале // ВОИДР. 1855. Кн. 22. С. 117.

Тверь. [Дмит­рий (Сам­би­кин), архиеп.]. Твер­ской пате­рик: Кр. свед. о твер­ских мест­но­чти­мых святых. Каз., 1907.

Троице-Сер­ги­ева лавра. Тол­стой М. В. Пате­рик Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой лавры. М., 1892; [Никон (Рож­де­ствен­ский), архим.]. Тро­иц­кий пате­рик. Серг. П., 1896, 1992р; Голуб­цов С., протод. Троице-Сер­ги­ева лавра за послед­ние сто лет. М., 1998.

Харь­ков. Нико­дим (Руснак), митр. Сбор­ник служб и ака­фи­стов. Х., 1996.

Шуя. Милов­ский Н. Нека­но­ни­зи­ро­ван­ные святые города Шуи. М., 1893.

Яро­славль. Яро­слав­ский К., свящ. Список угод­ни­ков Божиих и других лиц, под­ви­зав­шихся в пре­де­лах Яро­слав­ской епар­хии и упо­ми­на­е­мых в разных печат­ных и руко­пис­ных свят­цах и исто­ри­че­ских ука­за­те­лях // Яросл. ЕВ. 1887. № 20, 22, 23; Тол­стой М. В. Жиз­не­опи­са­ния угод­ни­ков Божиих, живших в пре­де­лах нынеш­ней Яро­слав­ской епар­хии. Яро­славль, 1885, 19052; Тол­стой М. В. Жития святых Яро­слав­ской епар­хии. Яро­славль, 1905; Яро­слав­ский пате­рик, или Жития угод­ни­ков Божиих, под­ви­зав­шихся в нынеш­ней Яро­слав­ской епар­хии. Яро­славль, 1912; Яро­слав­ские угод­ники Божии. Яро­славль, 1991. [Биб­лиогр. по отд. святым будет при­ве­дена в конце сло­вар­ных статей алфа­вит­ных томов.]

Источник