Что означает категория сяо
Философия Древнего Китая. Конфуцианство. Даосизм. Моизм. Легизм
В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.
Зарождение китайской философии
Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан(XVIII — XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу(XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считалсяшанди(Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.
Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день — несветлым.
Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.
Книга перемен
Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.
Книга перемен — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
Философия в период Чуньцю – Чжаньго.
Период Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) —Чжаньго (V–IIIвв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ»и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:
Особо выделяются среди указанных школ конфуцианство и даосизм. Остановимся на основных положениях главных школ.
Конфуцианство.
Конфуцианство — это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 — 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека(цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
У благородного мужа есть его антипод — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа низкому человеку, его слова говорят сами за себя:
Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). Иероглиф жэнъ состоит из знаков «человек» и «два», то есть он обозначал отношения между людьми, нечто между-человеческое, чем в китайской традиции и считалось подлинное бытие человека.
В «Беседах и суждениях» речь о человечности заходит довольно часто, хотя сам Учитель, по свидетельству его учеников, говорил о ней неохотно. А заговорив, каждый раз определял ее по-разному. Ведь каждый случай требует своего слова и поступка. Быть человечным для Конфуция как раз и означает быть разным с разными людьми. Однажды на вопрос: «Что такое человечность» — Учитель ответил: «любить людей». Этот ответ касается существа морального идеала.
А если мы хотим узнать, каким должен быть человек, обладающий человечностью, то нам придется обратиться к другому объяснению: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе».
В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь».
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.
В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.
Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим.Сяо— и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.
Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями.
Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».
Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление —конфуцианство.
После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы(около 313 —238 до н. э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.
Даосизм
Слово «даосизм» происходит от китайского «дао цзя» — школа дао. Наряду с конфуцианством даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI–Vвв до н. э.)
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают слогосом. древнегреческого философа Гераклита.
В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.
Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.
Моизм
Моизм (школа моистов) — получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475 — 395 гг. до н. э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление —моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V — III вв. до н. э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы — это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами.
Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.
Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование — это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.
Легизм
Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм (от лат.lex— род. падеж отlegis— закон) — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители егоШан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель —Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.
Читать онлайн
книги о тайнах и загадках истории, а также о необъяснимых явлениях на нашем сайте
СОДЕРЖАНИЕ
Китайский Сяо
Сяо или Сяо ( упрощенный китайский : 嚣 ; традиционный китайский : 囂 ; пиньинь : Xiao ; Wade-Giles : Hsiao ; лит ‘шум’), поочередно выражены Ао ( пиньинь : Ao ; Wade-Giles : ао ), является мифологическое существо описывается как похожее на обезьяну или птицу.
Китайское слово его (囂) означает «шум; шум; гомон, надменные; гордые, надменный». Во времена династии Шан (ок. 1600–1046 до н. Э.) Сяо было как названием исторической столицы (недалеко от современного Чжэнчжоу в провинции Хэнань ) в эпоху короля Чжун Дина (ок. 1421–1396 до н. Э.), Так и именем Король Гэн Дин (ок. 1170–1147 гг. До н. Э.).
В «Классике гор и морей» Шаньхайцзина Сяо (в некоторых изданиях написан графический вариант 嚻) используется как название реки (Xiaoshui 囂 水), горы (Beixiao zhi shan 北 囂 之 山) и двух мифических существ.
Первый Сяо, который якобы напоминает ю ( 禺 ) «обезьяна; обезьяна», найден на западной горе Юйци (羭 次),
В ста девяноста лирах дальше на запад находится гора Черной Эве… Здесь есть зверь, форма которого напоминает Ю-Апе, но с более длинными руками. Он умеет бросать вещи, и его называют Сяо… Шумная обезьяна.
Второй Сяо, мифологический гибрид, напоминающий Куафу (夸父), легендарного гиганта, который гнался за солнцем, находится на северной горе Лянцюй (梁 渠),
Здесь обитает птица, форма которой напоминает Куафу Хвастуна, но с четырьмя крыльями, одним глазом и собачьим хвостом. Его называют хриплой птицей, и он издает звук, похожий на сорока. Его употребление в пищу излечит от боли в животе, а также может остановить диарею.
Первая вершина Классика Западных гор, Часть III, называется Гора Поклонение. … Здесь есть животное, похожее на обезьяну, но на предплечьях которого есть отметины, как у леопарда или тигра, и оно хорошо метает предметы. Его зовут лифтотец.
Первая гора на третьем пути через Западные горы называется Чунву. … Здесь есть зверь, форма которого напоминает Ю-Апе с леопардовыми и тигровыми отметинами на руках. Он умеет бросать вещи и называется Дзюфу… Лифтер.
Китайский Шаньсяо
Шаньсяо или Шань-сяо ( китайский : 山魈 ; пиньинь : shānxiāo ; Уэйд-Джайлс : шань-сяо ; букв. «Горный чертенок») относится к «невысокому одноногому обезьяньему существу, питающемуся раков, жившему в западных горах. «. В Современный стандарт китайского использования, shanxiao это имя для африканского « Mandrill обезьяны; мандрилы сфинкса ».
Проанализировав многочисленные рассказы о шаньсяоских «духах холмов», голландский китаолог Ян Якоб Мария де Гроот считает, что:
Здесь есть птица, похожая на сову, с человеческим лицом, телом обезьяны и собачьим хвостом. Его название происходит от его названия: [лакуна]. Когда бы он ни появился, в этом городе будет сильная засуха. (Гора Янзи 崦 嵫 之 山, где садится)
Hsiao птица похожа на ястреб, но у него есть голова человека, тело обезьяны, и хвост собаки. Его появление предвещает суровые засухи.
Дунфан Шо «s (с. Второго века н.э.) Shenyijing (神異經„Классический Божественных Marvels“) пишет shanxiao в shansao с редким Сао характером (совмещая犭„собака“радикал и может 參фонетические).
Глубоко в горах Запада существуют люди, которые больше чем изменились в размерах. Они ходят голыми и ловят лягушек и крабов. Они не стесняются людей, и когда они видят, что они останавливаются на ночлег, они идут к своему огню, чтобы поджарить своих лягушек и крабов. Они также наблюдают за тем моментом, когда мужчины отсутствуют, и крадут их соль, чтобы поедать своих лягушек и крабов. Их называют холм-сао, потому что они сами издают этот звук. Люди бросали в свои костры бамбук, который, взорвавшись, выскакивал из него и напугал сао. Когда на них нападают, они заставляют нападавших подхватить лихорадку. Хотя эти существа имеют человеческий облик, они принимают другие формы и, следовательно, также принадлежат к классу квэй и мэй [ гуй (鬼 «дьяволы») и мэй (魅 «демоны»)]. В настоящее время их обитатели встречаются повсюду в горах.
В некоторых изданиях Шэньчжэнь говорится, что шаньсяо выше чжана (丈 «3,3 метра»), в то время как другие говорят, что ци (尺 «0,3 метра»).
Li Shizhen «s (1578) Бенцао Ганьм классической Материя медик обсуждает shanxiao под Feifei Feifei 狒狒„-людоед обезьяна с длинными волосами“входом.
Понятие шаня-Хсиао, очень распространено среди их племен в современном Kuichou существовало только в Южном Китае из Юньнани в Чжэцзян с древних времен. Вера, похоже, зародилась на западе, потому что более древние источники подчеркивали, что шань-сяо жили в западных горах. Их характеристики были: одноногие и невысокого роста, похожие на обезьян, живущие на деревьях, боязнь грохота, но любящие музыку, больше походившие на беса или добродушного гоблина, чем на по-настоящему злобные. На мой взгляд, описания не оставляют никаких сомнений в том, что эти гоблины висели вместе с обезьянами, как и му-ко [木 客 «гость на дереве»]. Первоначальными носителями этих историй, по-видимому, были народы Яо, потому что только Яо были распространены по всей этой территории. Кажется, есть какое-то указание на то, что шань-сяо были чем-то вроде духа мертвых.
Китайский сяоян
Выше я ищу святых отшельников. Я вхожу в дружбу с Red Pine ; Я присоединяюсь к Ван Цяо как его напарник. Мы отправляем Сяо Яна впереди, чтобы вести нас; Белый Тигр бегает туда-сюда в сопровождении. Плывя в облаках и тумане, мы входим в тусклую высоту неба; Катаясь на белых оленях, мы развлекаемся и получаем удовольствие.
Британский китаевед Дэвид Хоукс отмечает, что Сяо Ян был «антропоидным чудовищем, верхняя губа которого закрывает лицо, когда он смеется. Его смех был зловещим, как было сказано, что указывало на то, что он собирался съесть человеческое мясо»; и гласит: «Ужасный демон-людоед, живущий в уединенных местах».
Популярная культура
Обратите внимание на очевидную связь этого имени D&D с китайским hsiao или xiao, что означает «сова».
Некитайцы ошиблись «Сиго»
Сиго Китайское сложное существо с человеческим лицом, телом обезьяны, собачьим хвостом и птичьими крыльями.
Что такое Конфуцианство
Значение конфуцианства
Конфуцианство — система социальной этики, образования, искусства управления государством, политической идеологии, мировоззрения и образа жизни.
Конфуцианство преподавалось в 6–5 вв. до н. э. Конфуцием (551–479 гг. до н. э.) и его учениками. Они уделяли особое внимание любви к человечеству, поклонению предкам и почитанию родителей, гармонии мысли и поведения.
Хотя конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства, оно никогда не существовало как официальная религия с церковью и священством. Тем не менее иногда конфуцианство рассматривается как философия, а иногда как религия.
Несмотря на то, что со временем оно трансформировалось, конфуцианство всё ещё является первоосновой обучения, источником ценностей и социальным кодом китайцев.
«В погоне за счастьем иногда нужно просто остановиться и быть счастливым».
Конфуций
Где распространено конфуцианство?
Влияние конфуцианства, кроме Китая, распространилось и на другие страны, такие как: Корея, Япония, Вьетнам, Тайвань, Гонконг, Сингапур и административный район Макао.
Основные идеи конфуцианства
Цель конфуцианства — это сотворение гармоничного общества по древнему образцу, где у каждого человека есть своя функция.
Это гармоничное общество создаётся на концепции преданности. Должна присутствовать лояльность во взаимоотношениях между начальством и подчинёнными, целью которой является поддержание гармонии и непосредственно самого социума.
Основой конфуцианского учения является гуманизм. На практике, однако, с течением времени конфуцианство накопило новые идеи. Некоторые из них:
Ритуал — Ли (礼)
Изначально это означало «пожертвовать». Исходя из первоначального церемониального значения, этот термин был расширен, чтобы включить светское церемониальное поведение. Затем он приобрёл ещё более размытый смысл — значение приличия или вежливости, которые окрашивали повседневную жизнь.
Сыновняя почтительность — Сяо (孝)
Уважение и послушание, которое сын должен выражать своим родителям (особенно своему отцу). Однако этот подход был распространён по аналогии и на другие взаимоотношения: между отцом и сыном, правителем и подчинённым, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, между друзьями.
Были предписаны определённые обязанности для каждого из участников в этих взаимоотношениях. Такие обязанности были также распространены и на умерших, что привело к почитанию предков, перед которыми живые выступали как сыновья своих отцов-предков.
Верность — Чжун (忠)
Это было особенно актуально для социального класса, к которому принадлежало большинство учеников Конфуция.
У обладателей политической власти обязательно должна была присутствовать верность: сына — отцу и членам клана, чиновника — вышестоящему князю, а князя — Сыну Неба.
Вся феодальная система была создана на этой основе, и, следовательно, правитель, для того чтобы быть верным, обязан править также и искренне, и гуманно и быть прежде всего справедливым.
Гуманность — Жэнь (仁)
Возможно, лучше всего этот принцип выражен в конфуцианской версии золотого правила нравственности: «Не делай другим того, чего не пожелаешь себе».
Человек будет тем, каким он себя сотворил, а не тем, кем он родился. А китайский философ Мэн-цзы полагал, что все рождаются хорошими людьми, но потом могут не устоять перед соблазном, поддаться слабости и измениться к худшему.
Справедливость — И (义)
Справедливость включает в себя мышление и действия с собственной точки зрения. Это требует рациональных действий и самообуздания, чтобы противостоять искушению, и стойкости, чтобы выполнять свой долг. Справедливость — это прежде всего целостность.
«Найди себе дело по душе и тебе не придётся трудиться ни одного дня в жизни».
Конфуций
Символ конфуцианства
У конфуцианства нет официального символа, но существуют несколько используемых символов.
Один из самых используемых символов для обозначения конфуцианства — это китайский символ воды, который представляет собой жизнь.
Другие символы, которые обычно входят в список используемых для обозначения конфуцианства: китайский символ «учёный», символ инь и ян, а также портреты Конфуция.
Читайте подробнее про инь и ян.
Конфуцианство и даосизм
Даосизм — это древняя философия и верование, которое глубоко укоренилось в китайских обычаях и мировоззрении. Даосизм зародился в Китае 2000 лет назад.
Автором даосизма считается Лао-цзы (переводится как «Старый Мастер», «Старый Младенец» или «Мудрый Старец»; 604 – ок. 500 до н. э., точная дата смерти неизвестна).
Даосизм излагает о дао. Это переводится как «путь». Дао — это высший творческий принцип вселенной, всё в мире объединено и связано в нём. Это религия единства и противоположностей инь и ян.
Принцип инь ян видит мир, наполненный взаимодополняющими силами: светом и тьмой, жаром и холодом, действием и бездействием и так далее. Дао — не Бог, поэтому ему не поклоняются.
Даосизм включает в себя множество божеств, которым поклоняются в даосских храмах, а они являются частью вселенной и зависят, как и всё остальное, от дао.
Даосизм культивирует: достижение гармонии и единение с природой, саморазвитие, добродетельность и стремление к духовному бессмертию. Даосские практики включают в себя: регулярное чтение Священных Писаний, медитацию, фэн-шуй и другое.
Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм — поиском смысла. Они разделяют общие убеждения о человеке, обществе и вселенной. И конфуцианство, и даосизм появились как философии, но позже оба приняли религиозный подтекст.
Существует легенда, что Конфуций и Лао-цзы как-то встретились. Лао-цзы не согласился с мнением Конфуция о том, что нужно оглядываться на прошлое. Но независимо от разногласий между Лао-цзы и Конфуцием даосизм и конфуцианство послужили прекрасными ориентирами для Китая и соседних стран.
«По своей природе люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки».
Конфуций
Конфуцианство и буддизм
Буддизм — это религия, в то время как конфуцианство — система этических и философских правил. Буддизм зародился в Индии около VI в. до н. э., основателем буддизма был Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама). Основателем конфуцианства был Конфуций, который родился в V в. до н. э. в Китае. И буддизм и конфуцианство существуют «без бога».
Конфуцианство концентрирует своё внимание на исправлении взаимоотношений с другими людьми. В то время как буддизм фиксируется на том, чтобы прийти к нирване (взаимоотношения с людьми исправляются в процессе). Оба учения поддерживают добрые поступки и отречение от собственных интересов ради других людей.
Оба учения уважают старших (родителей и учителей), и считают, что это несёт принципиальное значение для достижения мира во всём мире.
Буддизм и конфуцианство, оба придают огромное значение обучению, которое нужно для верного познавания и просвещения.
Неоконфуцианство
Неоконфуцианство является моральной, этической и метафизической китайской философией. Конфуцианство оказало сильнейшее влияние на её развитие. Она возникла с китайскими философами Хань Юй (768–824 гг.) и Ли Ао (772–841 гг.) в империи Тан и стала популярной во времена империй Сун и Мин.
Неоконфуцианство стремилось создать более рациональную и мирскую форму конфуцианства. Его создатели отвергли мистические элементы даосизма и буддизма, которые повлияли на конфуцианство во время и после империи Хань.
Хотя представители неоконфуцианства и критиковали даосизм и буддизм, но оба учения оказали влияние на эту философию и термины и понятия были заимствованы у обоих.
Буддисты и даосы рассматривали метафизику как катализатор духовного развития, религиозного просвещения и бессмертия. Неоконфуцианство же использовало метафизику как руководство для развития рационалистической этической философии.
Метафизика — раздел философии, который изучает первичные причины абстрактных вещей, таких как: бытие, познание, идентичность, время, пространство.
Биография Конфуция
Конфуций, также известный как Кун-цзы или Кун Фу-цзы («учитель Кун»), был китайским философом, учителем и политическим деятелем.
После смерти философа конфуцианство стало официальной имперской философией Китая, которая была чрезвычайно влиятельной во времена империй Хань, Тан и Сун.
Он был сыном великого воина и аристократа Шу Лянхэ. Его отец умер, когда Конфуций был ещё ребёнком. Он был воспитан его матерью, однако и она скончалась, когда ему было всего 17 лет.
Конфуций начинает служить управляющим складов у богатого аристократа Цзи, потом он стал домашним слугой и учителем. Это было бы невозможным без его великолепного образования, которое в своё время ему дала его мать.
В тридцать лет он сформировал свои основные этико-философские концепции, касающиеся управления государством и обществом. И он открывает частную школу, принимая первых учеников (некоторые из них останутся с ним на протяжении всей своей жизни).
Волей судьбы он знакомится с советником императора и производит на него самое благоприятное впечатление.
Сам император не устоял перед великолепием идей Конфуция, и он становится его главным советником, на этом посту Конфуций прославился своей мудростью.
Но вскоре он покидает свой пост и начинает путешествовать по Китаю со своими учениками. Многие императоры ещё просили его мудрых советов и звали к себе на службу, но до конца своих дней Конфуций посвятил себя своим ученикам. Он скончался в 74 года.
«Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик — кто падал и вставал!».
Конфуций
Религия Китая
Китай является страной с множеством разных религий, таких как: даосизм, буддизм, ислам, протестантизм и католицизм. Свобода вероисповедания является государственной политикой и конституция защищает обычную религиозную деятельность. Как и в других странах, многие граждане Китая считают религию своей определяющей чертой.
Смотрите также значения Философии и Религии.