Что означает пение во время службы в церкви
Ектении, кафизмы, прокимны, возгласы, отпусты
Во время богослужения в храме мы слышим те или иные слова священника или диакона. Мы не всегда понимаем, что они означают и почему произносятся именно в этот момент службы. Интересная и познавательная для новичков, делающих первые шаги в Церкви, энциклопедия «Православное богослужение» рассказывает об этом:
В центре всей молитвенной и богослужебной жизни Церкви — Господь Иисус Христос. Господь открыл людям Отца, и Отец послал Духа Святого верующим в Его Сына. И сегодня мы приходим к Богу Отцу и получаем дар Духа Святого через веру в Сына Божьего. Богослужение представляет собой славословие Пресвятой Троице и нашу молитву.
Богослужение начинается возгласом священника. Большинство служб открывает возглас: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». По отношению к человеку Божье благословение — это помощь, поддержка и одобрение. Когда же человек благословляет Бога, это означает Его прославление.
В начале утрени звучит возглас: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельной Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков».
Самый торжественный возглас открывает литургию оглашенных, а также звучит на таинствах Крещения, Брака и на новогоднем молебне: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков». Царство Пресвятой Троицы, Вечное Царство Божие, Царство Небесное, Царство любви и правды в полноте откроется в жизни будущего века. Но приобщение к нему начинается уже сейчас, потому что Христос Бог незримо присутствует в Своей Церкви и ее таинствах.
Возглас священника дополняет произносимое чтецом или хором древнее слово «аминь», означающее «истинно, да будет так».
На литургии, вечерне, утрене, молебне и панихиде (кроме служб часов и изобразительных) возносятся ектении — молитвословия, состоящие из ряда прошений, которые провозглашает диакон (или священник), а хор от лица всех собравшихся в храме добавляет краткую молитву: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».
(Изобразительны — церковная служба, совершаемая вместо литургии, а также предваряющая литургию Преждеосвященных Даров).
Самый торжественный возглас: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков» — открывает литургию оглашенных, а также звучит на таинствах Крещения, Брака и на новогоднем молебне
Ектении бывают нескольких видов. Великая (по числу прошений, в русской традиции их двенадцать), или мирная (так как ее открывает призыв молиться в сердечном мире). Великая ектения звучит в начале вечерни, утрени и литургии.
Малая ектения представляет собой сокращенный до двух последних прошений вариант великой ектении. Ее открывает призыв: «Паки и паки (снова и снова) Господу помолимся».
Просительная ектения перечисляет важнейшие для нашей жизни прошения, каждое из которых заканчивается припевом хора: «Подай, Господи».
Сугубая ектения перечисляет всех, кого обнимает Церковь своей молитвой: священство, нашу богохранимую страну, власти и воинство, усопших и живых. Сугубой (то есть усиленной) ектении соответствует трижды повторяемая хором молитва: «Господи, помилуй».
Слова «Господи, помилуй», звучащие на протяжении служб вечерни, утрени и литургии, являются молитвенным стержнем всех сложных чинопоследований. Это краткая форма Иисусовой молитвы, которая полностью звучит так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную)».
Иисусова молитва, обращенная к Иисусу Христу, подразумевает всю Пресвятую Троицу, ведь, называя Христа Сыном Божьим, мы исповедуем Его Отца, а именуя Его Господом, то есть Богом, мы подтверждаем слова апостола Павла: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.
Вера в Иисуса Христа как Истинного Бога есть дар Святого Духа. Эту краткую молитву человек может мысленно произносить про себя во время всего богослужения.
Ектению, а иногда, как на литургии, сопровождающую ее тайную, то есть читаемую не во всеуслышание, молитву завершает возглас священника. Возглас подводит итог, славословит Бога и объясняет, почему мы обращаем к Нему молитву. Великой ектении соответствует возглас: «Яко (так как) подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно (всегда) и во веки веков».
Божья слава — это сияние Божьей святости, которое, согласно Библии, сопровождало явление Бога еще в Завете Ветхом. В Новом Завете воплотившийся Сын Божий скрыл свое величие, став человеком. Но иногда Господь Иисус Христос являл Свое всемогущество: когда совершал чудеса, повелевал стихиями, исцелял безнадежно больных и воскрешал умерших, а однажды, на горе Фавор, Господь приоткрыл Свою славу Единородного Сына Божьего — тогда лицо Его просияло как солнце.
Облако над горой Фавор
Полноту Своей славы Господь явил Воскресением и Вознесением. И в конце всех времен Он придет «со славою судить живых и мертвых, и Царству Его уже не будет конца». Слава Христа Спасителя, которая откроется для всего мира со Вторым Христовым Пришествием, уже сейчас является знанием и опытом Церкви. Из него рождаются славословие Бога, красота наших храмов и торжественность богослужения. Слава Божья может сиять и в человеке: она просвещает святых. В иконописи это символизирует окружающий голову нимб.
Существует множество разных возгласов по окончании ектений, и все они говорят о милости, благости и человеколюбии Бога. На возглас священника, завершающий ектению, хор от лица всех собранных в храме отвечает: «Аминь».
Особое значение в молитвенной жизни Церкви принадлежит книге псалмов. Эта книга Ветхого Завета, получившая именование по названию струнного музыкального инструмента, состоит из ста пятидесяти одной песни — псалма.
Большинство псалмов написано царем и пророком Давидом. Согласно пророчествам Ветхого Завета, именно из числа его потомков должен был прийти в мир Христос. В псалмах содержится весь спектр чувств по отношению к Богу: покаяние, упование на Его помощь, благодарение и славословие. И что самое главное, в псалмах записаны пророчества о Христе Спасителе.
Когда-то псалмы звучали в скинии, первом храме для истинного Бога, устроенном в шатре, затем в Иерусалимском храме, а теперь они читаются или поются на всех богослужениях Православной Церкви. В богослужебной традиции Псалтирь разделена на двадцать частей — кафизм. Это название происходит от греческого слова «сидение», название «седальны» носят также тропари, читаемые после кафизм: в древней практике во время их чтения в храме сидели. В кафизмах разное количество псалмов (например, 18-я содержит пятнадцать псалмов, а 17-я состоит из одного только 118-го). Каждая кафизма разделяется на три части — стасии («остановки»), называемые также «славами», так как между ними читается славословие «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Иногда псалмы читаются по одному, иногда по три, как на службах часов. В начале утрени звучит шестопсалмие (3, 37, 62, 87, 102, 142 псалмы).
На утрене же звучат две, а иногда, в соответствиис календарем, три кафизмы. Одна из самых торжественных частей утрени — полиелей. Он представляет собой пение 134 и 135-го псалмов. Во время Великого поста, в период усиленной молитвы,кафизмы читаются также на часах. 103-й псалом («Благослови, душе моя, Господа») открывает вечерню, и на ней звучит 1-й псалом, а 33-й ее заканчивает. Псалмы в виде антифонов исполняются на литургии.
Полиелей — одна из самых торжественных частей утрени. Он представляет собой пение 134 и 135-го псалмов
Также на богослужении мы слышим отдельные стихи из псалмов. Из них составлены входные стихи, провозглашаемые во время литургии на малом входе в дни Господских двунадесятых праздников.
Прокимны и аллилуиарии предваряют чтение Священного Писания. Слово «прокимен» означает «предлежащий», на утрене, литургии, иногда на вечерне он предшествует чтению Писания. Прокимен представляет собой строку из псалма и стих, также взятый из Псалтири. На богослужении чтец объявляет один из восьми гласов, на который будет исполняться прокимен, и произносит его, хор поет прокимен, чтец (или священнослужитель) произносит стих прокимна, хор снова поет прокимен. Наконец чтец произносит половину прокимна, и хор заканчивает его.
Слушание слова Божьего — один из важнейших моментов богослужения. Книги Ветхого Завета читаются на вечерне всенощного бдения в двунадесятые и великие праздники на паремиях, в праздники, посвященные святым апостолам, читаются Апостольские послания. На утрене всенощного бдения читаются евангельские зачала — отрывки, посвященные либо празднику, либо на воскресном всенощном бдении (в субботу вечером) одно из одиннадцати воскресных зачал о событиях воскресенья. На литургии чтение начинается с Апостола и продолжается Евангелием.
Литургийных чтений может быть несколько: рядовое (дневное), праздничное (по своему смыслу сопоставляемое с воспоминаемым событием), посвященное святому, но в любом случае чтений не более трех. Чтение Писания открывается вводными словами: обращением «братья», «возлюбленные» — в Апостольских посланиях, или же «во время оно», то есть «в то время», — в книге Деяний и Евангелии, либо же «рече Господь» — то есть «сказал Господь».
Круг годового евангельского и апостольского чтения начинается в самый важный и главный праздник — Пасху. На Пасхальной литургии читается пролог — начало Евангелия от Иоанна и начало книги Деяний.
Существуют свои апостольские и евангельские чтения для молебнов и таинств. Важность чтения Евангелия подчеркивается предваряющими возгласами, торжественным выносом Евангелия на амвон или середину храма с предшествующим свещеносцем, а также каждением.
Благословляющий возглас священника «мир всем» звучит на вечерне, утрене и литургии, а также в чинопоследовании молебна и таинств.
Мир — одна из основополагающих человеческих ценностей. Если вражда и война обусловлены падшим состоянием человечества, то Господь пришел, чтобы примирить Бога и ушедшего от Него человека. Словами «Мир вам» воскресший Господь приветствовал Своих учеников, с этими же словами обращался к ученикам Христовым апостол Павел в посланиях, и он же утверждает, что Христос и есть мир наш. Господь дарует нам в Церкви Самого Себя и Свой мир. На слова священника хор отвечает: «И духови твоему», то есть желает того же.
Отпуст — краткое молитвословие и благословение, которым заканчивается богослужение
Заканчивает богослужение отпуст — краткое молитвословие и благословение. Малый отпуст звучит так: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери и всех святых помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
Великий отпуст на всенощном бдении и литургии, который в воскресные дни начинается словами: «Воскресый из мертвых», включает в себя также упоминание святых Небесных Сил бесплотных (в понедельник), Иоанна Предтечи (во вторник), апостолов, силы Честного и Животворящего Креста (в среду и пятницу), святителя Николая (в четверг), святых дня, а также Богоотец Иоакима и Анны. На отпусте литургии поминается также ее творец.
Всенощное бдение
Накануне великих праздников и воскресных дней служится всенощное бдение, или, как его еще называют, всенощная. Церковный день начинается с вечера, и это богослужение имеет непосредственное отношение к празднуемому событию.
Всенощное бдение — богослужение древнее, оно совершалось еще в первые века христианства. Сам Господь Иисус Христос нередко молился ночью, и апостолы и первые христиане собирались на ночную молитву. Раньше всенощные бдения были весьма продолжительны и, начавшись вечером, продолжались всю ночь.
Всенощная начинается с великой вечерни
В приходских храмах вечерня начинается обычно в семнадцать или в восемнадцать часов. Молитвословия и песнопения вечерни имеют отношение к Ветхому Завету, они готовят нас к утрени, на которой вспоминаются главным образом новозаветные события. Ветхий Завет — прообраз, провозвестник Нового. Ветхозаветные люди жили верой — ожиданием Грядущего Мессии.
Начало вечерни относит наш ум к творению мира. Священнослужители совершают каждение алтаря. Оно знаменует Божественную благодать Святого Духа, Который носился при творении мира над еще не устроенной землей (см.: Быт 1, 2).
Затем диакон призывает молящихся встать перед началом богослужения возгласом «Востаните!» и испрашивает благословения священника на начало службы. Священник, стоя пред престолом в алтаре, произносит возглас: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор поет: «Аминь».
Во время пения хором 103-го псалма, в котором описывается величественная картина творения Богом мира, священнослужители совершают каждение всего храма и молящихся. Каждение знаменует благодать Божию, которую наши прародители Адам и Ева имели до грехопадения, наслаждаясь блаженством и богообщением в раю. После сотворения людей двери рая были открыты для них, и в знак этого царские врата во время каждения открыты. После грехопадения люди утратили первозданную праведность, исказили свою природу и сами закрыли для себя райские двери. Они были изгнаны из рая и горько плакали. После каждения царские врата закрывают, диакон выходит на амвон и становится перед закрытыми вратами, как Адам стоял перед вратами рая после изгнания. Когда человек жил в раю, он ни в чем не нуждался; с потерей райского блаженства у людей появились нужды и скорби, о которых мы молимся Богу. Главное, о чем мы просим Бога, — это прощение грехов. От лица всех молящихся диакон произносит мирную, или великую, ектению.
После мирной ектении следует пение и чтение первой кафизмы: Блажен муж, иже (который) не иде на совет нечестивых. Путь возвращения в рай — это путь стремления к Богу и уклонения от зла, от нечестия и грехов. Ветхозаветные праведники, с верой ожидавшие Спасителя, сохраняли истинную веру и уклонялись от общения с людьми безбожными и нечестивыми. Еще Адаму и Еве дано было после грехопадения обетование о Грядущем Мессии, о том, что семя жены сотрет главу змия. И псалом Блажен муж также образно повествует о Сыне Божием, Блаженном Муже, не сотворившем греха.
Далее поются стихиры на «Господи, воззвах». Они чередуются со стихами из Псалтири. Стихи эти также имеют покаянный, молитвенный характер. Во время чтения стихир совершается каждение всего храма. «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою», — поет хор, и мы, внимая этому песнопению, подобно согрешившим прародителям каемся в своих грехах.
Последняя стихира называется Богородичен или догматик, она посвящена Божией Матери. В ней раскрывается церковное учение о воплощении Спасителя от Девы Марии.
Хотя люди согрешили и отпали от Бога, Господь не оставлял их без Своей помощи и защиты во время всей ветхозаветной истории. Первые люди раскаялись, а значит, появилась первая надежда на спасение. Эту надежду символизирует открытие царских врат и вход на вечерне. Священник и диакон с кадилом выходят из северных, боковых дверей и, в сопровождении свещеносцев, идут до царских врат. Священник благословляет вход, а диакон, начертывая кадилом крест, говорит: «Премудрость, прости!» — это означает «стойте прямо» и содержит в себе призыв к вниманию. Хор поет песнопение «Свете Тихий», говорящее о том, что Господь Иисус Христос сошел на землю не в величии и славе, а в тихом, Божественном свете. Это песнопение говорит также о том, что уже близко время рождения Спасителя.
После возглашения диаконом стихов из псалмов, называемых прокимном, произносятся две ектении: сугубая и просительная.
Если всенощное бдение совершается под большой праздник, после этих ектений совершается лития — последование, содержащее особые молитвенные прошения, на котором происходит благословение пяти пшеничных хлебов, вина и елея (масла) в память чудесного насыщения Христом пяти тысяч людей пятью хлебами. В древности, когда всенощная служилась всю ночь, братии было необходимо подкрепиться пищей, чтобы дальше совершать утреню.
Вечерня завершается песнопением, посвященным Деве Марии: «Богородице Дево, радуйся». Она явилась тем Плодом, который ветхозаветное человечество тысячелетиями выращивало в своих недрах. Эта самая смиренная, самая праведная и самая чистая Отроковица единственная из всех жен сподобилась стать Матерью Бога. Священник заканчивает вечерню возгласом: «Благословение Господне на вас» — и благословляет молящихся.
Вторая часть бдения называется утреней. Она посвящена воспоминанию новозаветных событий
В начале утрени читается шесть особых псалмов, которые называются шестопсалмием. Оно начинается словами: «Слава в Вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение» — это песнопение, воспетое Ангелами при рождении Спасителя. Шестопсалмие посвящается ожиданию пришествия в мир Христа. Оно — образ вифлеемской ночи, когда в мир пришел Христос, и образ ночи и тьмы, в которой находилось все человечество до пришествия Спасителя. Недаром, по обычаю, все светильники и свечи на время чтения шестопсалмия гасят. Священник в середине шестопсалмия перед закрытыми царскими вратами читает особые утренние молитвы.
Далее совершается мирная ектения, а после нее диакон громко возглашает: «Бог Господь, и явися нам. Благословен Грядый во имя Господне». Что означает: «Бог и Господь явился нам», то есть пришел в мир, исполнились ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии. Затем следует чтение кафизм из Псалтири.
После чтения кафизм начинается самая торжественная часть утрени — полиелей. Полиелей с греческого языка переводится как многомилостиво, потому что во время полиелея поются хвалебные стихи из 134-го и 135-го псалмов, где постоянным рефреном воспевается множество милости Божией: яко в век милость Его! По созвучию слов полиелей иногда переводят как обилие масла, елея. Елей всегда был символом милости Божией. Великим постом к полиелейным псалмам добавляется еще 136-й псалом («На реках Вавилонских»). Во время полиелея царские врата открывают, зажигают светильники в храме и священнослужители, выйдя из алтаря, совершают полное каждение всего храма. Во время каждения поются воскресные тропари «Ангельский собор», рассказывающие о воскресении Христовом. На всенощных перед праздниками вместо воскресных тропарей поют величание празднику.
Далее читают Евангелие. Если служат всенощную под воскресный день, читают одно из одиннадцати воскресных Евангелий, посвященных воскресению Христа и Его явлениям ученикам. Если служба посвящена не воскресению, а празднику, читают праздничное Евангелие.
После чтения Евангелия на воскресных всенощных бдениях звучит песнопение «Воскресение Христово видевше».
Молящиеся прикладываются к Евангелию (на праздник — к иконе), а священник крестообразно помазует их чело освященным елеем.
Это не Таинство, но священный обряд Церкви, служащий знамением милости Божией к нам. С самых древних, библейских времен елей был символом радости и знамением благословения Божия, а с маслиной, из плодов которой получали масло, сравнивается праведник, на котором пребывает благоволение Господне: А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков (Пс 51, 10). Выпущенный из ковчега патриархом Ноем голубь вернулся к вечеру и принес во рту свежий масличный лист, и Ной узнал, что вода сошла с земли (см.: Быт 8, 11). Это было знаком примирения с Богом.
После возгласа священника: «Милостью, щедротами и человеколюбием. » — начинается чтение канона.
Канон — молитвенное произведение, в котором рассказывается о жизни и подвигах святого и прославляется празднуемое событие. Канон состоит из девяти песней, каждая начинается ирмосом — песнопением, которое поет хор.
Перед девятой песнью канона диакон, покадив алтарь, возглашает перед образом Матери Божией (слева от царских врат): «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Хор начинает петь песнопение «Величит душа моя Господа. ». Это — умилительная молитва-песнь, составленная Святой Девой Марией (см.: Лк 1, 46-55). К каждому стиху прибавляется припев: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем».
После канона хор исполняет псалмы «Хвалите Господа с небес», «Воспойте Господеви песнь нову» (Пс 149) и «Хвалите Бога во святых Его» (Пс 150) вместе с «хвалитными стихирами». На воскресном всенощном бдении стихиры эти заканчиваются песнопением, посвященным Богородице: «Преблагословенна еси, Богородице Дево. » После этого священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам Свет», и начинается великое славословие. Всенощная в древности, продолжаясь всю ночь, захватывала раннее утро, и во время утрени действительно показывались первые утренние лучи солнца, напоминающие нам о Солнце Правды — Христе Спасителе. Начинается славословие словами: «Слава в вышних Богу. » Этими словами начиналась утреня и этими же словами она заканчивается. В конце прославляется уже вся Святая Троица: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».
Завершается утреня сугубой и просительной ектениями, после которых священник произносит заключительный отпуст.
После всенощного бдения служится краткая служба, которая называется первый час.
Часы — это богослужение, освящающее определенное время суток, но по сложившейся традиции их обычно присоединяют к продолжительным богослужениям — к утрени и литургии. Первый час соответствует нашим семи часам утра. Эта служба освящает молитвой день наступающий.
Богослужебное пение и музыка
Приходишь в храм с покаянным чувством, а на клиросе слышишь оперу. Особенно это смущает Великим постом. О церковности и нецерковности тех или иных наших клиросных песнопений рассказывает протоиерей Виталий Головатенко, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы при Санкт-Петербургской государственной консерватории, преподаватель кафедры древнерусского певческого искусства консерватории
Горовосходный холм. Конец XIX в. Неизвестный художник. Лист рукописи. |
Для чего мы ходим в храм?
Думаю, что ответ большинства наших прихожан (и „захожан“) в общем будет одинаков: для того, чтобы помолиться. Люди воцерковлённые (а на теперешнем сленге — церковно продвинутые), возможно, добавят: чтобы помолиться вместе со всеми. Для чего мы ходим в оперу или на концерт? — Да, конечно: чтобы насладиться хорошей музыкой.
И казалось бы, эти очевидные истины вполне бесспорны. Однако…
Однако снова и снова возникают недоумения и вопросы относительно церковности и нецерковности тех или иных наших клиросных песнопений и, соответственно, уместности и неуместности их исполнения за богослужением. Возможно, отчасти это связано и с тем, что в наше время — время подмены истинной свободы распущенностью и вседозволенностью — многим, особенно новоначальным и новообращённым (неофитам), бывает необходимо навести порядок в своём мировосприятии и обрести ясность и определённость в разграничении понятий церковного, святого и мирского, светского.
Дни печальные Великого Поста— особый период в жизни каждого христианина: душа ищет строгости, простоты и невычурности, тяготеет к эмоциональной сдержанности и аскетизму. Входя под своды храма в эти дни, пожалуй, как никогда хочется оставить за его порогом всё земное, чувственное, страстное и попытаться хоть на час вознестись духом во области заочны. И для того, чтобы это вознесение состоялось, и существует христианская литургическая (то есть богослужебная) культура.
Пение: слово и музыка
Пение — это сопряжение двух ритмов: ритма слова и ритма мелоса, то есть гармоничное соединение поэзии и музыки. Но как бы органично ни сочетались слова и мелодия в вокальной музыке — это всё же вещи разные, как по своей природе, так и по назначению. Функция слова (а точнее — языка в вербальной коммуникации) — по возможности ясно и внятно выражать те или иные мысли, суждения, намерения, чувства и т. п. Функция музыки (по преимуществу) — создание того или иного настроения на основе художественного образа, выражаемого музыкальными звуками.
Например, если я скажу или напишу „мне холодно“, то всякому станет понятно, о каком человеческом ощущении идёт речь. Я могу попытаться передать это же ощущение холода без слов — мелодическим или гармоническим оборотом, — но, во-первых, далеко не всякий и никак не сразу сумеет определить, о чём именно моя музыка, а во-вторых, я попросту могу оказаться плохим композитором и не выразить в звуке это самое ощущение.
На первый взгляд, цель у вербального и музыкального языков одна: передача информации. Но если та или иная намеренно несложная словесная фраза воспринимается и толкуется большинством слушателей, как правило, однозначно, то смысл даже простой фразы музыкальной по большей части вызывает различное её восприятие и толкование, особенно у людей немузыкальных. Таким образом, слову изначально присуща определённость, а музыке без слов — неопределённость высказывания.
Вообще музыка — материя особо тонкого рода. Она гораздо легче, быстрее и бесконтрольнее слова проникает в сознание. И даже не столько в сознание, сколько в подсознание, подобно фильтрующемуся вирусу — так сказать, без спросу. И там, в сумерках нашего подсознания, эта музыкальная информация способна жить своей автономной и пока ещё ничтожно мало изученной жизнью, порождая порой неожиданные и необъяснимые мысли, чувства, импульсы.
Именно этой её бесконтрольно „проникабельной“ особенностью объясняется, например, феномен «навязчивых мотивов». И именно поэтому людям эмоционально неуравновешенным и психически неустойчивым настоятельно не рекомендуется слушать музыку без разбору, всё подряд. И вот почему известная реплика Фонтенеля „Соната, чего тебе от меня надо?“ — это не только ирония.
Искусство церковного пения
Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова есть духовно-религиозное сообщество — собрание братьев и сестёр по вере (1 Кор 11: 18; 12: 28; Деян 12: 5; 15: 22). Соответственно, церковное пение (как и всякое другое церковное искусство) есть, во-первых и прежде всего, соборное художество (то есть, совместное, коллективное, а не индивидуально-авторское); а во-вторых — это так называемое культовое искусство, то есть не автономное (самодостаточное), а прикладное, призванное служить целям и задачам Церкви.
Уточню один существенный момент: идея соборности церковного искусства выражается не в единовременном коллективном труде артели мастеров над неким произведением, а в совместном творчестве многих поколений. Канон, преемственность, предание (традиция) — всё это суть важнейшие и существеннейшие моменты для любого церковного художества, в том числе и для богослужебного пения.
„Свят храм Твой, дивен в правде!“ (Пс 64: 5–6) — восклицает Псалмопевец, подразумевая под словом «храм», конечно, не одни лишь стены, но и всё, что наполняет пространство храма, все его атрибуты. Это значит, что храмовое пение, как и всякое другое богослужебное искусство, является искусством сакральным, то есть священным.
И святость эта предполагает прежде всего его выделенность из мирской среды, его непохожесть на всё светское, в том числе и на светское искусство. А в храмовом пении эта выделенность особенно усиливается необходимой и естественной связью музыкального языка его гимнов с их вербальным языком — богослужебным, намеренно удалённым и от обыденной речи, и от слога беллетристики.
Церковное пение подразделяется на две неравнозначные категории: 1) богослужебное (литургическое) или храмовое и 2) небогослужебное (паралитургическое) или внехрамовое.
Богослужебными именуются лишь те гимны (песнопения), которые исполняются за храмовым богослужением и составляют гимническую (а по-славянски — песненную) часть чинопоследования той или иной церковной службы. „Церковная служба“ по-гречески — литургия (с маленькой буквы, в отличие от верховного богослужения Христианской Церкви — Божественной Литургии), поэтому богослужебные песнопения также называются литургическими.
В свою очередь литургические песнопения бывают уставными и неуставными. К первым относятся лишь те гимны, которые предлагаются Богослужебным уставом (Типиконом). К последним, соотвественно, — песнопения, которые иногда исполняются за богослужением, но не освящены уставной традицией (так называемые «величания» на полиелее; все акафисты, исключая Акафист Богородице в Субботу Акафиста; некоторые каноны для келéйного, или домашнего, чтения; песнопения на молебнах и т. д.).
Вместе с тем, в сокровищницу церковнопевческой традиции вошло множество песнопений небогослужебных или паралитургических (греческая приставка para здесь означает ‘около’, ‘рядом с’). К таковым относятся так называемые стихи духовные. В России этим наименованием обозначают весьма значительный пласт христианской народно-церковной песенной поэзии, куда входят песнопения покаянные, постные, брачные (или венчальные), заупокойные (или поминальные), а также праздничные — колядки, щедровки, волочéбные (или пасхальные), богородичные, стихи о святых, псáльмы, народные песненные молитвы и т. п. Не будучи богослужебными, то есть не исполняемые непосредственно за богослужением в храме, они в то же время являются безусловно церковными, как по своему происхождению, так и в идейно-содержательном плане.
«Духовная музыка»
Этот, ставший ныне расхожим оборот заключён мной в кавычки из-за своей расплывчатости: он слишком многое вмещает. Ведь, с одной стороны, не только музыкальное, но и всякое творчество восходит к области человеческого духа, а с другой — ни для кого не секрет, что и в нашем мире, и за его пределами существуют (и действуют!) разного рода духи. И, например, музыка какого-нибудь сатанинского культа, воспевающая духов злобы поднебесной (Еф 6: 12), также является духовной по определению. Вот почему христиане призваны быть особо бдительными в этой области и постоянно испытывать и различать духов (см., напр.: 1 Ин 4: 1–6; 1 Кор 12: 10).
Но ведь существует музыка и небогослужебная, и нецерковная, но так или иначе воспевающая именно христианские образы, идеалы, ценности. А ещё есть вокальная музыка, написанная на тексты Священного Писания, а также на тексты богослужения, но при этом опять-таки не являющаяся ни литургической, ни даже паралитургической. И для её определения есть своя терминология: христианская, религиозная, религиозно-христианская, наконец — светская религиозно-христианская и т. п.
И беда некоторых наших клиросных хоров заключается именно в том, что их руководители — регенты — далеко не всегда осознают разницу между культовыми, богослужебными песнопениями и религиозными, но в своей сущности — светскими хоровыми произведениями. Я намеренно написал „некоторых“, чтобы избежать оценочных определений (большинство или меньшинство), так как у меня нет никаких объективных статистических данных на этот счёт.
1 Церковь есть Небо на земле, куда небесный Бог вселяется и где Он пребывает. (Герман, Патриарх Константинопольский. Вещей церковных созерцание, І. Перевод автора.)
2 И поставили их на лучшем месте, показав им красоту церковную: пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу… „И не знаем — на небе мы были или на земле: ибо нет на земле такого вида и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом! Знаем только, что там бог с людьми пребывает“ (В лето 6495 [987] // Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи. Т. 1. М.; Л., 1950. С. 274. Выделено мной — В. Г.).