Что означает понятие брахман в веданте и апейрон в философии анаксимандра

«Восточная философия»

271. Философско-религиозное направление в Китае, основателем которого считают Лао-цзы:
• Даосизм

272. Целью человеческих стремлений, состоянием «освобождения» от бесконечных перевоплощений в индийской философии является:
• Мокша

273. Центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений:
• нирвана

274. Что обозначает понятие «дхармы» в традиционной индийской философии:
• Вечный моральный закон, предписывающий свыше каждому определённый образ жизни

275. Что обозначают понятия Брахман в веданте и апейрон в философии Анаксимандра:
• Субстанцию всех вещей

276. Что является собранием древнеиндийских источников (конца 2 – начала 1 тыс. до н.э.), сборниками гимнов в честь богов?
• Веды

«Античная философия»

277. Анаксимен за первооснову всех вещей принимал:
• Воздух

278. Античный философ считавший, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды:
• Гераклит

279. Античный философ, выделявший социальность и разумность как две основные характеристики, отличающие человека от животного – это:
• Аристотель

280. В античной философии преобладала стихийная:
• Диалектика

281. В античности заслуга открытия сверхчувственного мира идей принадлежит:
• Платону

282. Видными представителями эклектики в античном мире являются:
• Боэций
• Филон
• Цицерон

283. Впервые понятие бытия в философии употребил:
• Парменид

284. Высказывание о том, что душа до рождения человека пребывала в мире идей, поэтому в процессе познания она способна припоминать их, принадлежит:
• Платону

285. Движение, любое изменение являются лишь иллюзией чувственного мира, утверждали:
• элеаты

Источник

Что означает понятие брахман в веданте и апейрон в философии анаксимандра

Брахман (от санскр. «бхриг» – распространяться, возрастать, увеличиваться) – Высшее Бытие, Сознание Абсолюта, абсолютная Реальность, бесконечно распространившая себя. В Веданте говорится о двух аспекта Брахмана: 1) проявленный Брахман, обладающий качествами (сагуна, вьякта); 2) непроявленный Брахман, бесформенная абсолютная Реальность (ниргуна, авьякта). В терминах Лайя-йоги Брахман – это Праджняна-гхана, исконная Мудрость естественного состояния.

Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому. Он свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У дерева, например, есть внутреннее различие – многообразие его листьев, цветов, плодов. Оно находится в отношениях сходства с другими деревьями и в отношениях несходства с объектами иного рода, например с камнями. У Брахмана отсутствуют как сходства, так и различия такого рода; он не содержит в себе также никакой внутренней дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Поскольку Брахман противоположен всякому эмпирическому существованию, он дан нам как отрицание всего, что познается позитивно.

Шанкара отказывается характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде, за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвойственным (адвайта). Брахман – это «всецело иной», а не небытие. Хотя приведенные слова выражают отрицание, но то, что они обозначают, есть чрезвычайно положительное. Отрицание – это только утверждение отсутствия. Оно есть небытие, так как то, что мы приписываем миру опыта, не есть бытие. Отсюда не следует, что оно есть чистое ничто, ибо отрицательное имеет свое значение только по отношению к положительному. Упанишады, так же как и Шанкара, отрицают Брахмана, бытие и небытие такого типа, которые нам известны в мире опыта.

В лучшем случае мы можем сказать, чем не является Брахман, но не можем сказать, что он собой представляет. Он выходит за пределы противоположности, неизменяемости и изменения, целого и части, относительного и абсолютного, конечного и бесконечного – всего, что основано на противоположностях опыта. Конечное всегда выходит за свои пределы, но нет ничего, во что может перейти бесконечное. Если бы это произошло, оно перестало бы быть бесконечным. Если мы называем его бесконечным, то его нельзя приравнивать к простому отрицанию конечного. Мы не можем понять природы Брахмана до тех пор, пока не освободимся от формального и конечного.

Когда утверждается, что абсолют есть ниргуна, это лишь означает, что он находится по ту сторону эмпирического, так как гуны являются продуктами практики, но абсолют стоит над всем. Гуны ограничивают объективное как оно есть, но Бог не есть объект. Объекты появляются и исчезают, а реальность существует как постоянное среди всех изменений. Таким образом, реальное выходит за пределы гун или бытия мира явлений. По этой причине Абсолют не должен рассматриваться просто как пустота. Так, в упанишадах сказано: ниргуно гуни. Брахман является по природе первичным сознанием и все же ничего не познает, так как эмпирическое познание представляет собой видоизменения внутреннего органа. С другой стороны, познание является сущностью Брахмана, а не его свойством.

Первоначальным и сущностным ядром всего сущего Брахман окончательно становится в упанишадах.

Атман (Параматман)

Атман (Атта) (санскр. atman, пали atta – дыхание, дух, «Я», самость) – одно из основных понятий индийской религиозно-философской традиции. В самом общем смысле Атман понимается как всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание; обычно в качестве абсолютного сознания коррелирует с Брахманом как абсолютным бытием. Истоки представления об Атмане восходят к «Ригведе», где он означает дыхание как жизненную силу, воплощенную во всех существах (сравните представление о пранах – жизненных силах), а также дух, оживотворяющий всю Вселенную (в этом отношении Атман сближается с концепцией «верховного мужа», или Пуруши).

Истинное «Я» (Атман) – истинная Самость, тождественная Абсолюту (Брахману), абсолютная Реальность в йоге. Описывается как Сат-Чит-Ананда – одновременное переживание Вечного Бытия-Осознавания-Великого Блаженства. В Лайя-йоге высшее «Я» – саморожденная Мудрость (Сахаджья).

Атман есть только недифференцированное сознание (нирвишеша-чинматрам), которое остается незатронутым даже тогда, когда тело превращается в прах, а умственные способности исчезают.

Атман – это чистое сознание (чайтаньям) или просто сознательность, Атман сам по себе лишен всякой деятельности.

Атман Шанкары – это ни индивидуальное я, ни совокупность таких я. Эти последние зависят от всеобщего я. Шанкара отмечает, что Атман: «Не является предметом в эмпирическом смысле, о котором мы можем что-то высказать словами. Равным образом Атман – это не объект (каким является, например, корова), который может быть познан обычными средствами познания. Атмана невозможно даже описать с помощью его родовых свойств или специфических признаков, мы не можем сказать, что он действует тем или иным способом, ибо известно, что он никогда не проявляет никакой деятельности. Таким образом, его невозможно описать положительно».

В философских гимнах «Атхарваведы» Атман понимается как личное «Я», являющееся отражением Брахмана в человеке. Концептуальное оформление учение об Атмане получило в упанишадах, где он полагается духовной сердцевиной, коренящейся во всех «сознающих» существах. С одной стороны, Атман выступает в качестве внутреннего «Я», то есть индивидуального, субъективного принципа, с другим – совпадает с бытием как таковым, то есть с высшим Брахманом. Отождествление Атмана и Брахмана, в наиболее общем плане выступающее как совпадение субъекта и объекта, воспринимающего сознания и всего сотворенного мира, обычно осуществляется через ряд промежуточных ступеней.

Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, так как лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности (поскольку в индийской ортодоксальной традиции психика также является составной частью природного мира).

Представление упанишад об Атмане развивалось в дальнейшем ортодоксальными религиозно-философскими школами, прежде всего ведантой. Именно в ней были четко сформулированы гносеологические основания различения Атмана как чистого сознания и психологических характеристик личности. Необходимой процедурой здесь выступает «отрицание», которое сводится к снятию «наложения» на Атман всего, что им не является; оно приводит к прекращению иллюзии, подобно тому, как заканчивается фокус с веревкой, которая в руках факира казалась змеей, а раковина, которую издали можно было счесть куском серебра, при ближайшем рассмотрении обнаруживает свою истинную природу.

В предельном случае – в системе адвайта-веданта – цель состоит в прекращении иллюзорного явления Вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте – это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов. Это сознание реально, оно составляет основу представления о собственном «Я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, субъекту приходится использовать ее же самое; именно поэтому с точки зрения адвайты Атман не может обернуться на самого себя, сделаться собственным объектом: «Ведь и жаркий огонь сам себя не жжет, и искусному актеру самому на свое плечо не взобраться» (комментарий к «Брахма-сутрам», III.3.54). Атман, отличный от своих «оболочек», выступает как просвечивающий сквозь них «свидетель» всех актов познания, о котором ничего нельзя сказать, кроме того, что он существует.

Джива (душа)

Энергия вимарши в виде соединения трех гун проявляется как джива (индивидуальность, душа).

Джива – индивидуальность, которая проявляется как причинное тело (карана-шарира), тонкое тело (сукшма-шарира) и плотное (стхула-шарира), они также именуются соответственно Вишва, Тайджаса и Праджня.

Джива (санскр. jiva, буквально «живое существо») – в индийской религиозно-философской традиции отдельная, индивидуальная душа. Уже в «Ригведе» (1.164.30) складывается представление о душе, которая вступает в сансарную цепь перерождений и вместе с тем способна достигать освобождения. Представление о дживе тесно связано с понятием Атмана, поскольку джива по существу и есть Атман, рассматриваемый сквозь призму пространственно-временных отношений природного мира.

В ортодоксальных системах индийской философии джива рассматривается в соответствии с различным толкованием единства Атмана и Брахмана; джива являет собой явное выражение природы и относительной реальности такого единства.

Представление о дживе наиболее полно и подробно разрабатывается в различных школах веданты, становясь своеобразным фокусом, стягивающим воедино онтологическую, эпистемологическую и этическую импликации каждой из систем.

В адвайта-веданте джива, будучи по сути своей чистым Атманом, совершенно тождественна высшему Брахману; однако такое изначальное единство раскрывается для души лишь после того, как та перестает приписывать себе временные телесные и психические характеристики. Джива вечна, она не имеет начала и неуничтожима, однако такая реальность – это ее реальность как Брахмана, а не в качестве отдельной независимой сущности; более того, эта сущность полностью проявляется лишь с растворением дживы в Брахмане как изначальной причине.

На уровне профанического знания (апара-видья) такое положение постигается только благодаря метафоре периодического творения, «отпочкования» души от высшего Брахмана. Будучи по сути лишенной качеств, джива, тем не менее, соприкасается с тварным миром майи-авидьи, и потому даже ее реальность в пределах этого мира толкуется, прежде всего, как безграничная протяженность во времени и пространстве.

Вместе с тем джива – это не сознающий субъект, но само «сознание», или «знание» (чайтанья, джняна), которое никогда не может быть прервано. Такое чистое сознание проявляет (и, в конечном счете, поддерживает собой) все объекты, но не нуждается ни в какой иной сущности для того, чтобы самому быть проявленным. Между тем аспект блаженства, присущий Брахману, преломляется в дживе как ее бездеятельность, полная отрешенность от состояний действия и вкушения.

Адвайта-веданта выдвинула целый ряд аллегорических гипотез-толкований, описывающих отношения Брахмана и дживы и объясняющих временную множественность душ, наблюдающуюся в природном мире; основные толкования были предложены уже Шанкарой в качестве равновозможных метафорических приближений к сущности дживы, однако в дальнейшем его последователи предпочитали делать акцент на каком-либо одном из них.

Подобно санкхьяикам, адвайтисты допускают возможность освобождения дживы при жизни, то есть осознания себя как Брахмана при сохранении телесной оболочки; освободившийся индивид (дживан-мукта) при этом сохраняет свое тело как бы по инерции прежней кармы, после смерти же не находит себе нового воплощения.

Источник

Имя основателя буддизма

Сидхартха

Центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений:

нирвана

Понятие древнекитайской философии, обозначающее мужское, светлое и активное начало:

Понятие древнекитайской философии, обозначающее женское, темное и пассивное начало:

Представление о «благородном муже» как идеальной личности разработал:

Сидхартха Гаутама Будда

Что обозначают понятия Брахман в веданте и апейрон в философии Анаксимандра:

Закон, управляющий миром

Субстанцию всех вещей

В философии Гераклита слово Логос обозначает мировой закон, мировой порядок, которому подчинено все существующее. Какое понятие китайской философии имеет тот же смысл:

Что обозначает понятие «дхармы» в традиционной индийской философии:

Сумму совершённых человеком поступков, влияющую на характер его будущего рождения

Подлинное достоверное знание Абсолюта

Человека, достигшего нирваны, но добровольно отказывающегося от неё ради спасения других людей

Вечный моральный закон, предписывающий свыше каждому определённый образ жизни

К древнеиндийским философским текстам относятся

К древнекитайским философским текстам относится

Китайский философ, основатель даосизма

Золотое правило нравственности: «Чего себе не пожелаешь, того не делай и другим» было впервые сформулировано:

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Хронологические рамки развития античной философии:

VI в. до н.э – VIв. н.э.

VIв. до н.э. –IIв. до н.э.

Основным принципом античной философии был:

космоцентризм

Основная проблема, решавшаяся философами милетской школы:

проблема познаваемости мира

проблема первичности материи или духа

проблема первоначала

проблема природы человеческой души

Тезис, принадлежащий мыслителю Фалесу:

«Познай себя»

«Первооснова мира – огонь»

«В одну реку нельзя войти дважды»

Дата добавления: 2015-01-05 ; просмотров: 16 | Нарушение авторских прав

Источник

Что означает понятие брахман в веданте и апейрон в философии анаксимандра

«Беспредельное» [«апейрон»] в философии Анаксимандра

Согласно порядку, принятому в истории философской мысли, об Анаксимандре говорят вслед за Фалесом и уж потом повествуют об Анаксимене. Но если иметь в виду логику идей, то скорее приходиться «расположить» Анаксимена на одной «ступеньке» с Фалесом (ибо «воздух» в теоретико-логическом смысле — всего лишь двойник «воды), тогда как мысль Анаксимандра поднимется на иную ступеньку, к более абстрактному облику первоначала. Принципом всех принципов, началом всех начал этот философ объявляет «апейрон», что по-гречески значит «беспредельное».

До рассмотрения этой важнейшей и очень перспективной идеи греческой философии — несколько слов сказать о самом Анаксимандре. С его жизнью, как и с жизнью Фалеса, связывают по крайней мере одну более или менее точную дату — второй год 58-й Олимпиады, т.е. 547-546 г. до н.э. Считают (свидетельство Диогена Лаэртия), что в то время Анаксимандру было 64 года и что он вскоре скончался (1; 116). А выделяют эту дату потому, что, согласно исторической легенде, то был год, когда появилось написанное Анаксимандром философское прозаическое сочинение. Но хотя в его сочинении о природе предпочтение впервые было оказано прозаическому языку, оно, как свидетельствуют древние, было написано вычурной, высокопарной и торжественной прозой, близкой скорее к эпической поэзии. Это говорит о том, что жанр научно-философского, более или менее строгого, обстоятельного сочинения, рождался в трудных поисках.

Образ философа Анаксимандра, который вырисовывается из исторических свидетельств, в общем и целом укладывается в очерченный ранее тип античного мудреца. Ему, как и Фалесу, приписывают целый ряд важных практических достижений. Например, сохранилось свидетельство, согласно которому Анаксимандр руководил колониальной экспедицией (апойкией) — выселением граждан из Милета в одну из колоний на Черном море; называлась она Аполлонией (свидетельство Элиана — 3; 116). Кстати, выселение в колонию было сугубо практическим, правда в ту эпоху уже привычным, делом; нужно было отобрать людей для выселения, снарядить их всем необходимым и сделать это толково, быстро, оперативно. Вероятно, милетянам Анаксимандр казался человеком, подходящим для такого дела.

Анаксимандру, как и Фалесу, приписывают целый ряд инженерно-практических изобретений. Например, считают, что он построил универсальные солнечные часы, так называемый гномон. По ним греки определяли равноденствие, солнцестояние, времена года, время суток.

Анаксимандр, как полагают доксографы, прославился также некоторыми географическими сочинениями. Свидетельство Агафемера: „Анаксимандр Милетский, ученик Фалеса, первым дерзнул начертить ойкумену на карте; после него Гекатей Милетский, человек много путешествовавший, внес в нее уточнения, так что она сделалась предметом восхищения» (6; 117). Аналогично свидетельство Страбона (Там же). Анаксимандру приписывают и такое очень интересное по тем временам новшество: считается, что он одним из первых, если не первый, на медной доске попытался изобразить Землю. Как именно он нарисовал нашу планету — неизвестно, но важен факт: возникла мысль на рисунке-схеме «представить» то, что увидеть непосредственно нельзя — Землю как целое. То были образ и схема, очень близкие общемировоззренческому «охвату» мира философской мыслью.

Анаксимандр, как и Фалес, подвизался в астрономии: высказывал догадки о форме Земли и других светил. Для астрономических взглядов Анаксимандра как античного философа и ученого характерно, что он отваживается назвать целый ряд цифр, относящихся к светилам, к сравнительным величинам Земли, звезд, других планет. По свидетельству Симпликия, излагавшего мнения философов, Анаксимандр утверждал, например, что «Солнце равно Земле, а круг, из которого оно имеет отдушину и которым несомо по кругу, в двадцать семь раз больше Земли» (21; 125). Проверить или обстоятельно доказать утверждение Анаксимандра в те времена было совершенно невозможно. Почему он называл именно цифру «27», неизвестно, хотя вероятно, какие-то наблюдения за светилами или математические расчеты в подтверждение своего мнения Анаксимандр приводил. Цифры, как мы знаем сегодня, названы им абсолютно неточные — даже порядок цифр не соответствует действительности. Но, тем не менее, историки науки и философии связывают именно с этой попыткой Анаксимандра первые шаги количественной астрономии. Ибо ценна сама попытка установить количественные соотношения для пока недоступного человеку космоса. Лунное кольцо Анаксимандр тоже отважился количественно соотнести с кольцом Земли. (22; 125). С точки зрения сегодняшней астрономии это опять-таки не более чем фантазия. Относительно самой Земли Анаксимандр строит подобные же догадки. Согласно некоторым свидетельствам (Псевдо-Плутарх), Анаксимандр уподоблял форму Земли барабану каменной колонны (10; 118. 25; 125).

В математике Анаксимандру приписывается создание общего очерка геометрии, т.е. подытоживание геометрических знаний древних. Впрочем, содержание геометрических идей Анаксимандра осталось неизвестным.

Если последующие века скорее развенчали, чем подтвердили славу Анаксимандра как астронома, то сделанный им шаг на пути преобразования идеи первоначала до наших дней сохранил значение величайшего и перспективного интеллектуального изобретения. Вот свидетельство Симпликия: „Из полагающих одно движущееся и бесконечное [начало] Анаксимандр, сын Праксиада, милетец, преемник и ученик Фалеса, началом и элементом сущих [вещей] полагал бесконечное (апейрон), первым введя это имя начала. Этим [началом] он считает не воду и не какой-нибудь другой из так называемых элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы» (9; 117).

Что же такое апейрон, это приписываемое Анаксимандру понятие, введенное им, как считается, в первом прозаическом сочинении о природе? Апейрон в понимании Анаксимандра — начало материальное, но вместе с тем неопределенное. Идея эта — результат развертывания внутренней логики мысли о первоначале: раз есть различные стихии и раз кто-то последовательно возводит каждую из основных в ранг первоначала, то, с одной стороны, стихии как бы уравниваются, а с другой — одна из них неоправданно предпочитается. Почему, например, берется вода, а не воздух? Так рассуждал — вопреки Фалесу — Анаксимен. Почему воздух, а не огонь? Так — уже вопреки им обоим — думал Гераклит. Почему огонь, а не земля? И не придать ли роль первоначала не одной какой-то стихии, а всем им вместе? Так потом будет рассуждать Эмпедокл. Но ведь не обязательно последовательно проходить эти логически возможные стадии. Если сопоставить все варианты (в пользу воды, воздуха, огня), каждый из которых опирается на какие-то достаточно веские аргументы, все же окажется, что ни у одного из них нет абсолютной убедительности перед другим. Не напрашивается ли отсюда вывод, что на роль первоначала нельзя выдвигать ни отдельную стихию, ни все их вместе? Однако и после поистине героического «прорыва» мысли к апейрону на целые века еще будет сохранять власть над умами древних философов исходная логика, апеллирующая к определенному, качественному, хотя «в-себе» уже абстрактному первоначалу.

Анаксимандр сделал дерзкий шаг к понятию неопределенно-бескачественного материального. По своему содержательному философскому смыслу апейрон как раз и являлся таковым. Вот почему неопределенность как характеристика первоначала была крупным шагом вперед философской мысли по сравнению с выдвижением на первый план какого-то одного, определенного материального начала. Апейрон — еще не понятие материи, но ближайшая перед ним остановка философствования. Поэтому Аристотель, оценивая мыслительные попытки Анаксимандра и Эмпедокла, как бы приближает их к своему времени и говорит: „. они, пожалуй, толковали о материи» (9; 117).

Апейрон означает «беспредельное», «безграничное». Само это прилагательное соотносится с существительным περας, или «предел», «граница», и частицей α, которая означает отрицание (тут — отрицание границы). Итак, греческое слово «апейрон» образуется так же, как и новое понятие о первоначале: посредством отрицания качественных и всяких иных границ. Вряд ли осознавая истоки и следствия своего выдающегося интеллектуального изобретения, Анаксимандр по существу показал: первоначало — не некоторая особая материальная реальность, а специфическая мысль о материальном мире; и потому каждая следующая логически необходимая стадия в раздумьях о первоначале образуется философской мыслью из философской же мысли. Исходный шаг — абстрагирование материального как общего, но остаточное привязывание его к определенному, качественному уступает место отрицанию. Слово «апейрон» — было ли оно заимствовано Анаксимандром из бытового словаря древних греков или создано им самим — как нельзя лучше передает генезис философского понятия беспредельного.

В этом понятии как бы заключена попытка ответа еще на один вопрос, который также должен^ был возникнуть со времени Фалеса. Ведь первоначало должно было объяснить рождение и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Значит, должно быть нечто, из чего все возникает и во что все разрешается. Иными словами, первопричина, первооснова и рождения, и гибели, и жизни, и смерти, и возникновения, и уничтожения сама должна быть постоянна, неуничтожимо, т.е. бесконечна во времени. Античная философия четко представляет различие между двумя состояниями. Одно отмечено рождением и смертью. То, что есть, когда-то возникло и когда-то погибнет — оно преходяще. Преходящи каждый человек, каждая вещь. Преходящи состояния, которые мы наблюдаем. Преходящее многообразно. Значит, есть множественное, и оно же — преходящее. Первоначалом, по логике этого рассуждения, не может стать то, что само является преходящим — ибо тогда оно не было бы первоначалом для другого преходящего.

В отличие от тел, состояний, людей, отдельных миров, первоначало не погибает, как погибают те или иные вещи и миры. Так рождается и становится одной из самых важных для философии идея бесконечности, как бы составленная и из идеи беспредельности (отсутствия пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствия временных границ).

Источник