Что означает выражение найти философский камень

3. Найти философский камень

«Мудрость в том, чтобы знать все – как одно».

Фразеологизм «философский камень» – термин алхимии. Часть алхимиков искала способ, с помощью которого можно было превращать различные простые вещества в золото и в результате стать богатыми. Другая часть искала эликсир для исцеления болезней и омолаживания стариков. А поскольку в прошлые времена не удавалось решить эти задачи, постольку выражение «искать философский камень» часто преображали в символ безнадежных поисков правильного решения.

Но на выражение «искать философский камень» некоторые ученые смотрели иначе, видя в нем стремление людей, противоборствовать устоявшимся в сознании частным знаниям. Поэтому в качестве философского камня они искали некие универсальные знания, делающие человека владыкой мира, открывающие ему цель человеческой жизни, его предназначение. И в этом смысле поиск философского камня – это желание найти выход к более общему, нежели частичное, ограниченное теми или иными рамками, знанию. Поэтому философский камень символизирует универсальный ключ, некую универсальную формулу, обеспечивающую решение многих задач и раскрывающую первопричины многих явлений.

Речь идет не о решении тех или иных конкретных вопросов, которые каждый раз требуют конкретных ответов, а об общем направлении поисков и размышлений: что взять за исходный пункт, общее и от него спускаться к частному или исходить из частного и от него подниматься к общему41

Найти философский камень, значит, достичь такого расширения сознания, которое было бы сродни взгляду на окружающий мир «с высоты птичьего полета», принципиально отличающегося от обычного приземленного взгляда и обычных, частных моделей мышления. Поэтому наука – это не только более глубокое проникновение в реальность, в самые исходные ее начала – это поиск и более широких ее горизонтов. Причем, чем большая степень обобщения, тем больший круг явлений охватывает наука. Расширение этих горизонтов изначально призвана была давать философия, для которой поиск философского камня был одним из важнейших смыслов мудрости как пути духовного самосовершенствования человека.

«Поэтому, надо иметь в виду, что алхимия это не только (и не столько) великое учение о поисках путей превращения веществ в золото, но и знание путей изменения, духовного преобразования самого человека»42.

Несмотря на то, что символ философского камня имеет множество различных значений, наиболее распространенная трактовка описывает его суть как циклическую природу космоса, как чередование созидания и разрушения, как постоянного перерождения. Идейные его истоки коренятся в учениях о четырех стихиях – огне, воздухе, воде и земле, способных превращаться друг в друга.

Очень часто символом философского камня выступает свернувшийся в кольцо и пожирающий свой хвост змей Уроборос. Алхимики считали его отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствовали процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень.

Изображение Уробороса из книги «CHRYSOPOEIA OF CLEOPATRA»

Символ уробороса имеет богатую историю. Он является одним из древнейших известных человечеству символов, который используется в религии, магии, алхимии, мифологии. Заметную роль он играл в учении христианских гностиков. Здесь уроборос был отображением свернувшейся в кольцо змеи, имеющей двенадцать частей, символизирующих двенадцать месяцев года, а также олицетворением процесса трансформации четырех элементов, того, что у буддистов называют «колесом бытия», воплощением полного жизненного цикла, символом единства всех вещей, одним из аналогов которого является крест, представлявший ориентацию во времени и пространстве. Крест дает пересечение ортогональных энергий, соединяя во времени день и ночь, вечер и утро, а в пространстве север и юг, восток и запад.

Другим крестообразным символом циклического движения является свастика. Ее четыре луча, дополняющие фигуру креста и направленные по ходу кругового движения, вызывают в сознании человека образ вращающегося по часовой стрелке колеса. Свастика является универсальным и широко известным символом, который встречается в Древнем Египте, в Древней Греции, в Индии и Китае. Отмечают, что свастика – это каббалистический знак, отражающий противоположность и динамику четырех взаимосвязанных состояний. К сожалению репутацию этого замечательного символа сильно подорвали нацисты со своей звериной бесчеловечной политикой.

Математическое выражение понятия «философский камень», отражающее разнообразные циклические процессы дает Пифагор. Это теорема о «пифагоровых штанах» – квадрате на гипотенузе, равновеликом двум квадратам на катетах». Причина востребованности теоремы Пифагора – это ее значимость и ее красота. Она имеет около пятисот различных доказательств, что свидетельствует об огромном числе ее конкретных реализаций. В физическом смысле теорема Пифагора выражает закон сохранения.

Но наиболее загадочным представляется мне философское учение Гераклита, в котором мудрость как знание общего, выражена следующей фразой:

«Мудрость в том, чтобы знать все, как одно».

Но это и означает, что под словом «одно» Гераклит подразумевал ключ к решению всех философских проблем, т.е. то, что подпадает под понятие «философский камень», раскрывающий истинную суть бытия. И Гераклит дает этот ключ, благодаря которому становится возможным понять множество природных и социальных явлений как «гармонию лука», связывающую воедино две пары противоположностей, обусловливающих все процессы обмена. Причем в качестве образца для осмысления природного обмена веществ, Гераклит, как мы уже знаем, взял обмен товаров, как ключ, пригодный к решению очень многих задач.

Существует мнение, согласно которому и в древнекитайской натурфилософии был использован символ уробороса. Его представляла монада, изображающая единство «инь и ян». Это же относится и к понятию «Дао», которое в учении древнекитайского философа Лао-Цзы предстает не как борьба двух противоположных начал, как об этом пишут сегодня, а как взаимодействие двух пар противоположностей. О чем в трактате «Дао Де-цзин» сказано:

«Дао напоминает натягивание лука: когда понижается верхняя часть, поднимается нижняя»43.

Дао напоминает натягивание лука

Основой для сравнения Гераклита и Лао-Цзы, живших в VI – V веках до рождества Христова в двух совершенно разных мирах – в древней Греции и в древнем Китае, стало очевидное сходство их учений. Вчитываясь в их трактаты – в книгу Гераклита «Обо Всем» и трактат Лао-Цзы «Дао Дэ-цзин» видим, что оба они обязаны своим появлением существованию одних и тех же объективных природных и социальных связей, осмысленных посредством одной мыслительной структуры – «образа лука» и воплощенных представителями разных культур в сходных учениях.

Проповедуемый Гераклитом «логос» и «дао» Лао-Цзы обусловлены убеждением, что их устами говорит вселенская мудрость, выражающая извечную истину. Причем главное, что они хотели показать – это не столько борьбу противоположностей, которая была известна философам до них, а единство и борьбу двух пар противоположностей, обусловливающих «гармонию лука».

Гераклит и Лао Цзы предстают перед нами мыслителями, обладающими особым складом ума – разумным мышлением, схватывающим общие для природы и общества объективные связи. Тогда как толкователи их учений, обладали и обладают общепринятым у гуманитариев рассудочным мышлением, которые не знают законов мироздания и не способны оценить мышление выдающихся мудрецов.

Согласно учениям Гераклита и Лао-Цзы, Логос и Дао – это более сложная структура всего сущего, нежели известная всем борьба противоположностей. Гармония лука – это порядок или Путь всего происходящего, сущностью которого является борьба между рождающейся и отмирающей парами противоположностей и этот принцип оказывается равно приложимым ко всем процессам бытия: природным и социальным.

Сам принцип философствования Лао-Цзы и Гераклита, говорит о том, что оба они пользуются разумным диалектическим мышлением. Поэтому все элементы бытия выстроены в их системах по иерархической вертикали, в рамках которой сущее есть производным двух ортогонально расположенных и взаимодействующих сторон, каждая из которых расколота на два противоположных начала (свет-тьма, добро-зло, мужчина-женщина и т.д.). Все, постоянно происходящие во вселенной процессы – это плод борьбы и взаимоперетекания отмирающей пары противополжностей в рождающуюся пару, доходящей до полного превращения одной стороны в другую.

Причем, даже Аристотель никак не мог понять Гераклита и утверждал, что

«если две [пары] противоположностей могут порождаться друг из друга, то одна из них будет излишней. Вместе с тем невозможно, чтобы существовало несколько первичных [пар] противоположностей»44.

Последствия такого мнения, закрепившегося в науке на века, были печальны.

Подъем науки происходит только через многие сотни лет после упадка древнегреческой философии и начинается только с XIV века новой эры, когда философы-схоласты Жан Буридан и Николай Орезм сумели посмотреть на окружающую природу почти с тех же позиций, что и философы древности: Пифагор, Гераклит и Лао-зы. Причем, в отличие от Аристотеля, который остановился при осмыслении проблемы маятника, им удалось не только понять, но и описать движение колеблющихся и вращающихся тел через отношение, в котором уменьшение одной из сторон автоматически вызывает увеличение другой. Фактически это было первым сугубо научным обсуждением циклических процессов, где ортогональная диспозиция была тем философским камнем, той парадигмой, которая определила собой последующее развитие физической науки на несколько столетий вперед.

Наглядно это отношение может быть представлено отношением изменяющих свою величину катетов прямоугольного треугольника, что нашло свое отражение в тригонометрических функциях «синус» и «косинус». Простейшим физическим примером, в котором реализуется это отношение, как раз и является маятник, при отклонении которого от положения равновесия, возникает сила, стремящаяся вернуть его в исходное положение.

«Буридан, – пишет Томас Кун, – описывал движение вибрирующей струны как движение, в котором побудительная сила в дальнейшем расходуется при колебании струны, преодолевая ее натяжение; натяжение затем влечет струну назад, вызывая возрастание побудительной силы до тех пор, пока не достигается средняя линия колебаний; после этого побудительная сила тянет струну в противоположном направлении; снова и снова возникает натяжение струны и так далее в симметричном процессе, который может продолжаться до бесконечности. Позже в том же XIV столетии Н. Орезм схематически представил подобный анализ движения подвешенного камня, который сейчас можно считать первым обсуждением проблемы маятника»45

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник

Философский камень

Философский камень
С латинского: Lapisphilosophorum (ляпис филозофорум).
Так средневековые алхимики называли некое умозрительное и магическое вещество, при помощи которого якобы можно было превращать обычные металлы в благородные, например, свинец в золото, а также лечить болезни, возвращать молодость и т. д.
Иносказательно: начало всех вещей, первопричина, ключ к решению всех проблем.

Смотреть что такое «Философский камень» в других словарях:

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ — отыскиваемое средневековыми алхимиками вещество, посредством кот. они надеялись превращать в золото все металлы. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Павленков Ф., 1907. ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ ученые средних веков разумели под… … Словарь иностранных слов русского языка

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ — см. Алхимия. Философский энциклопедический словарь. 2010 … Философская энциклопедия

Философский камень — ФИЛОСОФСКИЙ, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

Философский камень — У этого термина существуют и другие значения, см. Философский камень (значения). Алхимик в поисках философского камня (Джозеф Райт, 1771 год) Философский камень ( … Википедия

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ — термин алхимии. По мнению составителя словаря, поиск философского камня, один из важнейших смыслов мудрости для человека, как поиск Пути его духовного возрождения, гармонии его материального и духовного богатства. В алхимии, ее представители… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Философский камень — Книжн. 1. В представлении средневековых алхимиков: чудодейственное вещество, способное превращать металл в золото, исцелять от болезней, возвращать молодость, удлинять жизнь и т. п. Вскипятилин, богатый, с ограниченными сведениями человек,… … Фразеологический словарь русского литературного языка

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ — (Philosopher s stone) в алхимии назывался также «Порошок Проекции». Алхимическая метафора для успешного превращения исходного простого металла в чистое золото; психологически соответствует архетипическому образу целостности.Юнг приводит цитату из … Словарь по аналитической психологии

Философский камень — Философскій камень. Ср. («Ложь, неправда», призракъ истины!) Съ альхимистомъ открываешь намъ Тайну камня философскаго. Карамзинъ. Илья Муромецъ. Ср. Что счастье и заслуга братья, Не лѣзетъ въ голову глупца; Имъ хоть бы могъ и камень мудрыхъ дать… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

Источник

История философского камня: что это такое, для чего его искали алхимики, как выглядит и где можно его найти?

Превратить свинец в золото – возможно ли это? Средневековые алхимики были уверены, что у них получится это сделать, стоит только найти философский камень – таинственную субстанцию, способную облагораживать простые металлы. Что же это за волшебное вещество, удалось ли кому-то из алхимиков или современных ученых его отыскать и существует ли оно на самом деле?

Описание философского камня

Философский камень – что же это и какой на вид этот магический элемент? Найти описание непосредственно философского камня, того, как он выглядит, является ли твердым веществом или жидкостью, сложно. Упоминаний о нем как о камне мало, чаще всего его представляют в виде порошка или эликсира. Некоторые источники описывают его в виде красного, оранжевого или желтого полупрозрачного камня. Если камень еще не дозрел, то он белого цвета и способен превращать неблагородные металлы в серебро. Его вес больше, чем у золота, он растворяется в любой жидкости, но не горит в огне.

Средневековая философия и алхимия были пронизаны символизмом. Каждому веществу или явлению соответствовал магический символ. Так, в качестве символа философского камня чаще всего выступали:

Упоминания о волшебном камне

Первые сведения о магическом веществе, способном преобразовывать металлы, относятся к 300 г. до н. э. Древние греки называли этот элемент первичной материей и считали, что из него произошли остальные 4 элемента: вода, воздух, огонь и земля. Описание первоматерии содержится в трудах Платона и Зосима из Панополиса.

Немецкий монах Рогерус, живший в VII в., писал в своем философском трактате «Различные ремесла», как получают магическую субстанцию. Основной ингредиент – василиски, которые вылупились из яиц, снесенных старым петухом. Василисков сжигают, а их пепел смешивают с кровью рыжего юноши. Эту субстанцию растворяют в винном уксусе – и волшебный камень готов!

Волшебный камень пытались найти не только европейские, но и восточные алхимики. В VIII в. Джабир ибн Хайян предположил, что любой металл – это сочетание четырех основных элементов. Чтобы превратить один металл в другой, нужно всего лишь изменить пропорцию этих элементов. Он уверял, что у него получилось создать красный порошок, который способен вызвать такую трансмутацию, и назвал его «аль-иксира». От этого арабского слова произошло название «эликсир». Знаменитый ученый Авиценна раскритиковал предположение о возможности преобразования одних металлов в другие.

Несмотря на то, что к алхимикам в средневековье относились неоднозначно, многих из них обвиняли в колдовстве и связи с потусторонними силами, даже монахи увлекались мистической «химией» и пытались создать философский камень. В XIII в. немецкий монах Святой Альберт Великий в своих трудах пишет, что ему удалось понаблюдать за созданием магического вещества. Также утверждают, что ему самому удалось создать эликсир.

Иллюстрация из книги-инструкции Mutus Liber

Французский алхимик Николас Фламель в XIV веке написал абстрактную и очень непонятную инструкцию о том, как создать волшебный порошок – «Mutus Liber». Эта книга не содержит ни оного пояснения, лишь гравюры, по которым сложно что-либо понять. По легенде, он и его супруга Пернелла создали таинственное вещество и обрели бессмертие.

Английский алхимик Джордж Рипли в XV в. создал «Книгу двенадцати врат», где описал свой способ получения волшебного эликсира. В его рецепте основным веществом является бром, который, по его мнению, и является первоматерией.

Что делает артефакт и для чего его пытались найти или создать алхимики?

Зачем же алхимики на протяжении столетий искали загадочный магический эликсир? Основное свойство волшебного вещества – это трансмутация металлов, в результате которой неблагородные металлы, например свинец или олово, превращаются в золото.

Неужели основной целью была всего лишь нажива? Среди средневековых химиков были благородные, знатные люди, дворяне и врачи, для них обогащение стояло не на первом месте. Однако нельзя отрицать, что были и те, кто таким образом пытался разбогатеть.

Одно из основных свойств философского камня – излечение от всех болезней, именно это делает его таким желанным для средневековых философов. Он являлся универсальным лекарством, которое исцеляло бы от любых недугов, возвращало жизненные силы и молодость, а также даровало бессмертие. Для этого из волшебного порошка следовало приготовить золотой напиток и пить его, чтобы постоянно поддерживать молодость и здоровье.

Другие возможности эликсира:

Существует ли камень на самом деле?

Удалось ли кому-то из средневековых алхимиков создать философский камень? Есть много упоминаний об успешном завершении алхимических опытов. Тех, кто смог создать волшебный эликсир, называли адептами, среди них были и женщины:

То, что не удалось сделать средневековым алхимикам, получилось у ученых ХХ века. Трансмутация обычных металлов в золото все-таки возможна, но только в результате ядерной реакции. В 1941-м г. ученые в лаборатории ядерной физики бомбардировали потоком нейтронов ядра ртути. В результате этих экспериментов образовались нестабильные изотопы золота с массовыми числами 198, 199 и 200, массовое число натурального золота – 197. Из 100 мг ртути получилось 35 мкг благородного металла.

Подобное открытие вызвало ажиотаж в мировой прессе – неужели теперь можно создавать искусственное золото?! Ликование длилось недолго, мечты алхимиков о преобразовании металлов в драгоценность остались мечтами и в ХХ в. Испуская бета-лучи, полученное золото через несколько часов превратилось в обычную ртуть.

Источник

Что означает «найти философский камень»?

Философский камень – настоящая уверенность, которую человеческое благоразумие обеспечивает добросовестным исследованиям и скромному сомнению, тогда как религиозный энтузиазм приписывает ее исключительно вере. В действительности же достоверность не принадлежит ни разуму без стремлений, ни безрассудным стремлениям; истинная достоверность – взаимное согласие знающего разума с верующим чувством. Окончательный союз разума и веры будет достигнут не абсолютным их различением и разделением, но взаимным контролем и братским содействием. Таково значение двух колонн портика Соломона, из которых одна называется Жакин, а другая – Богаз, одна белая, а другая черная. Они различны и разделены, они даже на вид противоположны; но, если слепая сила захочет, сблизив, соединить их, обрушится свод храма, так как разделенные они имеют одинаковую силу, соединенные же представляют собой две взаимно уничтожающиеся силы. По той же причине духовная власть тотчас же ослабляет себя, как только хочет узурпировать светскую, а светская власть гибнет жертвой своих захватов духовной власти. Григорий VII погубил папство, и цари-схизматики губили и будут губить монархию. Человеческое равновесие нуждается в двух ногах, миры тяготеют к двум силам, рождение требует двух полов. Таково значение тайны Соломона, изображаемой двумя колоннами храма, Жакином и Богазом.

Следовательно, найти философский камень – значит открыть абсолют, как это, впрочем, и говорят все учителя. Абсолют же – то, что не допускает больше ошибок; это неподвижность летучего, порядок воображения, самая необходимость бытия, это неизменный закон разума и истины; абсолют – это то, что есть. Но то, что есть, в некотором роде, идет прежде того, кто есть. Сам Бог существует не без причины и может существовать только в силу высшего и неизменного разума. Следовательно, этот разум и есть абсолют; в него-то мы и должны верить, если хотим, чтобы наша вера имела разумное и прочное основание. В наше время смогли сказать, что Бог – только гипотеза; но абсолютный разум не гипотеза, он присущ бытию.

Источник

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Философский камень
С латинского: Lapisphilosophorum (ляпис филозофорум).
Так средневековые алхимики называли некое умозрительное и магическое вещество, при помощи которого якобы можно было превращать обычные металлы в благородные, например, свинец в золото, а также лечить болезни, возвращать молодость и т. д.
Иносказательно: начало всех вещей, первопричина, ключ к решению всех проблем.

Смотреть что такое ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ в других словарях:

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Философский камень — см. Алхимия.

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Ср. («Ложь, неправда», призрак истины!)С алхимистом открываешь намТайну камня философского.Карамзин. Илья Муромец. Ср. Что счастье и заслуга — братья. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

термин алхимии. По мнению составителя словаря, поиск философского камня, один из важнейших смыслов мудрости для человека, как поиск Пути его духовного возрождения, гармонии его материального и духовного богатства. В алхимии, ее представители считали, что можно и нужно найти способы получения чистой ртути и затем через ряд превращений превратить неблагородные металлы в золото. В этом смысле философский камень – способ достижения материального богатства. Но философский камень это не только знания технологии превращения металла в золото. Эзотерический смысл философского камня в алхимии в том, что это особого рода эликсир, который может дать человеку духовную и телесную молодость, наполнить человеческое тело светом, обеспечив человеку, вставшему на этот Путь, всесилие, всезнание и радость Божественной любви, счастье бытия. Поэтому, надо иметь в виду, что алхимия это не только (и не столько) великое учение о поисках путей превращения веществ в золото, но и знание путей изменения, духовного преобразования самого человека. Великий мистик и алхимик Яков Беме так говорил о философском камне: «В этом камне сокрыто все, что только могут произвести Бог и Вечность, небо, звезды и стихия. Никогда не было ничего более прекрасного и ценного чем он. Это дар людям от Бога. Всякий может иметь его… Его форма проста и в ней вся божественная сила». Философский камень, как белоснежное чудо Космической мудрости, является глубинным основанием человеческой души, человеческого духа. Дух это дом, жилище, «эйкос» мудрости или то, что можно назвать экософией человека. Экософия это место обитания духа, а также глубинное основание человеческой духовности. Экософия индивидуальный ценностный, нравственный кодекс человека, место пребывания его совести. Экософия может раскрыть человеку его Путь для духовного возвышения, для постижения мудрости и укоренения ее в твоей жизни. Тем самым как философский камень она становится эликсиром жизненной силы, которая дает человеку великую Любовь, молодость и радость человеческой жизни, удивительную способность наилучшим и наиболее эффективным образом достигать поставленных целей. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Философскій камень. Ср. («Ложь, неправда», призракъ истины!) Съ альхимистомъ открываешь намъ Тайну камня философскаго.Карамзинъ. Илья Муромецъ. Ср. Что. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬотыскиваемое средневековыми алхимиками вещество, посредством кот. они надеялись превращать в золото все металлы.Словарь иностранных с. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Книжн. 1. В представлении средневековых алхимиков: чудодейственное вещество, способное превращать металл в золото, исцелять от болезней, возвращать мол. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

(Philosopher’s stone) — в алхимии назывался также «Порошок Проекции». Алхимическая метафора для успешного превращения исходного простого металла в чистое золото; психологически соответствует архетипическому образу целостности.Юнг приводит цитату из средневекового алхимического трактата «Rosarium Philosophorum»: «Сделай из мужчины и женщины круглый круг, извлеки из него четырехугольник, а из него треугольник. Сделаешь круг круглым, и ты получишь философский камень» (АС, с. 168).В мистических трактатах философский камень символизирует преобразование низшей животной природы человека в высшую и божественную. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

крыл. сл. Термин, созданный средневековыми алхимиками, означавший особое вещество, которому приписывалась сила превращать серебро и неблагородные мета. смотреть

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ см. Алхимия. Философский энциклопедический словарь.2010.

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Книжн. 1. В представлении средневековых философов: чудодейственное средство, способное превращать металл в золото, исцелять от болезней и т. п. 2. Осн. смотреть

Источник