Что появилось раньше миф или сказка
Миф и сказка: особенности и различия
Чем миф отличается от сказки? Миф и сказка – интересные жанры литературы, с которыми наверняка все знакомы. Их объединяет то, что они оба являются произведениями фольклора, созданными богатой фантазией народа. Но так ли они схожи, как кажутся на первый взгляд?
Главные особенности мифов
Мифы появились намного раньше сказок, в них древние люди пытались объяснить явления природы, происхождение мира, место человека в нем, а также рассказывали потомкам о деяниях древних богов и подвигах легендарных героев. Например, мифы о подвигах Геракла, о богах Олимпа, о битвах с титанами и др. Мифы долгое время служили важнейшим источником сведений о прошлом, составляли большую часть известных исторических трудов Античности – например, в сочинениях великого древнегреческого историка Геродота.
Однако все же главное в мифе – это содержание, а вовсе не соответствие историческим данным. Несмотря на свою сверхъестественность, миф воспринимался древними людьми как отражение реального мира, ведь с его помощью передавались важный опыт предков и значимые события прошлого. Он нередко рассказывался и обыгрывался перед людьми, приобретая обличие обряда, несущего некий сакральный смысл и тайные знания.
Мифы напрямую связаны с культурой, искусством и ритуалами народа, а также с его вероисповеданием и религией. Например, мифы Древней Греции основаны на национальной религии древних греков – язычестве, мифы Ближнего Востока – христианстве и исламе, мифы народов Америки – идолопоклонстве и т.п.
Герои мифов не являются однозначно положительными или отрицательными, их поступки противоречивы, как и в жизни. Например, Гера была женой верховного бога Зевса и покровительницей брака, но в тоже время она была очень властной и жестокой, несправедливо поступала с людьми.
Главные особенности сказок
Сказка – это фольклорное или литературное произведение, повествующее о волшебных, бытовых или героических событиях. Первые сказки появились именно из мифов, утративших свою основную функцию. Сказки повествуют о совершенно случайных героях (мальчик, девочка, Баба-Яга, медведь и др.), а мифы – о конкретных (Геракл, Одиссей, Зевс, Тор). Зачастую в сказках героями становятся самые обыкновенные люди, либо очеловеченные животные.
Этот вид фольклора вовсе не претендует на историчность повествования, ведь «сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок». Она изначально восприниматься как выдумка, вымысел, фантазия. В сказках отражается мораль, этика, традиции и быт народа, сказка учит мудрости и важным человеческим ценностям. Герои в сказках обязательно делятся на хороших и плохих, на добрых и злых (Василиса Премудрая – хорошая, а Кощей Бессмертный – злой).
У сказки есть точные каноны построения (зачин, завязка, развитие сюжета, кульминация, дальнейшее развитие сюжета, развязка и концовка), а конец счастливый – добро всегда побеждает зло. В сказках есть волшебство, но сюжет всегда приближен к реальной жизни. В этих произведениях активно используются поговорки и присказки.
Чем миф отличается от сказки
Главным отличием мифов от сказок являются их функции. Функция мифа объяснительная, люди пытались понять удивительный мир, в котором они живут, объяснить природные явления и научиться их контролировать.
В сказках же воспитательная и развлекательная – понять простые жизненные истины, повеселиться и посмеяться.
Мифы и сказки составляют сокровищницу мировой литературы, они разные, но оба являются увлекательными и познавательными жанрами. Понимание их особенностей поможет ориентироваться в литературе и расширить свой кругозор.
Миф и сказка – что это и отличия
Мифы и сказки – форма литературных произведений, которые сопровождают человека с момента его рождения. С помощью необычных и красочных, веселых или поучительных сюжетов он учится, познает мир. Главные герои – существа или люди, обладающие необычными способностями. Несмотря на то, что эти термины имеют широкое распространение, не каждый сможет дать им определение или объяснить, в чем заключаются отличия, есть ли они или нет. Для этого потребуется сначала дать определение, а затем, исходя из особенностей, провести сравнение.
Определение понятий
Волшебные истории нравятся большинству людей в независимости от возраста. Они помогают расслабиться, погрузиться в мир фантазий. Несмотря на легкость мифы и сказки являются объектом исследования ученых и специалистов в различных областях – искусство, литература или история. Эти литературные формы позволяют понять состояние общества в определенный период времени, определить, как люди видели будущее, представляли себе технологии и возможности, о чем мечтали или чего боялись.
Мифические и сказочные сюжеты способны дополнить друг друга. Они создают целостное изображение мира, которое подается человеку в виде кусочков, разбросанных по тексту. Исходя из этих особенностей, можно дать определение терминам.
Мифами принято называть предания, которые отражают восприятие общества и его взгляды, касающиеся окружающего мира, реальности и непознанного, моментов, которые невозможно объяснить или воспринять. Античные времена подарили много различных сюжетов, которые легли в основу мифологии. Благодаря этому сложился полноценный жанр. Он позволил в необычной форме, с помощью образов и иносказания раскрыть картину мира, поведать о героях и их подвигах, раскрыв понимание людей того времени о добре и зле. В некоторых мифах были заложены реальные исторические события, происходящие на момент появления повествования. В текстах жизнь простых людей является второстепенной, полностью зависящей от божеств и сильных героях. Именно они составляют основу сюжета. В мифах природные явления, которые были непонятны людям, являются силами богов, призванными миловать или карать.
Сказка – часть фольклора, плод коллективного творчества народа. В основе сюжетной линии лежит некий вымысел, задачей которого является раскрытие или переосмысление определенных направлений человеческой деятельности. В текстах прослеживается желание людей объяснить порядок вещей или закономерностей, принятых в обществе. В сказках можно найти отсылки к традициям, обычаям и ритуалам, которые были приняты в том или ином регионе или местности.
Сравнение
В сказках разных народов нашли отражение фрагменты этнических культовых обрядов, а также разнообразных языческих ритуалов. С ними связаны такие элементы, присутствующие в тексте, как волшебные превращения героев, мотив для колдовства, причины смерти и невероятные чудеса воскрешения, присутствие амулетов и талисманов, различных зверей, которые являются помощниками для главного героя. В мифах передается общая картина реальности, целостное восприятие происходящего. В текстах присутствует выраженная иерархия, в которой обычный человек занимает низшие ступени. В сказках же сотворить волшебство и стать героем может обычный смертный. Сказочные персонажи взяты и перенесены в вымышленный мир из обычной жизни, поэтому из описания легко понять, как был устроен уклад жизни людей.
Мифы, в отличие от сказок являются идеальной иллюстрацией к тому, что в античном обществе большое внимание уделялось божественной составляющей. Ее превозносили и боялись с одинаковой силой. Как сказки, так и мифы являются частью фольклора, культуры людей, поэтому все тексты сохраняются и передаются новым поколениям. Стиль текстов сказок определяет обычная разговорная речь. Именно поэтому в них могут присутствовать пословицы и поговорки, простые слова и жаргонизмы. В мифах главное – торжественность и ритмичность, так как по сюжету раскрываются подвиги, описываются боги и герои.
Выводы
Содержание сказок является вымыслом, воспринимается, как поучительная история, указывающая на те или иные стороны жизни. В них обычный человек может превзойти самого сильного злодея, стать равным божеству. В мифах главное место отведено существам, которые обладают необычными способностями. Часто они бессмертные. Сюжеты мифов могут перекликаться друг с другом. В сказках же представлены разнообразные истории. Изложение мифов торжественное, сказки же пишутся и пересказываются простыми и понятными словами.
skazochnyy
skazochnyyСказочный блог
Все мы знаем огромное количество сказок, но никогда не задумывались об их истории происхождения! Хотя эта очень интересная и познавательная информация!
Создания сказок имеет древнюю историю. Сказки появились в столь глубокой древности, что с точностью определить время их рождения очень сложно. Так же мало знаем мы и об их первых авторах. Скорее всего, сказки сочиняли те самые крестьяне и пастухи, которые часто выступали в роли главных героев повествования.
Они же передавали сказочные истории из уст в уста, от поколения к поколению, по ходу дела изменяя их и дополняя новыми деталями. Сказки рассказывали взрослые и — вопреки нашему нынешнему представлению — не только детям, но и взрослым тоже. Сказки учили выпутываться из непростых положений, с честью выходить из испытаний, побеждать страх — и любая сказка оканчивалась счастливым финалом. Некоторые ученые полагают, что в истоках сказки лежат первобытные обряды. Сами обряды забылись — рассказы же сохранились как кладези полезных и поучительных знаний.
Слово «сказка» засвидетельствовано в письменных источниках не ранее XVII века. От слова «каза́ть». Имело значение: перечень, список, точное описание. Современное значение приобретает с XVII—XIX века. Ранее использовалось слово «баснь». Слово «сказка» предполагает, что о нём узнают, «что это такое» и узнают, «для чего» она, сказка, нужна. Сказка целевым назначением нужна для подсознательного или сознательного обучения ребёнка в семье правилам и цели жизни, необходимости защиты своего «ареала» и достойного отношения к другим общинам. Примечательно, что и сага, и сказка несут в себе колоссальную информационную составляющую, передаваемую из поколения в поколение, вера в которую зиждется на уважении к своим предкам.
Фольклорные сказки происходят из тотемических мифов первобытнообщинного общества (примитивных народов Северной Азии, Америки, Африки, Австралии и Океании). Первичные, архаичные сказки называют архаическими или мифологическими. Носители архаического фольклора сами выделяют их из мифологического повествования. Обычно выделяют две формы: пыныл и лымныл — у чукчей, хвенохо и хехо — у фон (Бенин), лилиу и кукванебу — у киривна в Меланезии и т. п. Эти две главные формы приблизительно соответствуют мифу и сказке. Различие между ними выражает оппозицию сакрального и профанного, профанное является часто результатом деритуализации и потери эзотерического характера. Структурная разница не была обязательной между этими двумя формами, она могла вовсе не существовать. Очень часто один и тот же или сходный текст мог трактоваться одним племенем как настоящий миф, а другим — как сказочное повествование, исключённое из ритуально-сакральной системы. Можно определить архаические сказки как нестрогие мифы, учитывая, что они включают мифологические представления. Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа индейцев Северной Америки отличает лишь то, что культурный герой добывает блага для себя, а не для коллектива. Нестрогая достоверность архаичной сказки влечёт за собой преобладание эстетической функции над информативной (цель архаической сказки — развлечение). Так экзотерический миф, рассказанный непосвящённым в целях общего развлечения, находится на пути превращения мифа в сказку.
В Европе первым собирателем сказочного фольклора стал французский поэт и литературный критик Шарль Перро (1628—1703), в 1697 году издавший сборник «Сказки матушки Гусыни». В 1704—1717 годах в Париже вышло сокращённое издание арабских сказок «Тысячи и одной ночи», подготовленное Антуаном Галланом для короля Людовика XIV. Однако начало систематическому собиранию сказочного фольклора положили представители немецкой мифологической школы в фольклористике, прежде всего члены кружка гейдельбергских романтиков братья Гримм. Именно после того, как они издали в 1812—1814 годах сборник «Домашние и семейные немецкие сказки», разошедшийся крупным тиражом, интерес к родному фольклору проявили писатели и учёные других стран Европы. Однако у братьев Гримм были предшественники в самой Германии. Например, ещё в 1782—1786 годах немецкий писатель Иоганн Карл Август Музеус (умер в 1787 году) составил пятитомный сборник «Народные сказки немцев», но опубликован он был только в 1811 году его другом поэтом Виландом. В России начинателем собирания русских народных сказок явился русский этнограф Александр Николаевич Афанасьев. Подготовленный им сборник «Русские детские сказки» вышел в Москве в 1870 году. Большой вклад в собирание и организацию детского фольклора внесли такие личности как Авдеева, Даль. В истории собирания детского фольклора оставил заметный след и этнограф-собиратель Шейн. Он выделил детский фольклор как особую область науки. Вклад в популяризацию и коллекционирование сказок внёс также украинский поэт Малкович.
Конспект урока «Мифы Древней Греции. Отличие от сказки». (6 класс)
Мифы Древней Греции. Отличие мифа от сказки.
познакомить с жанром мифа, его отличительными особенностями в сравнении со сказкой.
оценить глубину идей и красоту образов древней мифологии;
расширить кругозор обучающихся;
обогатить словарный запас;
учиться оформлять записи;
I. Организационный момент.
II. Актуализация знаний. Формулирование темы и целей урока.
— Послушайте отрывок из стихотворения поэта 20 века О.Э.Мандельштама. О какой стране упоминает автор?
Бессонница. Гомер. Тугие паруса.
Я список кораблей прочел до середины:
Сей длинный выводок, сей поезд журавлиный,
Что над Элладою когда-то поднялся.
(Эллада – Древняя Греция).
— Какими произведениями известна Древняя Греция во всём мире? Определим и запишем тему урока. (Мифы Древней Греции).
— Какую цель поставим перед собой? (Узнать и понять, что такое мифы на примере мифов Древней Греции).
1. Работа со статьёй учебника, с.176-177. ( Чтение. Беседа. Запись основных положений).
Миф – это произведение УНТ о происхождении мира, о явлениях природы, об историческом прошлом, о богах и героях.
— Мифы не случайно называют «детством человечества». Сформулируйте вопросы, на которые древний человек пытался ответить.
(Как появился мир? Кто управляет миром? Почему день сменяет ночь? Как добыть огонь. )
— Что такое мифология? (Совокупность мифов).
— У каждого ли народы есть своя мифология? Почему? (Да. Каждый народ пытался осмыслить мир, природу, себя в мире).
2. Работа с таблицей. Отличие от сказки.
— Миф часто путают с другим жанром УНТ – сказкой, а слова «сказочный» и «мифологический» употребляют как синонимы – «вымышленный». Чтобы лучше понять, что такое миф, поработаем с таблицей.
— Можно ли мифы назвать сказками? (Нет).
— Что общего между мифом и сказкой? (Сказка, так же как и миф, вид УНТ).
— Чем отличается миф от сказки? (Мифы – правдивые рассказы о том, что действительно было, с точки зрения древнего человека. Сказка – вымысел.
3. Лекция учителя. Составление словаря.
— «Представления древних о мире сходны, они прошли общий путь мифологического объяснения мира»:
* рождение мира из стихий, властителями которых были титаны;
* победа богов над титанами и утверждение в мире порядка;
* подвиги героев. (Учебник).
Мы обратимся к греческой мифологии, к самой известной картине сотворения мира. Мифы эллинов обогатили языки народов, стали неиссякаемым источником произведения искусства. В ходе лекции нужно записать знакомые слова и выражения и объяснить их современное значение или употребление.
Греки верили, что в природу человека изначально заложена любовь, то есть никто не остаётся одиноким. Уран и Гея полюбили друг друга, и на земля стала населяться. Сначала стали рождаться злые и уродливые существа: Минотавр (? человек-бык), циклопы (? тысячерукие и одноглазые великаны), кентавры (? человек-конь, самый известный Херон – учитель Геракла). Одновременно Уран и Гея породили титанов (Боги второго поколения: 6 братьев и 6 сестёр). Титаны – великаны, властители стихий: Океан (мировой поток, окружающий мировую твердь), Прометей (? Украл у богов для людей огонь), Крон.
Уран боялся и ненавидел своих могучих детей, и больше всех – Кроноса – титана времени, самого младшего и коварного из них. Ему хитростью удалось победить отца и отнять у него власть. Кронос воцарился над миром, но его проклял Уран – отец: “Настанет час, и твой сын так же низвергнет тебя с трона!”
Женой Зевса – громовержца была богиня Гера. Много детей было у Зевса. Среди них: Гефест – бог огня и кузнечного ремесла (Вулкан),
Деметра – богиня плодородия,
Арес – бог войны (Марс),
Артемида – богиня охоты (Диана),
златокудрый Апполон – бог искусства,
Афродита – богиня любви и красоты (Венера),
одна из самых почитаемых могучая Афина-Паллада – богиня мудрости (Минерва),
Панацея – богиня здоровья,
Мегера – богиня мести,
Гипнос, он же Морфей – бог сна,
Эрос – бог любви (Амур, Купидон),
Ника – богиня победы (Виктория),
Фемида – богиня правосудия (Юстиция).
Веру в богов нужно было поддерживать. Поэтому боги спускались на землю, знакомились со смертными, и от таких союзов рождались необычные дети – герои.
В древней Элладе родился герой,
Путь его труден и сложен порой,
Но в настоящей, нелёгкой борьбе
Он славу добыл и богам, и себе.
— Кто самый известный и любимый герой греческих мифов? (Геракл).
3. Сообщение о рождении Геракла.
В тот день, когда должен был родиться великий сын Зевса и Алкмены, собрались боги на Олимпе. Радуясь, что скоро родится у него сын, Зевс сказал: «Выслушайте, боги и богини, что я скажу вам: велит мне сказать это моё сердце! Сегодня родится великий герой; он будет властвовать над всеми своими родственниками…»
Но жена Зевса, Гера, в гневе, что Зевс взял себе в жёны смертную Алкмену, решила хитростью лишить власти сына Алкмены – она до рождения ненавидела сына Зевса. Она сделала так, что Геракл должен был стать слугой слабого и трусливого царя Эврисфея.
Зевс облегчил судьбу своего сына. Он заключил с Герой нерушимый договор, что его сын не всю жизнь будет находиться под властью Эврисфея.
12 великих подвигов совершит он по поручению Эврисфея, а после не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие. Громовержец знал, что много великих опасностей придётся преодолеть его сыну, поэтому он повелел своей любимой дочери Афине–Палладе помогать сыну Алкмены. Часто Зевс печалился, когда видел, как его сын несёт великие труды на службе у Эврисфея, но не мог нарушить данную Гере клятву.
4. Словарная работа
Надо сказать, что у греков был ещё один любимый герой – Асклепий.
— Что такое миф? (Произведения УНТ о богах и героях).
— Что узнаём о народе из мифов? (Как понимали мир, во что верили, о чём мечтали).
— Помогали ли мифы в жизни? Как?
— Какова роль мифов в нашей жизни? (Чудесные сказки о неисчерпаемых человеческих возможностях, источники для обогащения внутреннего мира и лексикона).
Увлекают, нравятся, восхищают.
Нужны для эрудиции.
Д/з. Учить термины, с.184, в. 1 (продолжить словарь)
Русские сказки: скрытый смысл, алгоритмы жизни, развития и древнейшая история Руси.
В нашей статье расскажем о самобытности, символизме русских народных сказок, о том, чему они учат и чем отличаются от сказок других народов и цивилизаций.
Без были нет сказки. Воображение,
мечта корнями своими уходят в быль.
Константин Федин.
Русские сказки — это зашифрованное послание наших предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней.
Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять русские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками.
Летучий корабль.
Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи — классицизм — ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина было нечему.
Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека.
«Изучение старинных песен, сказок, — пишет Пушкин, — необходимо для совершенного знания свойств русского языка».
Именно в «золотой век» русской литературы начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.
Ценность сказки для культуры и искусства во многом определяется её связью с мировоззрением людей той или иной цивилизации. Сказки в основе своей имеют исторические события, мифы, ритуалы и в целом алгоритмы жизненного цикла людей. Поскольку все мы живём на одной планете, то естественно, что некоторые сказки различных культур похожи.
Какие символы несут русские сказки
Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.
Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.
Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем. Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.
Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.
Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.
Числа
Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги.
Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.
В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.
Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце). Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:
«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»
Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи — «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового яйца (Брахманды), рождается Брахма, из него же появляется Праджапати; имя Мартанды, предположительно, солярного божества, означает «рожденный из мертвого яйца».
О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.
Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:
«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.
Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.
Дед бил — не разбил.
Баба била — не разбила.
А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.
Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:
— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»
Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?
Репка
Другая загадочная русская сказка — это известная всем с детства «Репка». Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь. С одной стороны, она символизирует крепкую связь разных поколений, которые совместно решают родовые задачи, но, с другой стороны, показывается и взаимосвязь поколений людей с биосферой.
Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?
Сундуки — символ взаимовложенности
Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.
Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.
«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец. В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).
По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).
Символизм иглы
Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.
Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.
Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:
«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».
Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.
Жар-птица
В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.
В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.
Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».
Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.
(*Жар-Птица, Жар-Цвет на Руси подразумевала то, что индусы называют сейчас Кундалини. )
Египтяне считали, что Бенну (Бен-Бен) — аналог Феникса — является душой бога Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». Бенну является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни.
По легенде Бенну появился из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвался из сердца Осириса. Изображался в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Символизировал солнечное начало. Бенну олицетворял воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. В египетской «Книге мертвых» написано:
«Как феникс пройду я через области потустороннего мира».
Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.
Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.
В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.
Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.
В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:
«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».
Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.
Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великом Делании». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.
Описание Птицы весьма сходно для разных народов.
«Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»
«Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.
«О Атум-Хепри, — звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира — ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…»
Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.
Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.
Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках
Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:
«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».
И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.
Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.
«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.
«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).
Это всё тесты. Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.
Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.
Но есть ещё один тест:
«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь». Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.
Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:
«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)
И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.
То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.
Колобок
Другая обучающая русская сказка — это Колобок, хотя для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.
Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.
Надо сказать, что изначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку:
«Попросил Тарх Дживу (в другой интерпретации Рас Деву): — Испеки мне Колобок. Джива по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — «ам», и съела целиком».
А теперь — пояснение.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя то, что эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения предков за движением месяца по небосклону от полнолуния к новолунию.
«Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Земля полностью закрывает месяц от Солнца.
Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пелёнок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В.Даля:
«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение солнца по небосводу)».
Да и само слово «календарь» происходит от сращения названия календаря «Каляды Даръ», что буквально означает подарок бога Каляды (Коляды).
Яблоко
Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.
А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.
Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.
Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским. В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.
Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.
Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).
Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите. В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».
В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение. В христианской традиции связано с искушением.
Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха. Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.
Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.
А.С. Пушкин за свою деятельность от других людей получил разные весьма лестные определения: Солнце русской поэзии, оргáн «богов», ангел-хранитель Русской цивилизации, но сам себя он вывел в образе пса «Соколко» в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях».
Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.
Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.
Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» — то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?
Этот пёс указал всем на ядовитое библейское яблоко и содержащейся в ней порочной концепции, о которой ещё задолго до этого сам же Пушкин писал в поэме «Гавриилиада»: