Что поют на службе в церкви
Песнопения в Церкви: как различить и как звучат? (+ АУДИО)
Сегодня в музыкальной гостиной начинается образовательный цикл по Литургическому музыковедению. Все лекции основываются на фундаментальном труде «Богослужебное пение Русской Православной Церкви» Ивана Алексеевича Гарднера — выдающегося русского ученого-историка, палеографа, археолога, жившего в XX веке. Эти лекции были подготовлены для учащихся школы духовного пения при храме святой мученицы Татианы преподавателем школы Сергеем Юрьевичем Маркеловым.
Сегодня мы познакомимся с основными видами литургических песнопений.
История богослужебного пения
Всякий человек, приходя в храм, открывает для себя дивный мир богослужебного искусства — иконописи, архитектуры, поэзии и, конечно — пения.
Искусство это обладает огромной притягательной силой, секрет же этой притягательности в том, что церковное, богослужебное искусство соединяет в себе несоединимое (по человеческим представлениям): с одной стороны, любой род богослужебного искусства строится по вековым, тысячелетним канонам, строго и подробно разработанным, содержащим много весьма жестких ограничений… Но для истинного гения они становятся не оковами, мешающими «свободе самовыражения», а трамплином для взлета к поистине небесным высотам!
Канон не ограничивает истинные таланты, наоборот, становится, образно выражаясь, единообразной оправой, в которой сияют дивные самоцветы: вдохновенные и смелые тексты — стихиры, кондаки Космы Маиумского, Андрея Критского, Романа Сладкопевца, Афанасия (Сахарова); солнечные и ликующие мозаики Равенны IV века, целомудренные и сосредоточенные фрески Дионисия и «Троица» прп.Андрея Рублева.
Еще в церковном искусстве привлекает его удивительная деликатность: прп. Андрей Рублев вряд ли писал «Троицу» с мыслью, что создает величайший шедевр. Никогда произведения истинно церковного искусства не будут самодовлеющими, а будут, скорее, прикладными. И их дивная красота и гармония являются, можно сказать, «побочным эффектом», а на самом деле, приношением верующих сердец творцов этого искусства Первоисточнику всякой красоты и гармонии.
Главное же назначение, например, храма — произведения архитектуры — быть местом для совершения богослужения и — главое — Бескровной Жертвы. Назначением иконы будет — помочь возвести ум и сердце человека к Первообразу — тому, кто изображен на иконе и, будучи абсолютно реальным, но невидимым в нашем мире, внимает молитвам…
Все эти качества должны быть и у музыки, звучащей в храме, только тогда ее можно будет по праву назвать богослужебным искусством.
photosight.ru. Фото: Еля Старикова
Но, постойте, а применимо ли вообще слово «музыка» к пению, звучащему во время богослужения? Может, мы ошибаемся и смешиваем несмешиваемые, на самом деле, понятия?
Музыка – «искусство воспроизведения в звуках чувств и настроений с целью вызвать в слушателе соответствующие чувства и настроения» /Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона/.
Музыка — искусство, предназначенное для удовлетворения душевных потребностей человека, посредством пения и/или игры на музыкальных инструментах. Не имеет музыкально-выразительных ограничений. Может рассматриваться, как нечто самодостаточное (условно говоря, на концерт собираются ради музыки, и только: одни – чтобы исполнять, другие, чтобы слушать).
Богослужебное пение – это вид певческого /литургического / творчества, предназначенный для совершения богослужения пением (посредством пения), где тексты произносятся нараспев. Мелодические модели (на основе которых распеваются тексты) были выработаны соборным разумом, а музыкально-выразительные средства прошли строгий отбор и были приняты Церковью к употреблению.
Литургический текст играет доминирующую роль по отношению к напеву. Песнопения не «исполняют» для кого-то, а посредством их молятся, обращаются к Богу, святым, или молящимся в храме, можно сказать: общаются с ними. Первичным всегда остается СЛОВО, а напев следует во всех отношениях за ним, т. е. музыкальная составляющая самодостаточной не является. /В полном смысле определение это применимо только к уставному богослужебному пению/.
Вот, что говорит наука, называемая «Литургическое музыковедение«, об этом предмете. Мы попробуем разобраться в вопросах музыки и богослужебного пения, но для начала — небольшой «ликбез».
Виды и названия песнопений:
Стихира
строфа из 8-12 строк. Важнейший гимнографический материал. Дает основное направление мысли слушателя на богослужении.
Разновидности:
1. На «Господи воззвах».
2. На «Хвалитех» ( – стихиры вставляются между строками соответствующих псалмов – стих предшествует стихире).
3. На стиховне (стих следует за стихирой).
4. На литии (стихов нет).
5. По 50-м псалме (на утрени на праздничной службе: полиелей и Всенощное бдение).
6. Евангельские (12 стихир, «Славники» на «Хвалитех» на воскресной утрени).
7. Блаженны на литургии на 3-м изобразительном антифоне
Тропарь
строфа из 4-6 строк, содержащая главную мысль праздника.
Канон
поэма, состоящая из 9 песен, основанных на 9 библейских песнях. Занимает центральное положение в Утрени. Каждая песнь состоит из Ирмоса – образца по напеву и ритмике стиха для Тропарей. Ирмосы собраны в книге «Ирмологий»
Кондак и связанный с ним Икос
в сущности – целая поэма, НЕ основанная на библейских песнях, развивающая тему празднуемого события более или менее подробно. Состоял первоначально из разного числа (до 24) метрически одинаковых строф, кончающихся одними и теми же словами («припев») – ИКОСОВ. Всю поэму начинала строфа, отличная от других по метрике, но оканчивающаяся теми же словами – КУКУЛИОН. В этой строфе кратко излагается главная тема и идея всей поэмы. Последующие икосы развивают эту тему, иногда в форме диалога. С течением времени кондак, т.е. вся поэма сократились в богослужении таким образом, что остался только кукулион, на который и было перенесено название «кондак», и 1й икос.
Акафист
«неседальное пение» = полный кондак, состоит из кукулиона и 24 более кратких строф с чередующимися с ними более пространными строфами. Краткие называются «кондаками», пространные – «икосами». Первые оканчиваются словами «Аллилуия», вторые (как и кукулион – первый «кондак») – «Радуйся, Невесто Неневестная» Название «Акафист» в данном случае указывает не на литературную или музыкальную форму поэмы, а на положение молящихся. Собственно «Акафист» только один – Божией Матери. По уставу поется в субботу 5 Седмицы Великого Поста. Все другие – подражание этому, в уставе отсутствуют. Акафисты часто в современной практике буквально поются.
Ипакои
(в некоторых древнерусских рукописях: «упакои») — строфа тропарного характера, исполняемая на утрени на том месте, где положен седален (по большей части – после 3 песни канона).
Антифон
антифоном могут быть названы те песнопения, которые всегда исполняются (или, по крайней мере, должны исполняться) двумя хорами попеременно.
Разновидности
1. В литургии – псалмы литургии оглашенных, составляющие первые три ее антифона (в начале, сразу после великой ектении): а) будничные, б) изобразительные, в) праздничные.
2. Три «славы» первой кафизмы на субботней вечерне («Блажен муж»).
3. Три строфы тропарного характера, исполняемые на воскресной утрени перед Евангелием – «Степенны антифоны». Каждая строфа, пропетая одним хором, повторяется другим. В основе – содержание псалмов 119-132 («песнь степеней»). Не в воскресенье (но в дни, когда положен полиелей или всенощная) поется первый антифон 4 гласа («От юности моея»). В каждом гласе имеют свои, только им свойственные напевы. Во всех гласах, кроме 8-го три антифона; в 8 – четыре.
4. Строфы тропарного характера, различного объема, сгруппированные в 15 антифонов, которые исполняются на утрени Великого Пятка («12 Евангелий») между первыми пятью Евангельскими чтениями. Каждая строфа также повторяется противостоящим хором.
Седален
строфа тропарного характера, при пении или чтении коей на общественном богослужении начинали садиться для слушания так называемых «чтений», положенных Уставом (состояли из толкований Апостола, Евангелия и т.д.). Некоторые седальны являются также и тропарями (седален по 1-й кафизме 7 гласа = тропарь Недели о Фоме /первая после Пасхи/). Таким образом, название указывает (как и в акафисте) на положение молящихся во время его исполнения. В некоторых случаях при исполнении седальна положено стоять, тогда в Уставе об этом сказано (богородичен 8 гласа Октоиха /в Неделю утра/: «О Тебе радуется» — «…не седяще поем, но стояще и со страхом и благоговением»).
Прокимен
(греч» — «предлежащее») – первоначально, часть псалма (реже – весь псалом), теперь только один или два стиха какого-либо псалма. Прокимен непосредственно предваряет чтение Священного Писания и исполняется в антифонно-респонсорном виде: чтец возглашает «Глас …» и текст прокимна – певцы поют этот стих. Чтец – следующий стих псалма – певцы (если есть – то другой хор) повторяют первый стих. Чтец – первую половину 1го стиха (давая знать, что прокимен закончен) – певцы (вновь первый хор) – 2ю половину стиха. Чтец всегда посередине храма, певцы – на своих местах. Мелодии прокимнов обычно краткие, силлабически-невматического стоения. нередко (в знаменном роспеве) мелодия прокимна представляет собой одну из попевок соответствующего гласа.
Разновидности:
1. Обычный – двукратное пение стиха псалма с промежуточным (между повторениями первого) стихом и разделенным между чтецом и хором 1м стихом в конце.
2. Великий (т.е. большой), состоящий из четырех, а не двух стихов; окончание – как у обычного. Положен на вечерни в субботу и вечерни Господских двунадесятых праздников.
Аллилуарий
торжественное пение слова «Аллилуия», многократно (обычно трижды) повторяемого с промежуточными стихами (1-2) из псалмов, которые по содержанию имеют отношение к теме воспоминаемого события. На литургии предшествует чтению Евангелия, являясь его ПРОКИМНОМ (а не завершением чтения Апостола). Исполняется (и возглашается) аллилуарий так же, как прокимен. поется на глас, т.е. имеется распетым на все 8 гласов. Как при прокимне, так и при аллилуарии возможно участие в пении всех присутствующих.
Катавасия
(от греч. «схожу вниз»). Обыкновенно катавасией называют схождение обоих хоров, правого и левого с их мест и соединение в один хор на середине храма. Сейчас название «катавасия» прилагается к ирмосу, которым заканчивается песнь или группа песней канона.
В XIII веке катавасией назывались некоторые другие песнопения, для исполнения которых на амвон выходил один певец или сходились на середину храма оба хора. Так, например, «катавасией» названы в Московском Успенском Кондакаре 1207 года ипакои по 3 песни канона на Рождество Христово («Начаток язык…»), на Богоявление («Егда явлением Твоим…») и нынешнее ипакои на Пасху («Предварившия утро…»)
Эксапостиларий или Светилен
– строфа тропарного типа, которая на утрени поется перед хвалитными (148-150) псалмами с их (если есть) стихирами. Название «эксапостиларий» (от греч. – «высылаю») происходит, вероятно, потому, что для исполнения его высылается из среды певцов один на середину храма, или на амвон. Объяснение, что название это произведено от содержания (т.к. в одиннадцати воскресных Э. говорится о послании апостолов на проповедь) применимо лишь к ним. Название «светилен» производят от содержания текста, где, как правило, говорится о свете; или потому, что время исполнения С. приходится на конец утрени, когда уже должен начинаться рассвет.
Причастен (Киноник)
стих из псалма (реже какой-либо другой текст из Священного Писания), который поется на литургии во время причащения священнослужителей в алтаре, и заканчивается протяжным мелизматическим пением «Аллилуия», повторяемым иногда несколько раз. По содержанию соответствует главной теме дня. Т.к. причастен должен заполнить время, когда священнослужители причащаются в алтаре, то уставные мелодии причастных стихов обычно бывают очень мелизматически развиты. В древних певческих рукописях (кондакарях) текст причастна снабжен знаками кондакарной нотации. В современной практике пение причастна свелось во многих случаях просто к читке на одном аккорде, а время причастия заполняется пением не имеющих, порой, никакого отношения к теме дня стихов, стихир, ирмосов и.т.д., а чаще всего «концертов».
О церковности богослужебного пения
игумен Никон (Смирнов),
настоятель Московского подворья Афонского Пантелеимонова монастыря
Богослужебное пение занимает в Церкви Христовой важное место и составляет ее неотъемлемую часть. Когда мы войдем в храм и в нем еще не началась служба, тихая, благоговейная его обстановка приготавливает нас к богослужению. И как бы ни был храм великолепен в своем убранстве, в росписи стен, в иконостасе, в киотах, в паникадилах, подсвечниках и т. д., если под его сводами еще не раздается чтение или пение, даже самое простое, то храмовое действо не началось, пульс жизни Дома Божия не ощущается. Но вот мы слышим возглас священнослужителя, а за ним и пение, и тотчас вся атмосфера храма изменяется: он весь наполняется звуками, таинственно преломляющими перед слухом молящихся грань между этим видимым и тем невидимым миром, в который устремляется наша душа вслед за возносящимся горе пением. Богослужебное пение — это дыхание храма. Прекрати, устрани это пение — и храм представляется иным, неживым. В старинных документальных известиях существовало такое понятие: «Храм стоит без пения»; к примеру: «в селе Архангельское церковь без пения» — что означало закрытый (недействующий) по тем или иным причинам храм.
Какова природа богослужебного пения?
Господь, Творец всяческих, Царь славы, создав мiр видимый и невидимый (ангельский), восхотел приобщить созданные существа Своей славе, блаженству. Разумные твари, исполненные чувств восхищения красотою, премудростью, великолепием творений и всего мiроздания, не могут оставаться только созерцателями божественных дел. Наделенные Творцом способностью петь, они готовы восхвалять величие Его творений не умолкая. Так мы и узнаем из Священного Писания, что ангельский мир непрестанными гласами воспевает песнь Богу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». Благодарностью и прославлением Бога начинает священник всякий чин богослужения: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа», или «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельной Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков».
Круг суточного богслужения начинается с вечерни, и здесь поется на всенощном бдении по возгласе «Слава Святей…» предначинательный псалом (103‑й), весь исполненный прославлением Творца. В пении слышатся отзвуки гимнов горних сил. Особенно таинственная связь горнего мiра и дольнего, земного под сводами храма подчеркивается в Херувимской песне: «Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение». Изображая собою таинственным образом херувимов, певцы, прославляя Троицу Животворящую, должны, по возможности, уподобляясь им, воспевать ангелоподобное славословие. В чем оно должно состоять?
Во-первых, ангелоподобное пение в храме должно быть духовным, т. е. его звучание под сводами Дома молитвы должно исключать все мiрское, чуждое истинному настроению молящегося христианина. Человек, жаждущий общения с вышним мiром, где, собственно, и уготовляется ему чертог жизни вечной, спешит в храм Божий, чтобы оторваться хотя бы на какое-то время от суеты мiрской, отдаться душой молитвенному общению с Богом, слиться с голосом Церкви в прошениях и обращениях к Источнику жизни, излить свои скорби, вздохнуть о своих согрешениях и сбросить у подножия Креста Господня бремя своих грехов. Душе нужна своя пища, духовная, очищенная от всего земного, страстного, губительного. Богослужение предназначено утолять алчную душу ангелоподобным исполнением священных гимнов, молитвословий и псалмопении. Никакой примеси мiрской музыки, манеры исполнения не должно быть места в храмовом пении! Как бы ни была красива, усладительна мелодия светского произведения, будь это народная песня, оратория или кантата и т. п., она не способна проникнуть в духовную сущность человека и задерживается на оболочке его плотского естества, потворствуя его явным или тайным страстям. «Рожденное от плоти есть плоть» ( Ин.3:6 ).
Привнесение светского элемента в богослужебное пение извращает его назначение и цель — одухотворять молитву христианина, делать его причастным сакраментальной жизни Церкви Христовой.
Происходит отсюда что-то обратное: светски звучащее исполнение в храме не помогает, а мешает молитве человека. Малоцерковный регент, избрав подобное сочинение, стремясь все свои музыкальные способности вложить в исполнительское искусство, но не в состоянии понять, что данное произведение уводит, увлекает молящихся от подлинного духовного настроения, услаждая слух, но не дух. Ведь «не собирают с терновника виноград или с репейника смоквы» ( Мф.7:16 ). Руководители хоров без должного рассуждения слепо преклоняются подчас перед авторами целых всенощных и Литургий с мiровой известностью в светской музыке (П. Чайковский, С. Рахманинов и т. д.), но малокомпетентными в церковном пении. Благоговение перед святыней церковного пения побуждает признать, что «никто не может служить двум господам» ( Мф.6:24 ). Допустимо ли здесь одной и той же рукой композитора сочинять музыку со страстными сценами для очередной оперы и Литургию — святое святых богослужебного круга? «Не можете служить Богу и мамоне» ( Мф.6:24 ). А как мучительно слушать молящемуся в храме театрально звучащие «В молитвах неусыпающую Богородицу» С. Рахманинова, где одно слово «не удержаста» повторяется «на все лады» где-то раз десять, вопреки правилам издревле установленного богослужебного пения.
Часто повторяемые слова в сочинениях церковных композиторов свидетельствуют лишь о слабости их таланта на церковной ниве, об их малодуховности, т. к. здесь содержание явно отступает на второй план, всячески подгоняется под канву сочиненной мелодии, что прямо противоречит каноническому устроению богослужебного пения, в котором без всякого сомнения приоритет отдавался слову, а не звуку. «Раб Христов должен петь так, — учит блаженный Иероним, — чтобы приятны были произносимые слова, а не голос поющего» (см. Д. Разумовский «Церковное пение в России». Вып. 1, М., 1887 г., с. 38).
Далеко зашедшее обмiрщение церковного пения в России за последние столетия, сломав рамки его древних канонов, открыло дорогу произволу новых творцов, так что в их сочинениях, например, Херувимской песни, отдельные слова или сочетания нескольких слов повторяются по 2, 3, 4 и т. д. раз, создавая безсмыслицу. Слово, без которого не может быть песнопения, совершенно неоправданно отдается в жертву мелодии.
До какого абсурда может дойти господство музыки над текстом, насильно подгоняемым под ноты в видах красоты звучания, а не смысла, стоит вникнуть в известное сочинение П. Чеснокова «Воскресение Христово видевше», где допущен перехлест слов во вступлениях партий и в результате при пении верхними голосами слов «имя Твое именуем», бас параллельно поет «не знаем». Или в переложении Г. Львовским кондака Успению Божией Матери роспева Киево-Печерской Лавры сделана автором роковая уступка музыке в ущерб смыслу слов: 3‑й голос делает вступление слогом-отрицанием «не», после чего остальные голоса поют «неусыпающую». Таким образом, слышится дважды отрицательная частица «не», по семантике слов здесь двойное отрицание и, следовательно, по переложению Львовского уже звучит противоположное: «В молитвах (не-не) усыпающую Богородицу…» (Сравни аналогичное из 2‑й молитвы ко Святому Причащению «Якоже не неудостоил еси внити. т. е. удостоил).
В своей речи о церковном пении Святейший Патриарх Алексий I, порицая склонность хоров к светскому образу пения, говорил: «Вместо небесной музыки, какая слышалась в древних строгих и величественных роспевах, мы слышим мiрское легкомысленное сочетание звуков. И таким образом, пение в храмах наших, особенно городских, совершенно не соответствует той цели, какую оно должно преследовать, и храм из дома молитвы часто превращается в зал бесплатных концертов, привлекающих публику, а не молящихся, которые поневоле должны терпеть это отвлекающее их от молитвы пение». (ЖМП, 1948, No 5, с. 8).
Богослужебное пение никак не должно быть похоже на мiрское, земное. В храме все иное, отличное от повседневного, житейского: облачения священнослужителей, напрестольные сосуды, утварь (лжица, дискос, подсвечники, хоругви и т. д.), роспись стен, иконостас; наконец, архитектура здания несет свои черты (апсиды, закомары, купола и т. д.) Богослужебное пение и мiрское пение не совместимы. Вот почему древняя Христианская Церковь рождала в своих истоках особое пение, надмiрное. Что был плод не измышления, не изобретения нового пения, а веяние Духа Святаго, ниспосланного Сыном Божиим, Основателем Церкви, для ее одухотворения. Богослужебное пение в древней Церкви органически проистекало из ее недр и вполне соответствовало высоте уровня духовной жизни тогдашних христиан.
По наметившемуся руслу богослужебное пение старались направить святые отцы, которые зорко следили за ним, охраняя его от мiрского влияния. Так, Св.Иоанн Златоуст говорит: «Мы желаем и требуем, чтобы вы, вознося божественные песнопения, были проникнуты всяким страхом и украшены благоговением. Тебе надлежало с благоговейным трепетом возглашать ангельское славословие, а ты переносишь сюда обычаи шутов и плясунов, неприличным образом подъемля руки и повертываясь всем телом. Как же ты не боишься и не трепещешь? Разве не знаешь, что здесь невидимо присутствует Сам Бог». (Цит. по: Д. Разумовский. Церковное пение России. Вып. 1, М., 1887, с. 33)
Даже внешний образ поющих был небезразличен для этого вселенского учителя. Но как часто регенты не хотят понять правил благонравия на клиросе, позволяя себе совершенно непристойные позы, движения, странные взмахи рук, трясение головой с различной мимикой (даже с улыбкой) лица, с некоторым приседанием, рывками вперед-назад, притом издавая нечленораздельные звуки, шипение или окрики — и это нередко все на виду и слуху у молящегося народа. С горечью приходится видеть руководительницу хора в церкви без головного покрытия, с крашеными волосами, с крашеными глазницами и губами, с маникюром, с нескромным покроем одежды, что безусловно, оскорбляет святость богослужебного пения. Ясное дело, что от таковых регентов нечего ждать настоящего церковного пения: «Рожденное от плоти есть плоть». Не церковные по духу регенты набирают подобных же певцов, порою даже нетрезвых, курящих и, страх подумать,— неверующих. Но это же поношение богослужебного пения! Такие хоры, светски исполняя песнопения, отталкивают от себя народ, между тем ощутимо поглощая денежные средства прихода. Богомольцы скорее идут на раннюю Литургию, где обычно поют левые хоры (не профессионалы) без концертных номеров, просто и молитвенно.
Немалый урон наносит церковности пения изолированность хора в храме: регент зачастую автономен на клиросе, а духовенство не вникает в эту область, безразлично относясь к репертуару и манере исполнения, только бы «капелла» звучала и этого достаточно. Сугубо печальное явление, когда выглядит ниже регента священнослужитель в понимании подлинно церковного пения и требует от него, например, Великим Постом петь «Покаяния отверзи ми…» только А. Веделя — произведение, мягко говоря, сомнительное для храма.
Духовность пения на клиросе… как ее понять, постичь, стяжать? Она обретается не в курсах по церковному пению, не на спевках, не в прослушивании звукозаписей. Как Царствие Божие не приходит видимым образом, но внутри человека есть ( Мф.17:21 ), так и духовность не внешне приобретается, но внутри души зарождается и совершенствуется. Человеку надо начать жить по-евангельски, искать прежде всего Царства Небесного, заняться очищением своего сердца, неуклонно исполнять правила христианской жизни, изживать в себе ветхого человека «со страстьми и похотьми», чтобы не он, но Сладчайший Иисус жил в нем, по слову Ап. Павла: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ).
Благодать Божия, вселяясь в очищенное от греховности сердце, просветит его, раскроет очи так, что человек станет совсем иначе зреть на жизнь, на ее смысл и именно со стороны вечности начнет переоценивать все окружающее. Поэтому просвещенная душа будет искать себе сродное, духовное. Все плотское, страстное предстанет уже в своем подлинном мрачном, отталкивающем образе. Духовно живущий человек уже способен распознать, что для души полезно, что вредно; что приближает к Богу, а что отдаляет.
Закон духовности распространяется на всех христиан, жаждущих спасения души, в том числе, конечно, и на руководителей богослужебного пения. Их музыкальный талант становится слугою благочестия, духовности. Не гениальность таланта способна определить, насколько церковно то или иное песнопение, а духовный опыт регента, который не позволит ему, к примеру, исполнить за богослужением «Тебе Бога хвалим» Д. Бортнянского с его чисто оперной музыкой.
Поскольку духовность достигается тернистым крестоношением и скорее познавалась живущими не в мiру, а в обителях, то и творцами богослужебных песнопений, их мелодий в глубоко молитвенном духе становились чаще всего монашествующие. Действительно, монастырские напевы ближе сердцу православного богомольца.
Однако при всем превосходстве раздающихся ныне за богослужениями монастырских напевов (Оптинского, Валаамского и т. д.) над сочинениями мiрских церковных композиторов следует сказать, что каноническими нормами богослужебного пения издревле в Церкви были иные напевы, сложившиеся в ее недрах в период становления вообще храмового пения вместе с распространением и утверждением христианства в языческом мире. Основы богослужебного пения заложены были не гением человеческой природы, но силою, ниспосланною свыше на Церковь со времен Пятидесятницы. Христиане на протяжении многих веков бережно хранили богозданные основы церковного пения с эпохи первых христианских общин, когда пение по уровню одухотворенности соответствовало их высоте благочестия.
Регенту надо знать, что пение первохристианских времен было общим, хоров не существовало. Это был идеал исполнения песнопения, т.к. каждое чадо Церкви призвано быть полнокровным ее «удом», т. е. членом, и органически соединяться с ней. Вот почему мы читаем в книге Деяний Св. Апостолов, что у первых христиан обреталось полное духовное единодушие: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян.4:32 ). Отблеском изначального богослужебного пения в наши дни является пение молящимися в храме народом «Отче наш», «Достойно есть» и т. д. Если вслушаться в его общее пение на службе, то нельзя не признать, что именно в таком исполнении ощущается здоровый пульс церковной жизни народа Божия. Всмотритесь в выражения лиц поющих богомольцев, с каким вдохновением они возносят горе свои сердца. Когда народ поет «Да воскреснет Бог» на Пасху, сколько восторженных чувств вкладывается в это пение, дух захватывает при слушании такого пения. Собственно, это и есть настоящая полнота пения Церкви Божией и никакие хоры, самые знаменитые, несравнимы с народным пением в Доме молитвы по своему воздействию на душу человека. И скорее всенародному, а не хоровому пению присуще молитвенное обращение: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа».
Возникновение отдельных групп певцов на богослужении произошло не сразу, но в дальнейшей истории церковного пения вследствие снижения уровня духовности христиан. Как далеко зашел процесс отделения и отдаления поющих профессионалов от народной массы, мы убеждаемся в нынешней реальности. Регенты, увлеченные концертными номерами, отбирают у честного народа последние крохи, исполняя нередко в оперной манере молитву Господню, Символ Веры и др.
В наше сложное время, когда десятилетиями существовавшие хоры стали на глазах распадаться вследствие малоцерковности их состава, державшегося только на рублях, пришла необходимость возвращаться к утраченным принципам богослужебного пения. Есть храмы, где народным пением отправляется вся служба. Все зависит от настоятеля церкви, от его заботливости и ревности. В отдельных кафедральных соборах постепенно вводят в народное пение ектинии, «Величит душа моя Господа», начало Литургии. Народное пение в храме своим естественным исполнением служит в известной степени мерилом для регента хора. Простота народного пения, его репертуара удержит чуткого регента от поползновения к концертным или сольным произведениям, чуждым природе богослужения. Духовность руководителя хора воспрепятствует ему исполнить в храме, например, «С нами Бог» В. Зиновьева с его ариозными вступлениями солистов.
Торопливость исполнения в ущерб ясности восприятия содержания песнопений стало недугом наших современных хоров. Даже отточенная дикция не дает права ускорять неспешный темп песнопений. Кощунственно устраивать гонку в пении пасхального канона, ибо изменение нормального темпа в сторону неосмысленного ускорения превращает характер исполнения в плясовой ритм. Кроме того, наблюдается странная новизна в ритме, когда, Великое славословие в ускоренном темпе стало звучать в роде какого-то марша, с отсечением концов строк.
Вот здесь озадаченному регенту народное пение подскажет, в каких пределах держать темп хора. А известно, что спешка не свойственна общему народному пению, и это служит хорошей сдерживающей мерой для хора. Пение с народом в храме молитвословий определяет собою норму громкости звучания и для клироса. Действительно, общее пение стоящих в храме прихожан исключает крики голосов, ибо там все естественно. Совсем не то в хорах, где сплошь и рядом слышится искусственное усиление звука, переходящее в крик партий, увидевших знак регентской руки, или пометку форте, фортиссимо в нотах. Подлинно молитвенное пение не допускает этих эффектов, чисто искусственных, рассчитанных мощью, силой голосов удивить находящихся в храме.
Мы должны признать, что молитва и громогласное пение несовместимы. Форте и Фортиссимо должны быть исключены в исполнении песнопений в храмах средней вместимости (типа Троицкого Собора Троице-Сергиевой Лавры). Св. пророк Илия, смеясь над бессилием жрецов идола Ваала, говорил им: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется». ( 3Цар.18:27 ). Христиане, поклоняясь истинному Богу, веруют, что всеведующий Господь слышит наше самое затаенное дыхание молитвы и громогласное пение безсмысленно. Прекрасно и убедительно подтверждается умеренное по силе звука пение в Доме Божиим видением тому же пророку Бога: был сильный ветер, но не в ветре Господь, после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь, после землетрясения огонь, но не в огне Господь, после огня веяние тихого ветра и там Господь ( 3Цар.19:11-12 ).
Неспешное, спокойное (негромкое), умиротворенное пение в храме приближает молящихся к Богу. Ошибается тот регент, который думает все внимание молящихся приковать к своему хору через мастерство исполнения «классических» номеров тех или иных композиторов. Безусловно, богослужебное пение органически связано со священнодействующими алтаря, но оно предназначено не отвлекать богомольцев своим исполнением, а содействовать его богообщению и подобно фимиаму растворяться горе, вознося, приподнимая души стоящих в церкви к небу: «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним» (см. Утреня).
Для руководителей хора должно быть аксиомой то положение, что их пение может быть действительно молитвенным, когда на службе молится сам регент, вникая в смысл песнопений. Молится регент — тогда молится хор. Молится хор — молится и храм. Однако молитва регента должна начаться не на богослужении, а намного раньше, еще перед выходом из своего дома, а также в пути и при входе в храм. Тем более регент сосредоточенно должен молиться перед первым возгласом священнослужителя, который особо молится с воздетыми руками перед Литургией. Через сердечную молитву регента благодать Всесвятого Духа снизойдет на его душу, просветит и вразумит, как богоугодно воспеть службу церковную. В священные моменты Литургии регенту следует отложить камертон, обратиться к алтарю и благоговейно перекреститься (как обязательное) перед возгласом «Благословено Царство», перед пением «Во Царствии Твоем», «Приидите поклонимся», Трисвятым, чтением Апостола и Евангелия, перед Херувимской, «Станем добре», «Приимите…», «Пиите…», «Твоя от Твоих…», «Изрядно…», перед «Отче наш» и т. д.
Не содействует молитвенности пения бесконечное расширение репертуара, т. к. новые осваиваемые мелодии заставляют певцов держаться на клиросе в усиленном напряжении, и им становится уже не до осмысления слов. Несомненно, что самый малый, но выученный наизусть репертуар чрезвычайно способствует поющим, не заглядывая в ноты, проникнуться в песнопении и почувствовать сладость молитвы.
Левые, любительские хоры нередко поют как раз по памяти «Херувимскую песнь», «Милость мира», что помогает своею простотой создать молитвенную атмосферу на клиросе и в храме. Оптинский старец схиархимандрит Варсонофий говорил, что «ноты связывают певца по рукам и ногам…» Одни красивые звуки без содержания. А слова ускользают от внимания, молитвы нет» (см. «Надежда», вып. 8, РСХД, 1981 г., с. 87).
Разве может быть молитва хора, когда его певцы на богослужении стоят перед нотами в страхе, только и думают, как бы не понизить, как бы не ошибиться? Тем более, если регент может прийти в гнев? Такое пение, даже самое отточенное, не достигает цели. Безошибочное пение — это еще не молитва. Скорее пение с естественными недостатками угоднее Богу, чем безупречное в интонации, ансамбле, но закрепощенное нотами исполнение. Блаженный Иероним говорит: «Славен пред Богом и худоголосый певец» (см. Д. Разумовский, цит. соч., с. 38).
Для настроя христиан на молитву в богослужебном пении важнее фактор на клиросе — что поют, а не как поют — последнее должно быть подчинено первому, а не наоборот. Блаженный Августин в «Исповеди» заключает: «Когда со мною случается, что меня трогает больше пение, нежели то, что поется, то я признаюсь, что тяжело согрешаю, и тогда желал бы я не слышать поющего» (см. ЖМП, 1949 г., No 11, с. 54).
Как странно слушать словесно удвоенное пение, к примеру, прокимен «Помяну имя Твое» Киево-Печерского напева, где тем самым явно подчеркивается музыкальная сторона, а слова повторяемые целой строкой, взяты как бы для размена. К сожалению, многих регентов интересует более всего последнее, т. е. «музыкальная сторона», и в результате на запричастном стихе прекрасно звучащий хор исполнит так называемый «концерт», из которого не разберешь слов и не узнаешь, что это за текст был пропет? На вопрос — как исполнили? — слушатели ответят: хорошо! А что пропели — не разобрали. Не лучше ли вместо неразборчивого концерта спеть 33‑й псалом, и весь народ, понимая содержание, с усердием станет молиться. Этот псалом стоит петь по запричастном стихе уже потому, что в отступление от чина Литургии его почему-то опускают по заамвонной молитве, точнее после «Буди имя Господне». Да и как можно увязать концертный номер с приготовлением прихожан к причащению? До XVII века этого концертного исполнения не существовало в богослужении, как и партесного пения.
Православная Русь со времен своего крещения твердо держалась унисонного пения, воспринятого от греческого Востока. Истоки его уходят к первохристианской эпохе, когда еще не было хорового исполнения. Принцип унисонного пения вполне отвечал идеалу единения всех членов Церкви во Христе, и потому вполне отвечал идеалу церковности богослужебного пения.
Пора нам, православным, возвращаться к забытым сокровищам исконного родного древнерусского богослужебного пения, которым жили и спасались наши христиане на Руси до XVII века!