Что принесло в славянскую культуру христианство монах

Крещение Руси — основа духовного единства славянских народов

Крещение Руси в 988 году и последовавшее за ним учреждение епархий во главе с митрополитом стольного града Киева положило начало новой Поместной Церкви в рамках Вселенского православия. Приняв святое крещение и наставление в истинах Христовой веры от византийских иерархов русские, украинские и белорусские народы были привиты к древу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Благодаря живой связи с греко-славянским православным Востоком Русская церковь восприняла богатейшее византийское наследие.

С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета.

С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.

К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.

Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.

Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.

Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.

После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.

Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.

В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.

Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути развития социальной политики в отношении субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства осуществлены не только попытки “социального реформирования” в сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин. Однако постепенно осознается невозможность со стороны княжеской власти единолично претворять в жизнь христианское социальное реформирование, поскольку общество было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада, что, в свою очередь, вело к невозможности “рядить” по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.

Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.

Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.

Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.

В отличие от язычества, во времена которого официально существовал институт наложничества, христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество, прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут.

Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.

Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.

Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения – преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.

После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник – всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” – передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)

Святая Русь явила миру многих защитников родного Отечества. Среди них великий полководец и талантливы дипломат и государственный деятель святой благоверный князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.

Православная Церковь считает Александра Невского чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви, помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми силами значительно превосходящего противника. Участвуя лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он вышел победителем более чем в двадцати сражениях, оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения. Любовь к ближним простиралась у святого Александра до самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне говорили о нем, всё– правда. Нет подобного этому князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого, рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным голосом русского князя-полководца. Однако великий князь, как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму с именем Алексий.

Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.

Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие варварского нашествия принесло не только материальное, но нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды. Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы князей, предательства, разорение – и так жило уже не одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли бодрость.

Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.

Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем оказался в центре общественно-политической жизни второй половины XIV века. Он был сподвижником великого князя Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими, кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал князю двух монахов из бывших бояр – Пересвета и Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем началась Куликовская битва. Летопись свидетельствует: в течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии о ходе битвы!

Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца – преподобного Серафима Саровского.

Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, превосходящие естественные человеческие возможности, гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный Серафим оставил богатое духовное наследие – это краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их. Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни”, впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержалось новое изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна существовали неписаные правила, по которым жили подвижники земли русской. К таким правилам относились кротость и смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и способность исцелять, конечно же, наставления и наличие учеников.

Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца. “Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое сердце”. Каждого приходящего преподобный встречал словами приветствия “Радость моя! Христос Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.

Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.

1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.

Христианство стало тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени – Византии. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.

Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.

Согласно православному Преданию, единство Церкви заключается не в централизации церковного управления и не в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры, а, следовательно, верность Духу истины, созидающему Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с крещением Руси братские русские, украинские и белорусские народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища церковно письменности – Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но обрели основу для своего духовного единства.

Источник

§ 15-1. Религия в истории славян

Каким образом христианская церковь повлияла на политическое развитие и международное положение, культуру славянских государств?

Что такое политеизм? Когда и почему произошло принятие христианства у западных, южных и восточных славян?

Оглавление

1. Язычество

Первые письменные свидетельства характеризуют славян как язычников. Они исповедовали политеизм — поклонялись силам природы, верили во множество разных духов и богов, почитали их.

Ученые очень мало знают о божествах и верованиях восточных славян в древнейший период. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием у этих народов в то время собственной письменности. Славян достаточно подробно описывали византийские историки, немецкие хронисты, арабские торговцы. Но они рассказывали только самое интересное для себя, поэтому их повествования фрагментарны.

Славянская языческая религия формировалась на протяжении долгого периода во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Представления язычников-славян имеют общие черты с мифологией ираноязычных кочевников причерноморских степей — скифов, а также с мифологией и религией воинственных германцев и кельтов, соседних племен балтов.

Одним из первых рассказов о религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского, сделанное в VI в.

Чаще всего славяне молились в природном окружении: в рощах, около родников, на холмах. Для поклонения богам они не строили храмов. Языческие обряды проводились в капищах (местах поклонения), где обычно устанавливали идолов, сделанных из дерева или камня, которые изображали богов. Капища возникали у источников, в лесах, а со временем появились и в славянских городах. Религиозные обряды проводили жрецы — волхвы, часто в роли жрецов выступали князья.

Согласно представлениям древних славян, весь мир был населен различными духами. Рядом с человеком «жили» духи, благосклонные к нему: в доме — домовик, в поле — полевик, в бане — банник и т. д. Но когда славянин удалялся от дома, он встречался со все более недружелюбными духами: в лесу путника подстерегали лешие и кикиморы, около воды — водяные и русалки, а ночью могли нападать ночницы. Человек должен был знать, как правильно «защищаться» от злобных духов, и носил различные обереги, а одежду и дома украшал защитными изображениями, например, солнца.

Славянские божества представлялись людям как сильные или слабые, добрые или коварные, главные или второстепенные боги. На основе этих представлений формировалась модель поведения: необходимо было заручиться поддержкой могущественного бога, который может ослабить негативное влияние другого, враждебного или чужого.

Каждое племя почитало своих богов. Это было одним из факторов сохранения политической разобщенности славян. Поэтому создание первых государств неизбежно потребовало религиозных преобразований.

Автор «Повести временных лет» подробно описал религиозную реформу 980 г., проведенную киевским князем Владимиром, который хотел создать единый для всей Руси пантеон языческих богов.

Главным богом был признан Перун. Он известен у всех славян. Это устрашающий, но справедливый бог грома и молнии. В белорусском языке слово «пярун» означает «гром», это свидетельствует о том, что имя бога пошло от самого́ природного явления. Прокопий Кесарийский, судя по всему, именно Перуна называл «творцом молний, владыкой над всеми». При создании государства образ этого бога приобрел еще и социальное значение: Перун стал считаться покровителем князя и дружины. Это нашло отражение в том, что деревянная статуя Перуна, украшенная золотом и серебром, была поставлена на холме рядом с теремом-дворцом князя Владимира.

Рядом с рекой Днепр в торгово-ремесленном посаде стояла статуя еще одного почитаемого всеми славянами божества — Велеса, бога скота и плодородия. Это свидетельствует о том, что его образ также наделялся социальным значением: Велес был божеством, которому поклонялись, скорее всего, простые люди.

Еще одним крупным религиозным языческим центром у славян стал храм бога Святовита на мысе Аркона острова Руян (Руга), сейчас это остров Рюген в Германии. Святовит почитался всеми племенами славян, расселившимися по реке Лабе (Эльбе). Ему делали богатые приношения. Защищая Святовита и свою землю, полабские славяне долго сражались со Священной Римской империей и противостояли немецкому вторжению, однако потерпели поражение, и храм был уничтожен, а население приняло христианство.

С приходом христианства языческие верования славян сохранились в культурных и календарных праздниках, традициях. В честь летнего солнцестояния славяне продолжают отмечать Купальскую ночь, которая до сих пор считается самым счастливым и чудесным временем в году. В период зимнего солнцестояния все славянские народы празднуют Коляды, когда веселыми обрядами стремятся отогнать враждебные силы и вновь «повернуть солнце на лето». Очень много языческих представлений сохранилось в фольклорных произведениях: сказках, былинах, легендах и преданиях.

2. Принятие и распространение христианства

Распространение христианства у славян проходило очень неравномерно, новую религию принимали не всегда добровольно. Единобожие не соответствовало славянскому мировосприятию. Долгое время, иногда даже после крещения, население сохраняло веру в языческих божеств. Однако со временем христианство утвердилось как основная религия славян.

В принятии христианства в первую очередь были заинтересованы правящие круги. Ведь оно давало теоретическое обоснование власти князя, а также позволяло подчинить общество в условиях формирования государственных отношений. Важную роль христианство играло и в повышении международного статуса государства.

Принимая новую религию, славянские правители стремились к тому, чтобы их государства не оказались в зависимости от соседних могущественных христианских держав: Каролингской империи, Священной Римской империи, Византии. Не случайно во всех известных славянских источниках подчеркивается принятие новой веры по собственному свободному выбору. Кроме того, князья старались добиться особой самостоятельности церковной организации для своих владений.

Раньше других подверглись христианизации территории, находившиеся по соседству с Византией. Первые сведения о принятии славянами христианства относятся ко второй половине VII в. Речь идет о появлении на территории расселения южных славян христианских миссионеров. Однако говорить о переходе славян в новую религию в полной мере можно только в IX–X вв. Они принимали христианство из Византии и Рима.

Решающую роль в распространении христианства среди славян сыграла миссия двух византийских монахов из города Солунь (современные Салоники) — Кирилла и Мефодия, которых называют «апостолами славян». Разработанная ими письменность способствовала единению культуры всех славянских народов.

В 831 г. крестились правители и народ Великой Моравии. Сюда и направилась прежде всего миссия Кирилла и Мефодия. С этого времени христианство закрепилось на землях Чехии. В 864 г. христианство было принято в Первом Болгарском царстве. В 966 г. польский князь Мешко был крещен, что положило начало христианизации польских земель. Также и киевский князь Владимир решил резко поменять религиозную политику и в 988 г. принял христианство из Константинополя. С принятием христианства славянские правители уравнялись в статусе с европейскими монархами, что способствовало укреплению их государств.

3. Церковь в системе государственного управления

Церковь получила от славянских князей немалые земельные владения, князья оказывали финансовую поддержку, строили храмы и монастыри. Это способствовало возрастанию ее влияния. На землях, принадлежащих церкви, использовали труд зависимых крестьян. Церковная десятина и подношения способствовали накоплению денежных богатств. Очень часто церковь участвовала в решении политических вопросов. Например, во время междоусобиц именно она способствовала укреплению стабильности страны, участвовала в примирении враждующих сторон. Через духовенство правители могли влиять на население и на его настроения, поэтому они были заинтересованы в поддержке церкви.

Однако славянские правители опасались, что именно через церковь можно будет влиять на политику их государств. Ведь христианство было принято из Рима или Византии. Во главе созданных епископств находились присланные представители духовенства, которые подчинялись непосредственно Риму или Константинополю. По этой причине князья стремились сделать так, чтоб церковь возглавляли представители местного духовенства, которые учитывали бы интересы своей страны и народа.

Учреждение епископств и архиепископств в славянских странах играло важную роль в распространении новой религии. Это значительным образом поднимало престиж самого государства и позволяло местным князьям проводить более независимую политику, особенно тогда, когда во главе епископств стали местные священнослужители. Уже в 870 г. церковь Болгарии стала самостоятельной, однако после падения Первого Болгарского царства эта самостоятельность была ликвидирована. Около 1000 г. собственное архиепископство возникло в Польше. В начале XIII в. Сербия получила церковную автокефалию — право на самоуправление. А в 1346 г. царь Стефан Душан провозгласил сербскую патриархию. Это означало появление новой самостоятельной православной церкви. Создание собственных славянских церквей способствовало стабильности самих государств.

Церковь Киевской Руси долгое время управлялась из Константинополя, откуда в основном и присылали митрополитов. После монгольского нашествия влияние Киева резко ослабело, и он перестал быть безопасным. Митрополиты переехали во Владимир, а затем в Москву. В 1448 г. церковь Московского государства на соборе избрала собственного митрополита. Пользуясь слабостью Византии, собор в Москве принял это решение не обращаясь к Константинопольскому патриарху. Тем самым церковь Московского государства заявила о своей самостоятельности. В 1589 г. русское духовенство объявило Московского митрополита патриархом вновь без согласия Константинопольского патриарха.

Между Римом и Константинополем постоянно шла борьба за религиозное влияние на славянских землях. Поэтому одна часть славян после раскола церкви в 1054 г. на католическую и православную осталась под религиозным руководством Рима (Польша, Чехия, Хорватия и др.), другая — под религиозным руководством Константинополя (Болгария, Сербия, Русь).

Следует отметить, что церковь внесла вклад в становление законодательства славянских государств, находя обоснование складывавшейся социальной структуре общества. Более того, в условиях феодальной раздробленности она стала одним из факторов объединения. Ведь население, в большинстве своем исповедовавшее единое вероучение, было связано с местной церковью.

4. Влияние религии на развитие культуры

Принятие христианства способствовало приобщению славян к традициям западноевропейской и византийской цивилизаций. Оно кардинально меняло устои и традиции общества. Отбрасывая обычаи, связанные с язычеством, христианство требовало соблюдения строгих моральных принципов. Вместе с тем христианство ощутило на себе влияние некоторых местных традиций и культов.

Религия способствовала упрочению княжеской власти, формировавшейся системы феодальных отношений. Теперь власть князя рассматривалась как освященная Богом. Христианизация вела и к укреплению международных позиций государства. Приняв новую религию, славянские правители встали в один ранг с правителями Европы, а славянские страны стали полноправными участниками политических процессов. Как и в других христианских странах, церковь здесь стала важной частью хозяйственной и политической жизни.

С принятием христианства начала распространяться грамотность. В качестве языка богослужения использовался церковнославянский язык с письменностью, созданной Кириллом и Мефодием. После латинского и греческого языков славянский язык стал третьим языком в Европе, на котором официально разрешалось вести богослужение христианам.

Не менее важную роль христианские традиции сыграли в развитии архитектуры и живописи. Построенные монастыри стали центрами местной культуры. В них писали и переписывали книги, создавали книжные миниатюры. При монастырях формировались литературные школы славянских народов.

Следует отметить, что к XII в. влияние церкви на общество стало очень значительным. В период раздробленности духовная власть церкви не оспаривалась местными князьями. Это свидетельствовало о сильных позициях церкви в обществе и о том, что она объединяла население.

Переход славян от язычества к христианству происходил на протяжении длительного времени. В принятии христианства была заинтересована правящая верхушка, так как оно давало обоснование власти великого князя и позволяло выстроить систему подчинения в обществе. Принятие христианства из Рима или Византии также вело к повышению международного статуса государства и ослаблению зависимости от соседних могущественных христианских держав. Со временем роль духовенства в общественной и политической жизни страны возрастала. В период политической раздробленности церковь выступила одним из объединяющих население факторов. Принятие христианства способствовало приобщению славян к европейской и византийской культуре.

Вопросы

1. Охарактеризуйте язычество славян, используя схему первого пункта параграфа.

2. Назовите общие и различные черты славянского язычества и религии древних греков.

3. Объясните, почему исследователи считают, что наличие у каждого славянского племени своих почитаемых богов способствовало политическому разобщению.

4. Каким образом проходил процесс принятия христианства в славянских государствах? Были ли общие причины для принятия новой веры у славян?

5. Какое место занимала церковь в системе государственного управления?

6. Что изменилось в жизни славян с принятием христианства? Каким образом?

7. Проведите историческое исследование «Языческие традиции и обряды восточных славян (по мотивам белорусских (русских, украинских) сказок)».

Источник