Что общего в учениях всех философов милетской школы
Особенности милетской школы кратко и понятно
Милетская школа философии — в чем особенности
Милетская школа – одна из наиболее ранних школ классической античной философии VI – V веков.
Милетская школа принадлежит к так называемым досократическим натуралистическим школам. Главные ее представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философ Лосев А.Ф. причисляет школу к направлению ионийской натурфилософии. В отличие от Платона и Аристотеля, ионийцы писали на своем родном ионийском диалекте древнегреческого. Именно с милетской школой связывают возникновение западной философии.
Милетская школа берет свое название от греческого поселения Милет, который был крупным торговым городом. Там развивались разные науки и искусство. Здесь формируется отдельное натурфилософское направление, основателем которого становится уроженец Милета – Фалес.
Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.
Почти все труды милетцев носят название «О природе», что прямо указывается на главный объект изучения и обсервации философов – природу, космос (как абсолютное единство). Потому милетцев, как и всех ранних философов, история философии называет натурфилософами.
Основная проблема, решавшаяся философами
Последователи школы исходили из принципа: «Ничто не возникает ни из ничего». Потому главная проблема философов – это проблема первоначала природы. Философы были уверены: поняв первоначала, возможно объяснить принципы и законы, по которым существует природа.
Они полагали, что начало должно быть универсальным, вечным, нескончаемым, «божественным» первоначалом, источником существования жизни. Душа в представлении милетцев становится «тонким» и подвижным видом первопричины – первовещества.
Учения представителей милетской школы были направлены на осмысление космоса как чувственно-материального объекта.
Для них (как и в целом для античности) было характерно рассматривать мир сугубо объективно. То есть истина в том, что мое ощущение и видение мира является таким не из-за моего восприятия, но потому что он такой и есть в реальности.
Милетцы не различают субъективное осмысление реальности и реальность как она есть для себя, последняя поглощена первой в их представлениях. Потому, космос милетцев – это единство и абсолютный порядок. Но, в то же время, космос – это оформление физических элементов и их материя.
Космос (в понимании милетской школы) – это абсолют (вечный и неизменный), который раскрывает себя в объективно-материальном виде.
Космос представляется в своем чувственно-эмпирическом проявлении – в реальных осязаемых вещах. Он, по мнению учеников школы, состоит из материальных, чувственно-воспринимаемых элементов. Разные представители школы ставили во главу отличные элементы.
Фалес считал главным формирующим компонентом-истоком воду, Анаксимандр – воздух, Анаксимен – свойство воздуха (апейрон). Ключевой элемент каждого философа рассматривался не просто как материальная основа, а как объективная субстанциальность.
Для милетцев характерен монизм, когда ко всеобщему первоначалу сводится все материальное разнообразие.
Милетская школа как предшественница материализма
Общее изменение подхода к осмыслению природы как самодвижущейся и имеющей свою первопричину уже имеет материалистический характер. Милетская школа пытается порвать с мифологическим синкретизмом и религией, показав, что вовсе не боги управляют природой и ее явлениями.
Кроме этого, ученики милетской школы предлагают рациональный, хотя и все еще не лишенный мистики и мифологии, подход к осмыслению окружающей реальности природы.
Лосев А.Ф. подмечает, что нельзя сводить учение милетской школы к наивному эмпиризму.
Материя для милетцев – это некая абстрактная категория для описания всеобщего. Природа вещей рассматривается как физис – это фундаментальная неизменчивая реальность. Кроме этого, представители натурфилософии никогда не отрицали влияния ума или души космоса, однако они отходят на второй план.
В плане универсальности и неизменности элементов-первоначал взгляды учеников школы близки к будущим представлениям об атомах и материи. Однако материя как универсальный элемент наделена у милетцев некой силой, которую они описывают несколько мифологически – как справедливость, борьбу.
Потому будет неверно называть милетцев материалистами в современном понимании материализма. Их материальные начала пока еще были неразрывно связанны с идеалистическими представлениями об Абсолюте.Важно
Материализм милетской школы (как и всех ранних античных философов) – это первые попытки интуитивного осмысления окружающего мира, его основ, законов развития и существования. А потому материализм этот скорее условный.
Основные представители Милетской школы
Фалес Милетский (640-562 гг. до н.э.)
Является родоначальником философии и милетской школы. Предсказал солнечное затмение, которое произошло около 585 г. н.э. О нем остались только свидетельства, поскольку он сам ничего не писал. Является одним из семи мудрецов. Его ключевые идеи:
Содержание и обоснование философских истин Фалеса не лишено элементов мифологии и мистики (некоторые исследователи указывают на влияние орфизма).
Анаксимандр Милетский (611-546 гг. до н.э.)
Ученик и последователь Фалеса. Первый среди древнегреческих философов использовал название «О природе» для своего трактата. «О природе» Анаксимандра – первый философский труд в прозе. Отличительные идеи философа:
Учение Анаксимандра об апейроне как универсальном управляющем принципе рождения и уничтожения становится первой диалектической теорий в Греции, которая решает проблему зарождения и разрешения противоречий.
Анаксимен (585-524 гг. до н.э.)
Был учеником Анаксимандра. Является автором сочинения «О природе» (сохранился в трех фрагментах). Основные идеи:
Значимость милетской философской школы
Милетские философы внесли фундаментальный вклад в развитие мировой философии. Они были первыми греками, которые предложили рассматривать управление природы как ее собственный процесс, не зависящий от богов. В их понимании природа становится вечной и саморегулирующейся.
Именно такой подход позволил милетцам поднять впервые вопрос о первоначале природы – из чего она состоит. Кроме этого, Анаксимандр и Анаксимен поднимают проблему причины и принципов рождения и уничтожения. Философы, сугубо интуитивно уверенные в исключительной объективности процессов, пытались объяснять законы природы, принципы ее существования.
Кроме этого, они выдвигают теорию об универсальных и неуничтожимых элементах всего сущего, которые вносят в мир определенное движение, побуждая вещи к рождению и разрушению. Такие взгляды можно рассматривать как первые шаги к пониманию атомов и связей между ними. Поэтому их теория имеет актуальность для изучения и поныне, ее можно считать научным истоком.
Милетская школа заложила основы философского подхода к осмыслению окружающего мира и его начал.
Милетская школа, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
ТЕМА ОГНЯ В ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ДОСОКРАТОВСКОГО ПЕРИОДА
ГЛАВА 2. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА И СТИХИЙНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ: ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН
ИОНИЯ И НАЧАЛО ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Колыбелью греческой философии была Иония, заселенная греками западная полоса малоазийского побережья. Иония располагалась на территории современной турецкой провинции Анатолия, и её население было этнически смешанным. Там располагались 12 знаменитых городов /1/, в которых сложилась основа известной нам греческой культуры. Туда приходили торговые караваны с востока. В Ионийских портах товары перекладывались на корабли и отправлялись далее на запад морским путем. Морские путешествия развивали любознательность, желание узнать и понять, уважение к иным обычаям и мнениям. В Ионии начали формироваться привлекательные черты древнегреческого характера: здравый смысл, интерес к индивидуальному, терпимость к иному мнению, чувство меры и порядка. Вместе с товарами, с востока приходили и философские идеи и религиозные представления. В 546 г. до н.э. Иония перешла под власть Персии, и в греко-персидских войнах ионийцы воевали на стороне персов. Персидское «иго» было в целом довольно мягким и способствовало проникновению персидской культуры в Ионию.
С востока приходили мифы о сотворении мира, индийские идеи об абсолюте и бытии, персидские монотеистические представления, складывающиеся в рамках зороастризма, верования в переселение душ. Религиозные представления Востока были оформлены не только в систему мифов, но и в развитую философию, осмысливающую явления божественного и их связь с человеческим. Там, на востоке, возникли столь фундаментальные в последующем умственном развитии человечества понятия о духе, абсолюте и истине, о смысле человеческого существования. Возникло понятие бытия, и развилась философская проблематика связанная с его истолкованием. Там сформировались этические системы, и проявилась роль философии и религии как источников этики. Там возникло понятие о мудрости, как практическом знании основ бытия, включающем элементы философии и вытекающей из нее этики. Там возникают «духовные методики», школы самосовершенствования, самопознания, духовного очищения и интуитивно-мистического восприятия «потока жизни». Там возникает понятие о единой первооснове бытия, к слиянию с которой стремится человек. Все эти представления и философские учения, разнородные и зачастую противоречащие друг другу, проникали в греческий мир.
Впрочем, достоверных сведений о влиянии восточных философских систем на греческую мысль немного. Высокомерное отношение к «варварам» приводило к тому, что древнегреческие авторы преподносили научные результаты и идеи как свои собственные, даже если был элемент заимствования. В поздней античности, напротив, появилась традиция приписывать греческим мудрецам длительные путешествия на восток, особенно в Египет. В науке 19 века, в связи с общим увлечением ориентализмом, тема влияния Востока на Грецию опять стала актуальной, и на эту тему появилась обширная литература. Однако в действительности трудно разобрать, где имело место прямое влияние, а где – типологическое сходство. Само направление греческой философии было вполне самобытным. Если на Востоке философия была направлена на понимание человеком своего внутреннего мира и достижение внутренней гармонии, то жизнелюбивые и любознательные греки больше заботились о познании окружающего мира и определении места в нем человека; эти тенденции легко увидеть и в современной европейской науке и культуре. Греческую философию в целом нельзя считать продолжением восточной, но она создавалась в атмосфере, в которой многие восточные концепции и научные результаты были хорошо известны.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (первая половина 6 века до н.э.)
От ранних греческих философов (т.наз «досократиков») не осталось прямых письменных источников. Их учения дошли до нас фрагментарно в изложении более поздних авторов. Наиболее детальный обзор философии этого периода содержится в книгах Диогена Лаэртского, написанных около 220 г. н.э.
К милетской школе относят трех философов: Фалеса Милетского, Анаксимандра и Анаксимена. Все они творили в начале 6 века до н.э. Анаксимандр и Анаксимен были младшими современниками Фалеса и развивали его идеи. Учение самого Фалеса, по-видимому, не было никогда записано, и от него остались только отдельные упоминания историков и последующих философов. Из этих упоминаний следует, что Фалес был не только философом, но и исторически значимым деятелем своей эпохи.
ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ
Фалес происходил из знатной финикийской семьи. Он был богатым купцом и государственным деятелем Ионии. В качестве советника лидийского царя Креза он участвовал в попытках противостоять растущему персидскому влиянию и создать государственность Ионии. В качестве купца он, вероятно, занимался морской торговлей тирским пурпуром и оливковым маслом.
Фалеса называют не только первым философом, но и первым ученым. Из-за отсутствия прямых исторических свидетельств сведения о его достижениях полу-легендарны. Предполагают, что свои научные познания он получил в Египте. Прокл писал, что «Фалес первый принес в Грецию египетскую мудрость». Основываясь на подобии треугольников, Фалес измерил высоту египетских пирамид по длине отбрасываемой ими тени и разработал метод измерения расстояний до кораблей. Историки полагают, что если у египтян и вавилонян некоторые базовые геометрические соотношения были известны как эмпирические правила, то Фалес ввел понятие доказательства и этим положил начало геометрии как науке.
В философии Фалеса первоначалом бытия является вода. Для нас это звучит материалистически: ведь по современным понятиям вода – это материальная среда, т.е. пассивное само по себе вещество, которое активизируется внешними воздействиями. Первоисточник этих воздействий в последовательном материализме остается невыявленным – и в этом его главная слабость как философского учения: непонятно какой силой из пассивной и неодушевленной материи создается организованный, развивающийся и «живой» мир, который мы видим перед собой. В учении Фалеса этой проблемы не было. Вода по Фалесу – это активная субстанция и источник жизни в самом прямом смысле, т.е. жизнь как бы содержится в воде и передается всему живому. Если для нас рыба существует отдельно от воды, то в учении Фалеса она как бы возникает из неё. Одной из причин такого выделения роли воды считается зависимость ионийских греков от моря как среды передвижения и источника основных жизненных благ. Вода – это вечно текучая влага, вода живая, питающая и рождающая из себя всё.
При всей фрагментарности наших сведений об учении Фалеса, можно утверждать, что в его учении вода фигурировала именно как «живая стихия», т.е. саморазвивающаяся одушевленная первичная субстанция, магически содержавшая в себе весь потенциал становления мира.
АНАКСИМАНДР
Анаксимандр написал сочинение «О природе», которое считают первым греческим философским трактатом. Оно не дошло до нас, но было хорошо известно в древности. Первоначалом бытия он считал «апейрон», первоматерию, определяемую через свои атрибуты: беспредельность, неуничтожимость, неограниченность во времени. Слово «апейрон» может быть переведено как «беспредельное» /2/, хотя означает скорее «первооснова Сущего» /3/. Вещи возникают из апейрона и потом в него же возвращаются. Неизменен только апейрон, в то время как все возникающее из него подвержено изменению: вода может высохнуть, а камень – превратиться в пыль. В сегодняшних терминах можно сказать, что апейрон и материален и абстрактен одновременно, примерно как силовые поля в современной физике. Апейрон также в некоторых отношениях напоминает развивающуюся материю в марксистской диалектике: в диамате материя также неизменна по сути, но постоянно изменяет форму, обеспечивая как единство так и постоянное развитие мира/4/.
Несмотря на кажущуюся абстрактность, апейрон материален и является такой же «живой стихией», как и вода Фалеса.
Огонь Анаксимен рассматривал как результат расширения воздуха, а небесные светила он считал огненными шарами, плавающими в воздухе. Небесная твердь в его космогонии отсутствовала. В этом плане его система близка к современным представлениям о вселенной, как совокупности сосредоточенных масс, распределенных в «пустом» пространстве.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА – ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Первоначальная философия мыслила сущность вещей как физическую субстанцию. Взгляды всех трех философов милетской школы иногда объединяют под названием «стихийный материализм». Однако это не есть материализм нашей эпохи, так как философия досократиков не знала противопоставления духовного и материального/7/. Понятие о божественном в современном смысле и о «мире ином» также еще не сформировалось /8/. Души и боги принадлежали тому же миру, что и люди. Неудивительно, что первооснова мироздания мыслилась как «живая стихия», потенциально содержащая в себе все богатство и всю целостность мироздания, его движение и жизнь/9/.
Многие авторы (особенно западные) противопоставляют греческую философию религии, подчеркивая её рациональный характер и стремление объяснить мир, исходя из него самого. Действительно, греческие философы в своей космогонии обходились без богов. Однако их мышление было во многом созвучно религиозным представлениям эпохи. Во-первых, абсолютизация «живых стихий» была созвучна обожествлению природы в натуральной религии, которая оставалась подлежащим слоем греческого язычества. Во-вторых, Олимпийские боги были не творцами мира, а его частью; они сами предполагались рожденными. Олимпийские боги, также как люди, были не всесильны и согласовывали свою жизнь с загадочной Судьбой, включавший в себя основные законы физического бытия, которое, в своих фундаментальных основах, этими богами не определялось. Поэтому метафизика, если она не покушалась прямо на религиозные верования, была приемлемой для верующих. В-третьих, религиозная история творения не отличалась ясностью (было несколько версий) и не имела догматической силы. Поэтому более «научные» концепции философов, также достаточно туманные, не входили в противоречие с реально важными религиозными установлениями, тем более, что они никогда не предлагались в качестве единственно верного учения. Религиозная история творения отправлялась от первоначального хаоса, что было созвучно с метафизической концепцией первоначальной однородной среды.
«Стихийный материализм» хорошо объясняет мир живой и единый, но плохо объясняет мир развивающийся. Именно проблематика развития мира ставит перед человеком вопрос о смысле этого развития и цели самого человеческого существования. В эпоху милетской школы эта проблематика еще не возникла. Мысль той эпохи не знала не только противопоставления материи и духа, но и различия между потенцией и причиной, т.е. между возможностью движения и действующей движущей силой. Мир воспринимался как единый целостный организм находящийся в вечном стихийном движении, наподобие морского прибоя. Нам в нашу эпоху, полезно вспоминать об этой древней мудрости, учившей, что человек является частью целого, и что его существование зависит от стабильности и сохранности этого целого.
Говорят, что идеи прошедших эпох не умирают, а откладываются в сознании человечества и навсегда остаются частью его мыслительного фонда, если не на уровне осознанных убеждений, то на уровне, если можно так выразиться, инстинкта мысли. Такими неумирающими идеями представляются и идеи о «живых стихиях», которые пролжают влиять на наше восприятие воды, воздуха, огня и земли – четырех стихий, значение которых так же важно для нас, как и для людей живших две с половиной тысячи лет назад. Несмотря на все достижения науки, мы сейчас, так же как и тогда, все еще одержимы поисками мирового единства и пытаемся постигнуть разумом или почувствовать душой, что же есть то самое главное, что важнее всего в мире и образует основу его бытия.
Единый пдф-файл, соответствующий полному содержанию данного сборника, можно скачать здесь
Фрагменты ранних греческих философов. А.В. Лебедев. М., 1989. http://www.nsu.ru/classics/plato/vorsokratiker.htm
С. Н. Трубецкой. Метафизика древней Греции. М., «Мысль», 2003
А. Ф. Лосев. История античной философии в конспективном изложении. http://psylib.org.ua/books/losew01/index.htm
P. Kingsley. Ancient philosophy, mystery and magic: Empedocles and Pythagorean tradition. Oxford Univ. Press, 1995.
anchiktigra
anchiktigraСЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Философия. Мудрость. Книги.
Автор: Аня Скляр, кандидат философских наук, психолог.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Проблема «начала» и «элемента» бытия.
Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.
Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: « Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.
Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).
Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, – не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем – какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества – воды. Дерево – это одно состояние воды, гора – другое, птица – третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.
Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis – разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus – чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое – человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе – органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.
Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.
Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.
Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.
Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.
Фале́с (ок. 625–547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии
В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.
Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное – ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.
Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.
Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.
Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.
«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484–430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.
Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.
Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).
Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»
Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.
Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.
1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»
Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».
Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.
Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он « беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.
Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).
Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.
Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».
В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.
Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.
Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, – камни.
От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.
Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.
Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.
Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»