Что означает понятие осевое время

Понятие «осевое время» в культуре

Вы будете перенаправлены на Автор24

Осевое время — это термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне.

Что такое «осевое время»

Под понятием «осевое время» в философии и культурологии понимают резкий поворот истории, во время которого произошло изменение взглядов на мир представителей древних культур на философские и рациональные взгляды свойственные современному человеку. Впервые этот термин был введен немецким философом и психологом Карлом Ясперсом. Собственно, под исторической осью Ясперс понимал период между 800 и 200 гг. до н.э. Именно в этот промежуток времени произошли необычные события, которые привели к такому необычному результату. В Китае этот период ассоциируется с деятельностью мыслителей и философов Конфуция и Лао Цзы. В этот период так же несли свою просветительскую мысль такие деятели как Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и многие другие. В Индии в этот период формировались древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера Упанишады и жил Будда. Философии этих двух государств прошли через различные направления: скептицизм, материализм, софистику и нигилизм. В Иране в это время действовал пророк Заратруста. Он сформировал учение о Вселенной, где происходит борьба добрых сил со злыми. Такие провидцы как Илия, Исайя и Второисайя вступали со своими учениями в Палестине. Для Греции этот период характерен деятельностью Гомера, Парменида, Гераклита, Платона, Архимеда.

Главное, что объединяло мировоззрение всех этих философов и провидцев заключалось в том, что они человек мог распознавать действительность в целом, он так же осознавал свое собственное существование и его границы. Однако, вместе с этим он так же понял и всю свою беспомощность перед ужасными проявлениями действительности. Человек понимал свои границы, однако не был доволен ими, он хотел понять больше, он хотел заглянуть глубже внутрь себя и познать запредельный мир.

Значение осевого времени для истории человечества

Как пишет в своих трудах российский философ, культуролог Г.С. Померанц, каждая цивилизация, рано или поздно придет к стадии кризиса, на этой стадии для человека главным будет найти новый смысл для того, чтобы это общество продолжило существовать. Период «осевого времени» стал первой кризисной стадией за весь период существования человека, люди начинают уходить от разрозненных культур и начинают формироваться империи.

Изначально империи перемешивали в себе представителей различных племён, племенная идентификация грубо разрушалась, империям необходима было духовная составляющая, это составляющее было воплощено в религиях, таким образом начали формироваться мировые религии. Цивилизации вышли из кризиса с помощью религии, каждая религия дала людям книгу-истину, в христианстве это Библия, в исламе это Коран, в индуизме – это Бхагавадгита. Эти книги главным образом повествуют об одном и том же, о смысле жизни. Главные книги стали основой для иерархии культуры средневекового периода.

Готовые работы на аналогичную тему

«Осевое время» предполагает утрату великих культур древности, которые господствовали на земле в течении длительного промежутка времени. «Осевое время» растворило и уничтожило эти древние культуры». До осевого времени господствующими культурами считались вавилонская, египетская, китайская культуры, несмотря на свое величие, они стали считаться не пробудившимися культурами. Таким они считаются, потому что в ту пору человеческое самосознание не было столь развитым, еще не достигло соответствующего уровня.

Монументальность религии, политические отношения главным образом были заимствованы из этих древних культур. Но если изначально это расценивалось как творческое начало, то в период «осевого времени» и после это стало принципом стабилизации культуры, которая была на склоне своего существования.

Изначально «осевое время» распространялось лишь на не очень большую территориальную часть, но постепенно его масштабы росли. Те народы, которые не смогли принять принципов «осевого времени» остались на стадии природного соревнования. Для большинства народов этот природный уровень подразумевал вымирание. Все те люди, которые существовали после «осевого времени» моги выбрать лишь два варианта: либо они оставались на первобытном уровне, что в последствии приводило к их постепенному вымиранию, либо они подчинялись новому единственному главенствующему ходу событий.

В своих трудах К. Ясперс описывает большое количество важных для истории событий:

Предложив концепцию «осевого времени» К. Ясперс обозначил этап, на котором сформировался современный человек с его преставлениями о мире. Можно сказать, что с этого момента начинается история всего человечества, в то время как до этого существовали лишь истории отдельных культур. Философ так же высказывал свое мнение, относительно того, что вполне возможно появление «нового осевого времени», которое своим появлением даст базу для подлинной истории.

Источник

Феномен «осевого времени».

Ученые называют эту эпоху (период 800–200 гг. до н.э.) «осевым временем», подчеркивая, что это был поворотный момент в духовном развитии человечества. Религиозные и философские течения, зародившиеся в тот период, и по сей день питают дух современного человечества.

«Осевое время» знаменовало собой зарю развития современного человечества. Люди впервые осознали свою крайнюю беспомощность в жестоком мире, и это побудило их в поисках абсолютной истины обратиться к глубинам собственного сознания. Великие мыслители того времени учили их, как примириться с жизненными невзгодами, преодолеть свою слабость и обрести душевный покой в несовершенном и несправедливом мире. Все зародившиеся в ту эпоху новые религиозные системы — даосизм и конфуцианство в Китае, буддизм и индуизм в Индии, монотеизм в Иране и на Ближнем Востоке, древнегреческий рационализм в Европе, — при очевидных различиях объединены рядом фундаментальных сущностных признаков. Несмотря на всю важность «осевого времени» для человечества, знаем мы о нем очень немногое.

Так, неизвестны причины, которые дали импульс этому массовому нравственному и интеллектуальному преобразованию, как неизвестно и то, почему оно имело место лишь в четырех регионах Древнего мира: Китае, Индии, Иране и Восточном Средиземноморье. Почему только китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки открыли для себя новые горизонты познания и пожелали отправиться на поиски освобождения и спасения души? Вавилон и Египет тоже создали великие цивилизации, но в то время не восприняли идеологию «осевого времени» и двинулись по этому духовному пути лишь позже: и христианство, и ислам, безусловно, возникли под влиянием отголосков того импульса, который дал толчок зарождению «осевого времени».

Документированная история человечества начитается только с III в. до н.э., так что о том, как жили люди первобытной эпохи, как и в каких формах существовало первобытное общество, мы можем только догадываться. Но люди всегда пытались представить, что происходило с их далекими предками 20 тысячелетий назад, в надежде до самых истоков проследить свои корни. События тех доисторических времен нашли отражение в мифологии, которая присутствует в культуре любого народа, проживающего в любом уголке земли. Мифы не имеют под собой никакой исторической почвы, но рассказывают нам об утраченных райских кущах и первопричинных катастрофах]. В частности, они повествуют, что в «золотой век» человечества боги спокойно разгуливали по земле среди людей. История про Эдемский сад, в представлении западного человека символизирующая утраченный рай, о котором рассказывается в Книге Бытия Ветхого Завета, во многом типична: были времена, когда еще не существовало грани между человеческим и божественным. Пробуждение сознания обитатели этих райских садов восприняли как болезненное падение из благодати. Такое состояние гармонии и совершенства Ветхий Завет называет словом шалом; Гаутама же называл его нирваной. Когда-то, считал он, люди жили в согласии, а потом прошло время и они просто позабыли дорогу к нему.

Так что же произошло? Никому еще не удалось представить внятных причин того скорбного состояния духа, которое дало импульс рождению новой духовности «осевого времени». Ведь и прежде человеческая жизнь была полна страданий и скорби. Почему нравственные страдания достигли своего пика именно в четырех «осевых регионах»?

(Теперь – PapaSilver) человек должен стремиться самостоятельно, своими силами познать истину. Достаточно вспомнить Сократа, который подвергал сомнению все, казалось бы, незыблемые установки своего времени. Сам Сократ подвергал сомнению все и вся, заставляя собеседников усомниться в своем всезнании, заражая их собственным сомнением. Ибо, только осознав свое незнание, человек способен устремиться на философский поиск истины. Соблюдение внешней стороны культовых обрядов не дает спасения души, священный закон и заветы должны быть начертаны в сердце каждого человека. Бог требует от него не жертв, а милосердия и сострадания. Зародившиеся в «осевое время» религии выдвинули на первый план человека и его поступки.

Новые религии «осевого времени» были сосредоточены скорее на духовной глубине, нежели на внешней магической обрядности, с помощью которой люди пытались управлять реальностью. Мыслители той поры не желали больше мириться с существующим конформизмом, поскольку понимали, что человек наделен мощным духовным потенциалом, который требует реализации. Они стремились исследовать глубины человеческого сознания и постичь сущность интуитивно воспринимаемых нравственных и бытийных категорий. Сократ, например, полагал, что человеку изначально дано истинное знание о сути вещей, но перипетии суетной жизни заслоняют их, мешая осознать, оставляя лишь смутные представления о них. Человек, считал Сократ, должен пробудить в себе эти знания, вновь познать сущность своей души. Конфуций, другой представитель плеяды мыслителей «осевого времени», подвергал осмыслению древнее наследие своего народа, обряды, которые всегда воспринимались как нечто данное свыше, и потому никому не приходило в голову задуматься о заложенном в них смысле. Люди должны заниматься самопознанием, анализировать причины своих неудач, открывая для себя красоту и порядок мира, который не исчезает и не лишается смысла с их смертью.

Мудрецы «осевого времени» скрупулезно изучали мифологию предков и обогащали ее новым смыслом, переводя старые как мир истины, в разряд этических категорий. Отныне центральное место в религии отводилось морали и нравственности. Не посредством магии, а только познанием этики человек мог пробудиться к истине, осмыслить свою сущность и предназначение, познать глубины своей души, овладеть своим нравственным потенциалом и тем самым избавить себя от темноты невежества. Осмыслив прошлое, мудрецы «осевого времени» пришли к убеждению, что корни несовершенства мира в том, что человек утратил фундаментальные истины, заложенные в основах его бытия. Всех их объединяла уверенность в существовании абсолютной истины, которая лежит за пределами несовершенства мира — одни называли ее богом, другие — нирваной, дао, брахманом. И все мыслители древности стремились ввести ее в искаженную реальность человеческой жизни.

И наконец, вместо того чтобы, подобно браминам, ревностно оберегать сокровенное знание от посторонних, мыслители «осевого времени» стремились сделать его достоянием всех людей. Иудейские пророки обращались к простому народу с вдохновенными проповедями; они пытались донести свет новых истин до каждого, кто их слушал. Сократ заводил философскую беседу с каждым встречным афинянином. Конфуций много путешествовал по своей стране, наставляя как бедняков и обездоленных, так и благородных мужей. Каждый из них жаждал на практике проверить свою теорию. Письменность уже перестала быть привилегированным знанием духовенства, превратившись в способ широкого распространения новых религий. Важнейшими компонентами религиозной деятельности становятся изучение, размышления и полемика. Отныне не надо было слепо мириться с существующим положением вещей и бездумно следовать навязанным идеям. Те, кто стремился обрести истину, верили, что смогут обрести ее в этой жизни.

Источник

Ось мировой истории и осевое время в исторической концепции К. Ясперса

В чем же суть так называемого «осевого времени» и почему его значение для истории человечества столь велико?

Иными словами, речь идет о событиях, почти синхронно развернувшихся на обширном пространстве от берегов Хуанхэ до греко-римского региона в середине I тысячелетия до н. э. Именно тогда проповедовали Будда и Конфуций, Заратустра и библейские пророки; тогда же были написаны Упанишады, книги Ветхого Завета, ранние части Авесты и Махабхараты, зародилась и расцвела мысль античных философов и трагиков, джайнистов, представителей шести классических индийских даршан. Все это Ясперс и обозначил как «осевое время». «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и ограниченность своих возможностей, ставит радикальные вопросы, требует освобождения, спасения от страданий». По мнению Ясперса, в эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершился переход к универсальности. Человечество в целом совершает скачок. Иными словами, осевое время знаменовало прорыв сознания за пределы, очерченные географическими, культурными, этническими и временными границами. В самом деле, ведь даже и в наши дни христианство и ислам, дальневосточные учения и большинство секулярных доктрин, так или иначе, остаются генетически связанными с материнским лоном «осевого времени». Мы найдем в нем монотеизм и материализм, отрешенный мистицизм и поиск справедливого общественного порядка, эстетические идеи и нравственные кодексы. Вопрос в том, следует ли рассматривать это лоно просто как памятник минувшего или же признать в нем резервуар живой духовности, необходимой для современного мира. Кроме того, важно определить, насколько универсально наследие «осевого времени», не содержит ли оно ценности, способные питать лишь локальные потоки культур

Отвечая на эти вопросы, Ясперс утверждал как действенность прошлого для наших дней, так и вселенскую тенденцию, заложенную в «осевом времени».

Ясперс особенно подчеркивал, что в «осевое время» человек осознает свою отделенность от природного мира и трагичность своего бытия, т. е. оказывается в «пограничной ситуации». «Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознав свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира». Действительно, сотериологические доктрины, «религии спасения», возникли именно в «осевое время».

Далее возникает следующий вопрос: в чем причина упомянутого параллелизма? И почему в трёх различных областях Земного шара, в регионах с совершенно разными культурными истоками относительно в одно и то же время возникают и формируются целые идеологические системы с по сути сходным идейным ядром? Причем наличие здесь реальных заимствований и импульсов исключено. Лишь, после того как в Китай в конце осевого времени проник буддизм между Индией и Китаем возникла духовная коммуникация на более глубоком уровне. Связи между Индией и Западным миром существовали всегда, но большое значение они получили лишь в эпоху Римской империи, когда стали проходить через Александрию. Поэтому вопрос о взаимоотношениях между Индией и Западом вообще остается в стороне.

Карл Ясперс считает тезис Альфреда Вебера убедительным, однако считает, что он указывает лишь на одну предпосылку. Контраргументом, говорит Ясперс, может служить Китай, где возникает богатая культура осевого времени, но нет ни трагического сознания, ни эпоса. Противоречит этой концепции и Палестина, где не было вторжения кочевников, и, тем не менее, пророками был внесен существенный вклад в духовное созидание осевого времени.

Таким образом, Ясперс, очерчивая контуры осевого времени, сохраняет вопрос о причинах его происхождения открытым и продолжает утверждать, что тайна осевого времени не раскрыта. В своей книге «Истоки истории и ее цель» он пишет: «Может создаться впечатление, будто я хочу указать на то, что произошло божественное вмешательство. Ни в коей мере. Я стремлюсь только опровергнуть удобное и по существу ничего не значащее толкование истории как постижимого и необходимого поступательного развития человечества, стремлюсь сохранить этот вопрос открытым и оставить место для возможных новых концепций, которые мы теперь даже не можем себе представить».

Мыслитель утверждает, что именно осевым временем структурируется мировая история и далее делает попытку наметить эту структуру:

1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Они продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, и были им восприняты. Монументальность в религии, в религиозном искусстве и в соответствующих им огромных авторитарных государственных образованиях была для людей осевого периода предметом благоговения и восхищения, подчас даже образцом (например, для Конфуция, Платона), но таким образом, что смысл этих образцов в новом восприятии совершенно менялся. Так, идея империи заимствована у великих культур древности. Однако если первоначально эта идея была творческим принципом культуры, то теперь она становится принципом консервации и стабилизации гибнувшей культуры. Иными словами, принцип, который некогда служил принципом развития, теперь вновь утверждается, но уже в качестве осознанно деспотического, ведущего к «замораживанию» общества.

2. Тем, что было создано и продумано в то время человечество живет вплоть до сего дня.

4. При сопоставлении трех сфер, о которых идет речь (Китай, Индия и Запад), выявляется глубокое сходство между ними, несмотря на их отдаленность друг от друга.

Все это Ясперс резюмирует следующим образом: « осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для нас неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. Доисторические народы остаются доисторическими вплоть до того времени, пока они не растворятся в историческом развитии, идущем от осевого времени; в противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня».

Таким образом, Ясперс намеревается наметить структуру мировой истории, отталкиваясь от осевого времени. Здесь речь идет о том, в какой степени мировая история структурируема посредством или по отношению к осевому времени. Ясперс формирует это в следующем предложении: «Осевое время как бы проливает свет на всю историю человечества, причем таким образом, что вырисовывается нечто, подобное структуре мировой истории». Иными словами, стремясь понять значение осевого времени, он пытается найти подход к структуре мировой истории в целом.

Из ясперсовского изображения специфических особенностей мысли и осознания осевой эпохи ясно, что они родственны философской вере. Ясперс это признает: время рождения и закрепления философской веры как раз и есть осевая эпоха. И все-таки определенное первенство имеет единство самой эпохи, единство истории. Без этого исходного единства не стало бы возможным в принципе родственное толкование (герменевтика) истории, объединяющее рационализм и религиозность.

Таким образом, отметим, что Ясперс впервые взглянул на историю интеллектуального переворота в целом, поставив рядом не только философов Эллады, Индии и Китая, но и пророков действовавших в Иране и Израиле VIII-II вв. до Р.Х. При разработке идеи осевой эпохи он мог вполне ограничиться изучением греческой философии, но в кругозор ученика Вебера прочно вошли Индия и Китай, где религия и философия не обособились друг от друга, и философское движение было одновременно религиозным. И, безусловно, будучи учеником Вебера, который не рассматривал историю как процесс единого развития, а разделял ее на аспекты многомерного анализа, Ясперс не мог не учесть наиболее значимых культурных особенностей всех упомянутых этносов.

Охватив мыслью все три очага интеллектуальной революции древности, автор «Истоков истории» подытожил попытки объяснить одновременность духовного скачка в трех регионах, слабо связанных или совсем не связанных друг с другом, и признал это загадкой, не нашедшей рационального решения (факт самоограничения разума, достойный самой высокой оценки).

Построение Ясперса никак нельзя назвать умозрительным, навязывающим истории абстрактные схемы. Он сам подчеркивал, что пришел к идее «осевого времени» эмпирически, опираясь на вполне конкретные факты, хорошо известные до появления его книги «Истоки истории и ее цель («Vom Ursprung und Ziel der Geschichte», 1949). Ученый лишь вычленил тот общий исходный пункт, где возникли основные парадигмы мышления Востока и Запада.

Источник

Вопрос 1. «Осевое время»

Вопрос 1. «Осевое время»

Понятие «осевое время» было впервые введено известным немецким философом Карлом Ясперсом. Оно обозначает период коренных изменений во взглядах человека на самого себя и на окружающий его мир. Произошли такие изменения в эпоху, рамки которой определяются I тыс. до н. э. – VII в. н. э.

Еще на заре цивилизации человек начинает осознавать себя не как неотделимую часть рода и племени, не имеющую никакой самостоятельной ценности, а как нечто самоценное, как неповторимую индивидуальность. Вслед за этим неизбежно возникает вопрос о смысле жизни и о посмертной участи индивидуума.

Но понадобились сотни и тысячи лет, прежде чем накопились знания, которые вели к разрушению мифологического восприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечной повторяемости в жизни природы и людей.

Например, в литературе Вавилона рано появляются мотивы, в которых отразилось более сложное восприятие жизни, отличное от мифологического.

Безымянный автор, размышляя о противоречивости устройства мира и человека, противопоставляет земным законам небесные: «Почтение к царю я ставил высоко и учил народ уважению пред дворцом. О, если бы я был уверен, что это угодно Богу! Ибо что самому человеку кажется благоприятным, перед Богом бывает мерзостью, а что для его сердца незначительно, находит у Бога милость». Добродетели «официальные», связанные с необходимостью подчиняться государству, кажутся автору явно недостаточными. Он уже смутно чувствует, что необходимо нечто иное – знание каких-то высших нравственных законов.

Ход жизни заставил человека решать новые сложные вопросы. Перестав чувствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть на себя. Ощутив себя как личность, человек одновременно осознал свое одиночество, ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгармония жизни. Необходимо было понять ее законы, выработать новое к ней отношение. Так началось создание образа идеального мира, в котором человечество стремилось осознать, какими должны быть мир, люди и отношения между ними. Изменилось отношение и к смерти.

Так человечество создает религии спасения, основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно освободиться от грехов, перестроить себя и жизнь таким образом, чтобы она отвечала высоким требованиям божественной справедливости.

Бог теперь олицетворяет не таинственные силы природы, а справедливость, высший идеал добра. Для того чтобы получить его благоволение, нужно не прибегать к магии, а совершенствовать себя или окружающий мир.

В Иране Заратустра проповедовал учение о мире как об арене борьбы добра и зла. Позднее на этой основе возник зороастризм. В Индии религиями спасения были буддизм и индуизм. В Китае появилось конфуцианство. В Палестине пророки Илия, Исайя и Иеремия обличали народ и царей Израиля и открывали путь к нравственному очищению. На основе иудаизма сформируется христианство. Оно станет говорить о спасении души как важнейшей цели земного существования. Его некоторые идеи воспримет ислам. Различные философские школы зарождаются в Греции. Даже в цивилизациях, не затронутых этим глобальным переворотом, также происходили некоторые изменения.

Таким образом, «осевое время» – это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей.

Соответствующие вопросы и предлагаемые ответы на них были впервые сформулированы в священных писаниях новых религий (вот почему они именуются также «религиями спасения») и философских учениях, многие из которых тоже имели (или приобрели позднее) полурелигиозный, а затем и вполне религиозный характер.

«Осевое время» – время образования человека современного типа. Но, в отличие от прежних изменений человека, носивших биологический характер и приведших к образованию вида Homo sapiens sapiens, эти изменения происходили только в духовной области.

По словам К. Ясперса, «в осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

«Религии спасения». Каковы вехи изменения общественного сознания, приведшие к появлению «религий спасения»?

В первых древних обществах человека интересовали проблемы смысла жизни и о посмертной участи индивидуума. Ответом на них явилось эпическое сознание, которое формирует идеал героической жизни и славной смерти, обеспечивающих вечную память в преданиях и песнях. Примером могут служить шумерские былины о Гильгамеше, «Махабхарата» и другие. Герои этих эпосов в почти одинаковых выражениях говорят о своей твердости перед лицом Судьбы и о принятии славной гибели как об исполнении своего земного предназначения. Вместе с тем сохранение памяти о человеке сообщало ему некую частицу бессмертия, так как считалось, что пока человека называют по имени, он не вполне мертв.

Но достаточно рано люди стали понимать несовершенство такого идеала. Во-первых, в эпических сказаниях речь шла о жизни и смерти для лиц, особо отмеченных судьбой, происходящих непосредственно или по прямой линии от богов. Во-вторых, посмертная участь всех оказалась одинаковой – унылое существование в виде теней загробного мира взамен полнокровной жизни на земле.

Выход из такой ситуации мог быть различным. Это и многочисленные представления о переселении душ после смерти в новые тела, это модификации представлений о потусторонней жизни, которая теперь мыслится как некое продолжение жизни земной.

Возникают учения, которые отказываются обсуждать вопрос о посмертной участи человека, концентрируясь на прижизненном неуклонном исполнении долга, каковы бы ни были последствия. Например, распространившийся в эллинистический период стоицизм, идеал «незаинтересованного деяния», проповедуемый в «Бхагаватгите» и др.

Стоицизм – философская доктрина эллинистическо-римской эпохи, основателями являются Зенон Китионский, Клеанф и Хризипп.

Однако господствующее место в религиозных учениях человечества заняли учения о посмертной участи индивидуума. Возникла идея посмертного воздаяния за то, каким человек был при жизни. Для верующих в переселение душ воздаяние имеет вид возрождения в лучшем или худшем (даже в виде животного) состоянии. Для верующих в загробную жизнь – рай и ад в различных формах и под различными названиями. Возникали также и представления смешанного характера – о переселении душ с промежуточным пребыванием в различных видах рая или ада – соответственно тому, как была прожита очередная земная жизнь.

Еще одной важнейшей проблемой, которая волновала человеческие умы, была проблема происхождения зла и его отношений со справедливостью. Вопрос о природе и роли зла решается различными религиозными и философскими учениями по-разному. Однако на смену представлениям о «грехе» как о нарушении неких табу (запретов), прежде всего ритуальных, вольном или невольном, даже случайном, но навлекающем любую кару, приходит понимание об индивидуальной вине или заслуге и соответствующем воздаянии.

Эти новые принципы нашли свое выражение первоначально в праве. Еще в законах царя Хаммурапи имелись статьи, провозглашавшие принцип талиона, то есть воздаяние равным за равное.

Господствовавший в первобытном обществе принцип кровной мести, основанный на представлении о коллективной вине и коллективной ответственности, сменяется наказанием по закону, основанным на принципе индивидуальной вины и индивидуальной ответственности.

Позднее новые принципы поведения человека (этика) составили основу новых религий «осевого времени». Для всех этих религий характерно представление о том, что прижизненная и посмертная участь человека определяется, прежде всего, его добрыми и злыми деяниями, а не ритуальными действиями. Предполагая свободу воли, большинство новых религий и философских учений предполагают личную ответственность человека за его поступки.

Проблема зла в различных религиозно-философских учениях решается на первый взгляд весьма различно. Иногда предполагается существование конкретного носителя зла, почти равномощного благому божеству и ведущего с ним борьбу за власть над миром (зороастризм, манихейство). Иногда этот носитель зла – низшая по сравнению с Божеством, хотя и могучая сила, искушающая человека (иудаизм, христианство, ислам). Иногда носителем зла оказываются самый мир (буддизм, отчасти христианство) и даже сама человеческая индивидуальность.

Однако для всех этих учений общим являются уверенность в конечной победе добра и обязанность каждого человека этой победе содействовать.

Формы такого содействия множественны – от активного противодействия злу и следования деятельному добру до отказа от эгоистических желаний, отречения от мира и даже от индивидуальности.

Согласно учениям, появившимся в «осевое время» именно участие в борьбе зла и добра и связанная с этим необходимость преодолевать свои природные или приобретенные несовершенства придают человеческой жизни смысл и цель.

Вот почему почти все они понимают индивидуальное человеческое существование и саму историю как движение к некой цели, предназначенной свыше или избираемой добровольно. Метафора «пути» занимает важное место в их системе представлений.

Человеческая жизнь, согласно распространившемуся взгляду, это своего рода «ловушка», поскольку она неразрывно связана со злом. Различные религиозные и философские учения «осевого времени» предлагают в этой связи различные типы индивидуального поведения.

Из «ловушки» можно, например, убежать (буддизм, джайнизм, отчасти христианство и другие учения, связанные с аскезой). «Ловушку» можно игнорировать (стоицизм). Наконец, в «ловушке» можно постараться устроиться с максимальными удобствами для себя и для товарищей по несчастью (конфуцианство).

«Религии спасения» и соответствующие философские учения исходят из примерно одинаковых духовных запросов. Они различаются лишь по тому, преобладает ли в них религиозное (мифологическое) или философское начало. Наименее мифологичными были учения, возникшие в Китае и в Греции.

Представления, легшие в основу этических религиозно-философских учений, были громадными достижениями человеческого духа. В процессе развития этих учений ставились и решались все важнейшие проблемы философии: проблема существования (бытия), проблема познания и проблема ценностей. Заняв центральное место в человеческом менталитете, они и создали человека современного типа.

Эпохой рождения нового взгляда на мир стал конец древности. «Религии спасения» омолодили древнейшие цивилизации, вдохнули в них свежую струю и дали новую жизнь, которая разворачивалась уже в период средневековья.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Глава 2.5 «ГЛАВНОЕ ВРЕМЯ С ГИТЛЕРОМ УШЛО НА ФИНСКИЙ ВОПРОС…»

Глава 2.5 «ГЛАВНОЕ ВРЕМЯ С ГИТЛЕРОМ УШЛО НА ФИНСКИЙ ВОПРОС…» День 25 ноября 1940 г. был незаслуженно обойден вниманием советской историографии. А зря — в этот день произошло сразу несколько значимых событий. Об одном из них говорилось в предыдущей главе, другое, несравненно

Соха против аркана. Осевое время царя Ивана

Соха против аркана. Осевое время царя Ивана Предыстория Дикого поля Лесостепи и степи, находящиеся к югу от Оки, стали своего рода естественной лабораторией, где Московское государство училось освоению пространства.Восточно-европейские степи не были Новым Светом для

Соха против аркана. Осевое время царя Ивана

Соха против аркана. Осевое время царя Ивана Предыстория Дикого поля Лесостепи и степи, находящиеся к югу от Оки, стали своего рода естественной лабораторией, где Московское государство училось освоению пространства.Восточно-европейские степи не были Новым Светом для

17.1. Осевое время

17.1. Осевое время Карл Ясперс, в книге «Истоки истории и ее цель» (1948) ввел понятие «осевого времени», исторического периода, когда была создана ось мировой культуры, действующая по сей день. Ясперс считал, что с VIII по II в. до н. э. в мировых центрах, прежде всего, в Индии,

Осевое время и сотериологические религии

Осевое время и сотериологические религии Хотя великие религии впитали в себя и заимствовали элементы из политеистических религий, все они отказались от толкования воли огромного пантеона различных богов. Вместо этого мировые религии обладали тремя основными чертами,

128. Осевое время подготовки мировой войны. Сталин, Рузвельт и Гитлер

128. Осевое время подготовки мировой войны. Сталин, Рузвельт и Гитлер — Посмотри, как от осени 1939-го к весне-лету 1941 года ситуация нас вводит в осевой момент истории, который я условно называю «Сороковой».Сталин тридцатых стоял перед проблемой выхода. Оргия

212. Русский вопрос — это не национальный, а главный государственный вопрос

212. Русский вопрос — это не национальный, а главный государственный вопрос — Русский вопрос даже в качестве неточного и неадекватного — главный государственный вопрос. Он не национален совершенно. В нем есть всемирное начало и есть начало рабское. Эти иррациональные

Глава II Вопрос Черноморских проливов во время Боснийского кризиса 1908–1909 гг. На пути к итало-турецкой войне

Глава II Вопрос Черноморских проливов во время Боснийского кризиса 1908–1909 гг. На пути к итало-турецкой войне В конце 1907 — начале 1908 г. возникли напряженные отношения между Россией и Турцией. Еще в сентябре, сразу после заключения англо-русского соглашения, министр

ВОПРОС 4: Подробнее обо мне и о моих планах (здесь представлен ответ на ваши вопросы 2, 3 и последний вопрос)

ВОПРОС 4: Подробнее обо мне и о моих планах (здесь представлен ответ на ваши вопросы 2, 3 и последний вопрос) Свою университетскую карьеру я начинал как физик, но быстро переключился на музыку (я пианист) и получил степень бакалавра и мастера по истории музыки в университете

Славянский мир – осевое пространство Евразии

Славянский мир – осевое пространство Евразии О судьбе славянства и России можно рассуждать, лишь выйдя за рамки наскучивших клише о правах человека и вселенской демократии. Меньше всего демократии сегодня именно в международных отношениях. Разве под флагом прав

Источник