Что означает принцип ахимсы в древнеиндийской философии

Принцип ненасилия, а также не причинения вреда ни одному виду живых существ (ни делом, ни словом, ни мыслью) называют ахимсой. Сегодня основные идеи философии такого рода для некоторых могут показаться неприемлемыми для выживания в современных условиях, но еще Махатма Ганди говорил: «О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными». И здесь стоит задуматься о том, куда следует человечество в эпоху научно-технического прогресса.

Если размышлять над тем, приемлема ли сегодня для человека такая идеологическая основа, как ахимса, что это для каждого из людей, в голове может возникать множество вопросов и противоречий. Но понятно одно: если индивидуум решил измениться в лучшую сторону и взял за основу благочестивый и вегетарианский образ жизни, пренебрегать этим воззрением он уже не сможет. В его поведении четко будет прослеживаться желание жить в гармонии, уважении ко всему окружающему миру.

Ахимса – практика для сильных духом

Любовь и сострадание к людям – один из фундаментальных принципов данной духовной практики. В «Бхагавад-Гите», одном из самых почитаемых религиозных текстов индусов, сказано, что никому нельзя причинять зла, нужно быть дружелюбным и помогать попавшим в беду. Также не стоит гордиться своими достижениями, положением в обществе, имуществом, семьей, женой, детьми. Нужно быть невозмутимым и в радости, и в горе, терпеливым, удовлетворенным тем, что имеется, и не пытаться заполучить больше.

Развитие сердечности

Особое внимание заслуживает такой принцип ахимсы, как ненасилие, относящийся к первой из Ям в йоге. Он вместил в себя как неубиение животных, так и практику вегетарианства. Здесь будут уместны слова великого русского человеколюбца и гуманиста Л. Н. Толстого, который призывал жить людей по высоким морально-духовным принципам. Он говорил: «Общество, которое плохо относится к животным, всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг».

Важно понимать, что отказ от употребления в пищу мяса и иных продуктов жестокости – это еще не показатель того, что индивидуум сроднился с добродетельной философией. Ее понятие на самом деле намного шире.

Ахимса и практика

Очень полезна для изучения современному человеку индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.

Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.

Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.

Ненасилие относительно внешнего мира

Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что это невозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре (чакра Анахата), после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:

— «Я желаю всем счастья».

— «Пусть все существа будут счастливы».

Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием. Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости.

Ненасилие над собой

Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.

Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто. Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя.

Осознанная медитация на форму насилия

Ахимса: что это для современного человека?

Познать концепцию Божественной Любви не так и просто, как может показаться изначально. Она не имеет ничего общего с традиционным пониманием любви. История раскрыла человечеству жизни величайших миссий, пророков. Иисуса распяли, Мохаммед был побит камнями, великий суфий Мансур предавался таким жестоким пыткам, что с него даже слезла кожа. Практически у всех святых были враги, но они своей подвижнической жизнью показывали, что самым важным на духовном пути является непротивостояние даже тем, кто жаждет причинить вред.

Животворящая сила Любви

Постепенно любой может к этому приблизиться через осознавание импульсов своего ума к осуждению, обсуждению. Здесь необходимо относиться лояльно, позитивно и всепринимающе ко всему, с чем приходится сталкиваться в повседневной жизни. Гнев, ненависть, злоба, недоброжелательность уступят место такому качеству, как Безусловная Любовь, произойдет осознание Вселенского Космического Единства Жизни. Развить в себе такую добродетель непросто, но возможно, и к этому стремиться необходимо каждому, ибо, как сказал Христос, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Источник

Философия Древней Индии

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат раз­личные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VIIв. н. э. — эпоха сутр.

Веды(дословно — «знания») — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды,как правило, включали в себя:

• «священное писание», религиозные гимны («самхиты»);

• описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жреца­ми) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников («араньяки»);

• философские комментарии к Ведам («упанишады»). До наших дней дошло всего четыре Веды:

•Ригведа;

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской фило­софии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (до­словно с санскрита — «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — IIвв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затра­гиваются многие философские проблемы эпохи.

появляются учения, оппозиционные Ведам:

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр(IIв. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассмат­ривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

Онтология индийской философии(учение о бытии и небы­тии) опирается на закон Риты— космической эволюции, цик­личности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассо­циируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космиче­ских (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появля­ется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, яв­ление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, раз­вития — достижение все более совершенного духа через посто­янную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии(учения о познании) является не изучение внешних (видимых) призна­ков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет 3 вида сознания.

•«пракрити» — материальное сознание;

• «пуруша» — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• «майя» — сознание сновидения, мираж.

Душавиндийской философии состоит из двух начал:

Атман— частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас— душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступе­ней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сан­саре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара— учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Мокша— высшее нравственное совершенство, после достиже­ния которого эволюция души (карма) прекращается.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконеч­ной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

4 Философия Древнего Китая

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• III— XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (IIIв. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;

Древнейшими национальными философскими учениямив Китае являлись:

Меньшее распространение получили:

Даосизм— древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы(Старый Учитель

Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно име­нуемые «Даодэцзин».

Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ». «Дао»имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. «Дэ» — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизманесет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе («все происходит из земли и ухо­дит в землю»),

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние («у-вэй»);

• особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами;

• познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Конфуцианство— древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правилоповедения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким дол­жен быть начальник(руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели («бадао»);

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Легизм (школа законников, или Фацзя).

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы.Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и дело­выми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Источник

Древнеиндийская философия

Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску.

Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).

Период Вед.

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1. Эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в до н.э., окончательное оформление получила в V в н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы – песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков – яван, парфян – пахлавов, скифов – шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2. Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п.

3. Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) – этический кодекс, дающий разъясне­ния по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Развитие философии мы рассмотрим более обстоятельно по тексту Бхагавадгиты (шестой книги Махабхараты), самого выдающегося литературно-философского памятника Индии. С нравственно-философской точки зрения «Гита» есть йога-шастра — этический трактат, в котором йога повсеместно со­храняет чисто практическое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значе­ние. Йога понимается как такое волевое усилие, которое противостоит любо­му соблазну. Вместе с тем, йога здесь — метод психического воспитания, очи­щение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосред­ственно и истинно воспринимать реальность.

Йога основана на познании духа, а последнее — на метафизике Бхагавадгиты. Согласно «Гите», на всех чувст­венно воспринимаемых вещах лежит печать преходящего, они постоянно стре­мятся стать иными, качественно неопределенными. Иначе говоря, все чувст­венные вещи постоянно находятся в процессе становления. Первичное, устой­чивое бытие есть Брахман — вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно неотличим от их конечности. Брахман есть одухотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа.

В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем сви­детельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального «я», его стрем­ление к вечности — бесконечности. Каждое «я», следовательно, причастно веч­ному духу. Таким образом, вещественное начало (Пракрити) не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего. На этой основе строится и корпус этических идей «Гиты».

Драматическая сюжетная завязка «Гиты» (битва пандавов и кауравов) выну­ждает главного героя (Арджуну) не просто руководствоваться естественно при­родными склонностями, чувствами и т.п., но искать нравственные оправдания своих действий в предельных, сверхчувственных глубинах духа. Ведь в нравст­венном отношении выбор действительно кажется противоестественным — про­тивниками на поле брани являются его родственники.

Долгое время Арджуна пребывает в «темной ночи души» (мятущихся, те­кучих и неустойчивых ее состояниях — вожделениях, желаниях и т.д.). А са­мые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии, когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей. Для его достижения требуется не жертвоприношение, асамопожертвование, жерт­ва душою эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый, свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма.

Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвопри­ношении (в жертву приносились люди, а затем — животные) как основе нравст­венного порядка, то в «Гите» — о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззре­ния.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр ( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты — космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

— «пракрити» — материальное сознание;

— «пуруша» — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

— «майя» — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

4. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

5. Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами— Великими Душами.

Источник